デュー

Dheu（アルバニア語の不定形：Dhé）は、地球を意味し、アルバニアの異教における特別な崇拝、重要な誓い、呪いの儀式の対象となっている。

大地母神または大母神（マグナ・マーテル）はアルバニア語で単にデ（Dhé）またはデウ（ Dheu）と呼ばれ、その崇拝の痕跡はアルバニアの伝統の中に保存されている。^[2]アルバニア語の名詞トカ（ Toka）「大地」も生きている地球を指すのに使われる。^[3]

Zonja e Dheut (ゲグ・アルバニア語: Zôja e Dheutとも) は、アルバニア語で地球の女神を指すのに使用されます。^[4]

アルバニア語の神名で あるゾンジャ・エ・デュートとデューは、フラング・バルディの『ラテン語-アルバニア語辞典』( Dictionarium latino-epiroticum )に、 ローマ神話の大地の女神テルス、デア^[5]とマテル・マグナのアルバニア語訳として、1635年にすでに登場しています。

アルバニア語で「大地」を意味するdhéは、アルバニア祖語のðē(h)で、古代に存在が確認されている。アレクサンドリアのヘシュキオス（紀元5世紀）が編纂した辞書に記録されている「δῆ · γῆ και σιωπᾷ」（「大地は沈黙する」）という表現に現れる古代ギリシア語（ドーリア語）のδῆは、アルバニア祖語からの古代借用語であると考えられている。ヘシュキオスのアルバニア祖語の注釈のいくつかは、紀元前7世紀にまで遡る可能性がある。^[6]

Zonja e Dheut (ゲグ・アルバニア語: Zôja e Dheutとも) は、文字通り「地球の女神」と訳されます。^[7]

アルバニア語では、大文字のZonjaまたはZôja は「女神」「淑女」に使用され、小文字のzonjaまたはzôjaは「淑女」または「女主人」に使用されます。これはZot「神」「主」「主人」に類似しています^{[8] [7]}（アルバニアの天空の神Zoj-z、およびそのおそらく異名Zot「天空の父」はアルバニア祖語 *dźie̅u ̊ a(t)t-から来ており、最終的には印欧祖語 *Dyḗus ph₂tḗrに由来します）。^{[8]この用語は同様に}Zôja Prende 「女神/淑女 Prende」にも使用され、 Zôja e Bukuris 「美の女神/淑女」とも呼ばれます。

アルバニア語のDheu「大地」はdhé 「大地」の限定形であり、最終的には印欧祖語の*dʰéǵʰōm「大地」に由来している。 ^{[9] [6]} e Dheutはdhéのアルバニア語の限定属格である。

大地の女神は、ほとんどのインド・ヨーロッパ語族の伝統において「母」という形容詞で表現されている。^[10]アルバニア語の伝統では、神聖な文脈において「母なる大地」を表すためにmëmë-dheu が使われている。 ^[11]インド・ヨーロッパ語族の神話における地球の一般的な形容詞は「暗い」であり、これはアルバニア語のdhé të zi「黒い大地」というフレーズにも反映されており、アルバニアの民謡にも登場する。^{[12] [10]}

インド・ヨーロッパ語族のさまざまな言語系統に「地球」を表す単一かつ特定の神名的語源が存在しないのは、入ってきたインド・ヨーロッパ語族が遭遇した先インド・ヨーロッパ語族の間ですでに存在し深く根付いた大地母神信仰が優勢であったためかもしれない。^[9]

アルバニアの伝統における、地上の信仰、女神、聖職者からなる「母なる大地信仰」を支持した先インド・ヨーロッパ語族の信仰体系と、天上の信仰、男性神、聖職者からなる「父なる天の信仰」を支持したインド・ヨーロッパ語族の信仰体系の対立は、アルバニアの叙事詩、特にカンゲ・クレシュニケシュにおける2種類の女性戦士/活動的な登場人物から生じる母権制と父権制の二分法に反映されているのかもしれない。実際、アルバニアの叙事詩には、一方では探索や部族全体に影響を及ぼす決定において積極的な役割を果たす女性キャラクターがいて、他方では、アルバニアの伝統的な慣習法であるカヌンの原則に従って、戦闘に積極的に参加するための条件として男性化の過程を経る女性キャラクターがいる。^[13]

dhé「大地」がアルバニア語の原始インド・ヨーロッパ語から受け継がれた言葉であり、神聖な文脈での儀式化によってその安定性と密度が保たれているという事実は、アルバニア文化における大地の重要な役割を浮き彫りにしている。 ^[5]大地をたたえるアルバニア人の非常に真剣な誓いや、大地に基づいた多くの呪いの儀式も、アルバニアの伝統における大地崇拝の大きな重要性を示している。^[14]

ザラ（現在のクロアチア、ザダル）のアルベネシュによって保存されてきた古いアルバニアの信仰によると、ンシリは、地上から人間の動きを追ってあらゆる場所を見る全視の目を指す概念であり、生きている地球の光景であると考えられています。一部の人々は、生きている地球にとって水は、人間にとっての血のようなものだと信じています。^[3]

ケルメンドの住民にとって、環境は非常に重要であり、彼らはその土地を母なる大地とみなし、深く愛着を持っています。彼らは常に、あらゆる行動を通して大地を崇拝し、深い敬意を捧げ、自然の風景と動物の両方に深い敬意を示しています。このバランスには、物質的な側面だけでなく、文化的、精神的な側面も関係しています。^[1]

アルバニアの古い慣習によれば、アルバニア人が外国に移住する際、「母なる大地」（アルバニア語でbaltë mëmë-dheu）の土を袋ごと持参し、移住者が海外で死亡した場合、その土が死者にとって軽いものとなるように墓に投げ込まれる。^[11]

アルバニアの民間信仰における大地母神崇拝の反映として、母親の乳房崇拝がある。^[15]豊穣の象徴とみなされる乳房は、アルバニアの家々の木や石の門に描かれている。最も重い誓いの 1 つ (アルバニア語: be e rëndë ) は、母親の乳房を使って行われる。^[16]アルバニア人は、大地を叩くことを禁じられている。それは「死んだ母親の乳房を叩く」ようなものだからだ。^[17]この表現は、それを発音する人が母親が生きているか死んでいるかに関係なく、常にこのような場合に発せられる。これは、大地が人間の生命の源であり、母親も出産と乳房によって人間の生命の源であるという類似性を表している。また、これは乳や母系の観点から見た祖先崇拝を反映している（アルバニアの伝統的な慣習法であるカヌーンによれば、アルバニア語でlisi i tamlitまたはgjini bashkë ）。 ^[18]多くの子供を持つ女性が亡くなった場合、北アルバニアの伝統では、彼女の親族は彼女の裸の胸にキスをすることが求められている。^[19]

アルバニア文化では、親族集団の元々の女性祖先（アルバニア語でfisまたはfarë）は太母を表す「家の母」と呼ばれ、蛇として想像されることが多い（VitoreとNëna e Vatrësを参照）。^[20]蛇はアルバニア人にとって神聖な動物トーテムである。大地の神とみなされている蛇は、アルバニア語で大地を意味するdhéとtokëに由来する婉曲的な名前で呼ばれている：Dhetokësi、Dheu、Përdhesi、Tokësi 、またはItokësi。^[21]

大地崇拝は、新しい建物のための動物の犠牲に表れており、これはアルバニア人の間で広まっている異教の慣習である。新しい家の建設の初めに、伝統的に基礎工事が始まる。それは「幸運な日」に、日の出後、月が大きくなる間 (ヘナ)、太陽 (​​ディエリ) に向かって祈りを捧げることから始まり、動物が犠牲として屠殺される。^[22]この慣習は、アルバニアの民族学的地域に応じてさまざまな形で続いている。たとえば、オポヤでは、犠牲となる動物は、太陽が昇る東を頭として基礎に置かれる。^[23]ブラタイでは、屠殺中に犠牲となる動物の血は、太陽が昇る東側の隅に注がれる。家が立つように、また幸運を祈って、家の主人は家の同じ隅に銀貨または金貨を投げ入れる。家の奥さんはそこに洗っていない羊毛を投げ入れる。これらの物は、建築中の家の基礎に埋めておく必要があります。家の所有者の親族も家の基礎にお金を投げますが、そのお金は家を建てる職人が受け取ります。ディブラでは、基礎で雄羊が屠殺され、雄羊の頭が基礎に置かれます。^[22]レジャ高原では、雄羊または雄鶏が基礎で屠殺され、その頭がそこに埋められます。家の所有者は、基礎にコインやさまざまな植物の種を投げます。^[22]

大地母神の崇拝は、バルカン半島の有名な埋葬のモチーフにも反映されており、伝説によれば、建物の建設を確実に完成させるためには、主任建築家の妻を犠牲にする必要があるという慣習である。このモチーフは、シュコドラ（ロザファ城#伝説）、ディベリ、ベラトの要塞の建設に関するアルバニアの伝説に記載されているが、ミルディテやマレーシア・エ・マデなどの地域でも記録されている。^[24]アルバニアの伝説では、建物に閉じ込められる女性は犠牲になることを受け入れたが、幼い息子を心配して、息子に授乳できるように片方の乳房を壁なしで残してほしいと頼む。そうすれば城は持ちこたえ、息子は城を楽しんで勇敢になり、城の中で戦いに勝つだろう。人々はこれらの建物の壁から流れ出る石灰水を、埋葬された女性の乳とみなし、この習慣によって乳の出がよくなると信じて、授乳中の女性の乳房に塗る薬として利用しています。^[25]

春分の日（アルバニア語で「Dita e Verës 」）の前後の数日間に祝われる自然の再生は、大母神への崇拝と関連している。アルバニア人はさまざまな儀式や習慣でこれを祝い、特に木や植物を切ることはできず、大地は「妊娠している」（アルバニア語で「 me barrë 」）と考えられているため、耕すことはできない。^[26]

小麦畑の耕作開始の際には、鋤の尾の上で鶏が屠殺される。鶏の頭は、耕作の最初の通過で得られた種子と土と混ぜられる。動物の犠牲は、土壌の肥沃さと生産性、繁栄、動物の健康などのために捧げられる。^[23]

トモール、ミルディタ、そしておそらく他の地域の様々な村で最近まで行われていた古いアルバニアの習慣によれば、5月中旬から、多くの牛を飼っている家族は、土地を肥沃にするために若い牛を犠牲として屠殺し、夏の間牛が傷つかず、山の収穫期に豊富なミルクが得られるようにした。このような儀式的な埋葬の儀式は他のバルカン民族にも見られ、それは農業の神崇拝の痕跡であると解釈されてきた。なぜなら、それは土壌の産物を再生させ、畑、木、ブドウの木の植物に力を与える犠牲だったからである。^[27]

「太陽の母の葬儀」と呼ばれる神聖な儀式は、アルバニアの母なる女神ネーナ・エ・ディエリットに捧げられた。それは、母なる女神の季節の段階を擬人化したと思われる女性の像を埋葬するという内容だった。5月末に行われ、春のサイクルの最後の祭りであり、ペンテコステ（ルシカ）の祭りと重なっていた。 ^[28]それは20世紀までアルバニア南東部で広く行われていた。^[29]

土崇拝は、アルバニアのアルプス、特にマレシア・エ・マデ、そしてコソボで病気の子供たちに特に行われていた、死と再生の古いアルバニアの儀式にはっきりと表れています。子供たちは埋葬されることで土から力をもらい、病気に抵抗できるようになると信じられていました。慣習によると、病気の子供は老女に引き取られ、この古風な「治癒」の魔法の儀式は、子供の体を土で覆い、頭は外に出したままにすることです。子供はしばらくそこに残され、老女は神聖な言葉と呪文を唱えます。これらの行為の後、母親は赤ちゃんを連れて行き、子供の衣服とその他の道具をすべてゆりかごに集め、3つの川を渡らなければなりません。その後、母親は衣服を洗って家に帰りますが、途中で出会う人とは話をしません。^[30]

アルバニアの伝統では、大地は深く尊敬されており、死者を胸に大切に受け入れると考えられています。^[31]たとえば、アルバニアの伝統的な喪の慣習の最後の段階であるギャマでは、通常の嘆きの後、会葬者は一列に並んで膝をつき、死者の最後の呼びかけを続けながら地面に座り、額を大地につけて手で大地を愛撫します。まるで大地への愛と気遣いを表現したいかのように。この役割を特に担っている家の誰かが行って会葬者を持ち上げるまで、会葬者はこの姿勢のままです。^[32]

アルバニア全土の埋葬の習慣では、墓に金属貨幣を入れ、死者の手や口、あるいは体の片側に挿入する必要がありました。一般的な説明では、これは「墓の場所の代金を支払う」、または「死者を中に留めておくために地球に代金を支払う」ためのものでした。これは「永遠の命における新しい住まいの場所」と関連した地球崇拝を反映しており、貨幣は地球への象徴的な贈り物を表しています。このタイプの貨幣は、中世のアルバニア人の墓や古代のイリュリア人の墓でも考古学者によって発見されています。^[31]

アルバニアの山岳地帯では、大地は罪人や悪人を優しく扱わないと信じられていた。墓の中で彼らは大地に押しつぶされて苦しむだろうし、墓が火事になることもある。^[33]民間信仰によれば、大地は生前に重大な罪を犯した死者をその内部に抱え込むことはできないので、その場合、死者はさまようルガットとなり、人々や家畜に危害を加える。^[34]この信仰にはアルバニアの呪いの定式も含まれており、アルバニアの叙事詩、特にカンゲ・クレシュニケシュにも登場し、例えば「大地よ、彼を墓から連れ出せ！」という表現がある。^[35]一方、生前に善人であった死者は、大地が彼らをよく受け入れてくれるので、墓の中で安らかに「死後の人生」を過ごすだろう。^[33]

アルバニアの伝統には、墓とその神聖さに対する特別な崇拝が見られます。墓は破壊されたり、侵害されたり、家の敷地に置き換えられたりすることはありません。死者は神格化され、崇拝され、墓が置かれた地球の神聖な空間で死後の世界を続けると信じられています。この信仰は、祖先崇拝と密接に関連しています。^[36]

アルバニアの民間信仰によれば、汚れのない神聖な場所（アルバニア語：vend të mirë ）で木を切ると、人生に不幸が訪れるという。神聖な土地に建物を建てる人にも不幸が起こり、その建物は関係者に不運をもたらし続けるという。^{[37]アルバニア人の汚れのない神聖な場所、}森、木の例としては、カリシュタ（ミルディタ）の白いオーク、コマンの白いオーク、ラボヴェ・エ・マデの聖なるオーク、多くの牛の休憩所や街道沿いのリゾート、木から枝一本さえ取れず、大地がそれを望まない、または許容しないために土地の区画が禁じられている、手の届かない森や野原などがある。 [ ^38]廃墟になった場所や人口が絶滅した場所であっても、家屋敷を建てることはできない。なぜなら、一般的な信仰によれば、家屋敷を建てると家族に不幸やさまざまな災害がもたらされ、場合によっては死に至るからである。^[38]

家を建てる人は、大地が与えてくれるサインを頼りに、家を建てるのに適した場所を見つけなければなりません。サインによって、自分の考えていた場所に家を建てることができるか、できないかが決まるので、建築家は一歩下がって別の場所を探さなければなりません。^[38]これらの信仰は、地球を支配する大地の女神への崇拝を反映しており、人間が新しい家の敷地をテスト済みの場所に置くことを許可したり禁止したりします。関連するサインに耳を傾けなければ、この神の力に逆らうことになります。^[36]

家の敷地の配置を決定するための証拠は、主に神秘的な性質のものであり、時には技術的で実用的な性質のものもありました。後者は、湿気があるかないか、堅固な下層土か滑りやすい土かなどを調べるだけなので、扱いが簡単でした。幸運や繁栄などの神秘的な側面については、検出が難しく、いくつかの懸念が生じました。多くの歴史的および伝説的な知識を保存している長老たちも相談しました。^[39]永続的な繁栄がよく知られている先祖の土地、または繁栄した牛舎があった場所に家を建てることは確かに可能でした。^[40]

神秘的な慣習では、夜にテストした区画の四隅に4本のつるはしを突き刺し、その場所を離れて朝に戻る。朝になってもつるはしが刺さったままであれば良い兆候であり、そうでなければ別の場所をテストする。^[40]別の慣習では、1つまたは4つのボウルに液体（多くの場合は水（ただし、地域の伝統に応じてワイン、オリーブオイル、溶かしバター、蜂蜜、または牛乳の場合もある）を入れ、テストした区画の中央または四隅に置く。朝に戻ったときにボウル内の液体に変化がない場合は良い兆候である。^[41]これらの神秘的な慣習は常に上弦の月の夜に行われた。^[41]

アルバニア全土に広まったもう一つの神秘的なテストは、将来の家庭の炉（アルバニア語でvatër ）の領域に灰を注ぐ特別な儀式を3 晩に 3 回繰り返すというもので、灰に現れる兆候を解読する方法を知っている特別な人々がいた。^[42]別のテストは、月が満ちる穏やかで風のない夜に、テストされた区画の中央で火を点火して行われた。煙が地面に柔らかく均一に広がった場合は良い兆候であり、煙が片側からのみ上昇した場合は悪い兆候であり、別の場所でテストする必要がある。灰と火は、世代を超えた生命の継続の象徴と見なされるアルバニアの火と炉の崇拝と明らかに関連しており、将来の世代が新しい区画で繁栄するか、それとも不幸に遭遇するか、場合によっては絶滅するか、新しい家を放棄するかを示している。^[42]

もう一つのテストは、新しい家を建てるために使いたい土地を、牛を使って鋤を引いて耕す儀式でした。この過程で牛がうなり声を上げたらそれは悪い兆候でした。うなり声を上げずに静かに歩いたらそれは良い兆候であり、その土地は家を建てるのに適しているとみなされました。^[43]

これらすべての異なる儀式は、建物を収容するために相談を受けた地球の神と人間との神秘的で超自然的なコミュニケーションに集約され、地球の神は人間の存在を受け入れて繁栄をもたらすか、人間を追い払うかのどちらかで応えました。^[43]

アルバニアの誓いの言葉では、地球は空と対になることがよくあります。例: për qiell e dhé、pasha tokën e pasha qiellinなど^[44]

• エ・ブクラ・エ・ドウト