ララマン

アルバニア語のララマンという用語は、オスマン帝国時代に、公式にはイスラム教を信仰しながらも家庭内でキリスト教を実践し続けた隠れキリスト教徒を指す。これは「多彩な、雑多な、二面性のある」を意味するアルバニア語の形容詞「i larmë 」に由来しており、 ^[1]「二つの信仰を持つ」（l'arë）の隠喩であり、^{[2]ララマン人が}キリスト教（秘密裏に）とイスラム教（名目上）の両方を信仰していることを指している。

この現象はオスマン帝国時代の中期から後期にかけて、北アルバニア人と南アルバニア人の両方に広まり、反キリスト教迫害の状況下での気乗りしない改宗の後に、人頭税の支払いを回避し、政府への就職などの現世的な利益を得るために起こった。^[3]正教会は一般的に信徒の中に隠れキリスト教徒がいることを容認していたが、カトリックの方針は場所や時期によって異なり、司祭が密かにララマンの家に通うこともあれば、公の秘跡で自らを​​イスラム教徒と名乗る者を断固として拒否することもあった。法的には、ララマンの個人は、異なる宗派の市民が異なる法的カテゴリーに存在するミレットシステムに関して、オスマン帝国によってイスラム教徒とみなされていた。ララマンの個人は、イスラム教徒とキリスト教徒の2つの名前を持つことが多く、キリスト教とイスラム教の混合した儀式を守っていた。

時間が経つにつれ、多くのララマンのコミュニティは完全にイスラム教徒になった。19世紀には、コソボの隠れカトリック教徒をはじめとする様々なララマンのコミュニティが、キリスト教を公然と宣言し、オスマン帝国に再びキリスト教徒として法的に認められることを要求した。この要求が認められたケースもあったが、ストゥブラのララマンはイスラム教への「帰還」を拒否したために迫害され、オスマン帝国当局が大国の圧力を受けながらも帰還を許可するまでアナトリアに追放された。コソボと中央アルバニアの一部の地域では、 20世紀になってもララマンのままのコミュニティがあり、21世紀には、ララマンの血統を主張する個人がカトリックコミュニティに正式に加わった（または「帰還した」）例がコソボでいくつかある。^[4]

今日、ララマン現象は完全には理解されていない。一部の専門家や教会関係者は、ララマンは必要に迫られてイスラム教を信仰しながらも完全にキリスト教の信仰を保っているとみなしているが、他の専門家や教会関係者は、この現象の根底にある実際的な考慮を指摘している。キリスト教とイスラム教の両方を等しく信じる人々の存在を指摘する人々もいる。ララマンの伝統は、コソボにおいて「東方」オスマン帝国体制に統合されているにもかかわらず「西方」のアイデンティティを持っているという認識を象徴するようになった。

1600年代、オスマン帝国は反抗的なアルバニア人の忠誠心を確保するため、バルカン半島の他の地域では一般的ではないイスラム化運動を組織した。^{[6] [7]}暴力的に強制された改宗の例もあったが、通常は経済的インセンティブを通じて達成され、特にキリスト教徒に対する人頭税が大幅に引き上げられた。^[8] 1500年代にアルバニアのキリスト教徒に課せられた税金は約45アクチェであったが、1600年代半ばには780アクチェにまで達した。^[9]

イスラム教への改宗は、当時のカトリック教会の悲惨な状況、つまり、しばしば読み書きのできない司祭たちで人員不足に陥っていたことも一因であった。^[10] 17世紀の最初の10年間は​​、中央アルバニアと北アルバニアは依然としてカトリック教徒が強固であったが（バチカンの報告によると、北アルバニアのイスラム教徒は10％以下であった^[11]）、17世紀半ばまでには北アルバニアの30～50％がイスラム教に改宗し、1634年までにはコソボのほとんども改宗した。^[12] 1645年、ヴェネツィアが地元のカトリック教徒の支援を得てシュコドラを占領しようとしたが失敗に終わり、続いて反カトリック迫害の波が起こり、改宗者の増加とアルバニア人のヴェネツィア支配下のダルマチアへの逃亡が見られた。^[13] 1649年に再びヴェネツィア派の反乱がオスマン帝国軍によって鎮圧された後、再び迫害と棄教の波が起こり、カトリック宣教師たちはアルバニアから強制的に去らされた。^[14]

アルバニアのカトリック教徒がイスラム教への改宗により急速に減少するなか、隠れカトリックが出現した。^[13]アルバニア人の間で隠れキリスト教が最初に現れたのは1610年だが、それ以前にも存在していたことは確かである。アルバニアを管轄していたアンティヴァリのカトリック大司教マリノ・ビッツィが証言した。ビッツィはドゥラス近郊のカレヴァチという村を訪れ、村の16軒の家は「イスラム教徒」だが、妻たちが全員キリスト教徒であるため司祭がいると報告した。ビッツィのもとに、イスラム教を信仰していると公言しながらも心の中ではキリスト教の信仰を持ち続けており、キリスト教の教えに従って生き、死ぬことを望んでいるという男性がやって来た。^[13]ビッツィは、これはそのような事例の1つであり、オスマン帝国領内では、特にアルバニアで広く見られ、村全体が人頭税の支払いを避けるために棄教したと指摘した。^[13]

マルコムは、フランシスコ会の宣教師として活動していたフラ・ケルビーノによる1637年初期の報告書を引用している。それによると、ある家庭ではカトリック、イスラム教、正教会の信仰がすべて実践されており、氏族（フィス）やその他の家族関係が宗教の違いよりも社会的に重要であり、クラーシュニキ、サチ、ベリシャなどのさまざまな氏族が存在していたと記されている。^[a] 1930年代と1940年代には、コソボにはカトリックとイスラム教が混在するアルバニア人の大家族がかなりの数存在し続けた。祝祭日には、カトリック教徒はイスラム教徒の同胞に配慮して豚肉やワインの摂取を控えるのが伝統であったが、両者ともラクを飲んだ。^[16]

スケンディは、しばらくの間、ララマンに聖餐を施すべきかどうかという問題が教会の階層内で「激しい論争」を引き起こしたと指摘している。^{[14]彼は、しばらくの間、歴代のスコピエ大司教が、司祭が}ララマンに聖餐を施し、「必要な援助をすべて」与えることが認められるべきであると主張していたと指摘している。 ^[14]

1700年、教皇位はアルバニア系イタリア人の血を引くクレメンス11世に移り、カトリック教徒のアルバニア人の親族の福祉に大きな関心を持ち、イリュリクム・サクルムを著したことで知られるようになる。アルバニア人の祖先の故郷にキリスト教徒がいなくなる日が近いことを恐れた教皇は、アルバニアにおけるさらなる棄教を防ぎ、この地でカトリックの存在を維持する方法を見つけるため、1703年にアルバニア会議 ( Kuvendi i Arbënit ) を招集した。 ^{[18]地方教会会議は、}ララマンへの秘跡に関する論争に終止符を打つため、1703年にアルバニア北部のレジャ市で開催されました。^[14]この評議会、またはアルバニア語でクヴェンド（「会議」）として知られるようになった評議会は、外見上はイスラム教徒として行動しているが、内心はキリスト教徒である人々、特に断食日に公然と肉を食べ、明らかにイスラム教徒の名前を持つ人々は、公にイスラム教を放棄し、キリスト教を宣言する必要があり、さもなければ聖餐を受けることを禁じられると命じた。^[14]

1743年、使徒訪問員ニコリッチは教皇ベネディクトゥス14世に「セルビア教会」の状況を報告した。スケンディによれば、セルビア教会はプリズレンとスコピエの教区領であり、「さまざまな形でアルバニア本土と結びついている」。特に、住民のほとんどがアルバニア人で、アンティヴァリの管轄下にあったためである。^{[19] [20]}ニコリッチは、「セルビアとアルバニア」には何千人もの「隠れカトリック教徒」がおり、地方の教会会議とプロパガンダ・フィデはそのようなカトリック教徒が秘跡を受けることはできないことに同意しているが、司教と宣教師は依然として彼らに秘跡を受けさせていると指摘した。ニコリッチは、この状況が最終的に彼らの「心と魂」をイスラム教に引き渡してしまうことを恐れ、そのようなキリスト教徒には秘跡を与えないという「キアロ・エ・キアリッシモ」命令を教皇に出すよう要請した。ベネディクトゥス14世は1744年2月2日にまさにその通りのことをした。^{[19] [21]}それにもかかわらず、教皇の勅令は、特に死期が迫った隠れキリスト教徒の子供たちに司祭が洗礼を施すことを許可した。^[19]

スケンディは、ベネディクトゥス14世の勅令は意図した効果をもたらさなかったと指摘している。隠れキリスト教徒はキリスト教に戻るどころか激怒し、公然とカトリック教徒である人々を激しく敵視し、「イスラム教徒自身よりも迫害した」^{[19] [22] 。}

1568年、表面上はイスラム教を信仰していると公言しながらも、内心ではキリスト教徒であり続ける者に対して厳しい処罰を規定するファトワが制定された。 ^[23]

1650年、プリズレン地域のカトリック伝道団のグレゴリウス・マサレキウス（グレゴール・マズレク）は、スハレカの160軒のキリスト教徒の家がすべてイスラム教徒になったが、36～37人の女性はキリスト教徒のままだったと報告した。地元の人々は彼に「私たちは心の中でキリスト教徒です。名前を変えただけです（つまり、イスラム教徒の名前を採用しました）。それはトルコ人が課した税金を払わないためです」と語った。地元の人々はマサレキウスに、告解と聖体拝領のために密かに彼らのところに来るように望んでいると語った。伝えられるところによると、イスラム教に改宗したカトリック教徒は、家から「キリスト教徒の名前」が消えることを望まなかったため、キリスト教徒の少女としか結婚しなかった。^[14]

大墺戦争中、アルバニアのカトリック教徒指導者ピェテル・ボグダニとトマ・ラスパサニはコソボのアルバニア人カトリック教徒とイスラム教徒をオーストリア寄りに結集させ、ヴェネツィアの将軍ダニエレ・デルフィーノを支援した。^{[14]オーストリア}軍とヴェネツィア軍の撤退後、厳しい報復が続いた。多数のカトリック教徒^{[24]が北に逃れ、}ブダペスト周辺で「一部は飢えで、一部は病気で死んだ」^[24]。セルビア人の逃亡後、1690年^[14]にイペク（アルバニア語ではペヤ、セルビア語ではペチ）のパシャは北部のカトリック教徒アルバニア人を南セルビアの人口減少した平原に強制的に移住させ、そこでイスラム教への改宗を強要した。^[25]

オスマン帝国時代のコソボ南部には、アルバニア系隠れカトリック教徒のララマン人コミュニティが存在し、ストゥブラ（ヴィティナ自治体）を中心とする歴史的なレトニツァ教区に居住していた。このコミュニティは、18世紀初頭にコソボに定住したアルバニア北部高原出身のローマカトリック教徒のアルバニア人移民に由来し、地元のセルビア人に対して優位な立場を確保するためイスラム教に改宗した。^{[26]アルバニアのカトリックの司祭や教会史家によると、彼らは名ばかりのイスラム教徒であり、弾圧から逃れるため、またはキリスト教徒の税金（}ジズヤなど）の支払いを避けるために改宗しただけであった。 ^[26]

コミュニティをカトリックに改宗させようとする努力は1837年に始まりましたが、その努力は暴力的に鎮圧され、地元のオスマン帝国知事がララマンを投獄しました。^[27]プリズレン、ペヤ、ジャコバの隠れカトリック教徒が1845年にオスマン帝国の大宰相によってカトリック教徒として認められた後、レトニツァ教区のララマン25人がギラン（地区の首都）に行き、知事とシャリーア法廷の裁判官に彼らをカトリック教徒として認めるよう説得しました。知事は拒否し、彼らの考えを変えるよう説得しようとしました。彼らが実際にはカトリック教徒であると言ったため、知事は彼らをスコピエとコンスタンティノープルで投獄しました。^[1]

数か月後、彼らはカトリック教徒であると認める正式なフェルマンを持って帰国したが、再び投獄された。^[1]コソボのイスラム教エリート層は、彼らのカトリック教徒への転向がドミノ効果をもたらすことを恐れたため、抑止力として^{[28] 1845年の冬と1846年の春に}アナトリアに移送され、その多くが死亡した。^[28]

彼らは列強の外交介入により1848年11月に帰国した。^[29] 1856年、タンジマート改革により状況は改善し、それ以上の深刻な虐待は報告されなくなった。^[30]ララマン人が公然とカトリックに改宗したのは、1872年から1924年の間に大部分が起こった。^[31]スロベニアの司教イヴァン・フラニョ・グニドヴェツ（スコピエ司教、1924-1939年）は、この地域に力を注ぎ、カラダグの隠れカトリックの中心地であるドゥナフに教会を建てた。さらに、地元のカトリック教徒は、残っていたララマン人が正式にカトリックに改宗するのを手助けしようとした。地元のイスラム教徒とユーゴスラビア当局の両方の反対により困難が生じた。^{[32] [33]}

今日、アナトリアでこの事件を生き延びたララマンのカトリック教徒の子孫がストゥブラとその周辺に住んでいる。彼らの多くはイスラムの姓で認識できる。^[34]ララマンの遺産の一部として、ストゥブラのカトリック教徒のアルバニア人は、他の「イスラム教徒のような」習慣に加えて、一般的にイスラム教徒の女性だけが着用するハーレムズボンであるディミジェを今でも着用している。 ^[35]

オスマン帝国後期には、イペク（現在のペヤ/ペーチ）の町にはカトリックを信仰する隠れキリスト教徒が住んでいた。^{[36] [37]}

18世紀半ば、特にペヤ、ジャコヴァ、プリズレン周辺では隠れカトリック教徒が広く存在していた。^{[19]ペヤ、ジャコヴァ、プリズレンの隠れカトリック教徒の多くは、1845年に}オスマン帝国の大宰相によってカトリック教徒として正式に認められた。^{[38] [1]}

トロポヤ地域は、オスマン帝国による改宗まではもともとカトリック教徒と隠れカトリック教徒が居住していましたが、今日でも歴史的なマレシア・エ・ジャコヴァス地域にはカトリック教徒の人口が多く存在します。

17世紀後半から18世紀にかけて、特に大トルコ戦争やそれに続くロシア正教との衝突を含む数々の反乱の後、オスマン帝国の支配者たちは、南アルバニアと中央アルバニア（およびギリシャとマケドニアの近隣地域）の正教徒アルバニア人を改宗させるために一致団結して努力した。^{[39] [40]北部と同様に、改宗は暴力的、強制的[41]} 、非強制的な手段の多様な寄せ集めによって達成されたが、増税が主な要因であった。

18世紀初頭まで、エルバサン地区のスロヴァ内のドラゴットとその周辺には隠れ正教が存在していたが、その後、住民は名目だけでなく実質的にもイスラム教徒となった。^[42]ドラゴット村自体は18世紀初頭に完全にイスラム教に改宗した。^[43]

トロポヤには、カトリック教徒ではなく正教会の隠れキリスト教徒が18世紀末まで存在していた。^[42]トロポヤには現在でも大規模なカトリック教徒の少数派が残っている。

エルバサン県シュパティ地方では、隠れ正教が確立され、存続した。^[9]隠れキリスト教徒の存在は、オスマン帝国政府と総主教庁の統計の食い違いからわかる。総主教庁はキリスト教徒の村を38、イスラム教の村を5と数えたが、オスマン帝国はイスラム教の村を20と数えた。^[44]隠れ正教徒は、隠れキリスト教徒のシュパタラク・アルバニア愛国者ヨシフ・コシャ（正教の名）がイスフ・コシャ（イスラム教の名）としても知られる場合のように、2つの名前で通用することが多かった。^[45]隠れキリスト教の最後の痕跡は第一次世界大戦後に確認され、第二次世界大戦までに消えた。^[46]

チャム人（チャメリアの住民）のイスラム化は16世紀に始まったが、大規模になったのは18世紀と19世紀になってからである。1538年の人口調査（デフター）によると、この地域の住民はほぼ全員が正教徒で、イスラム教に改宗したのは5％未満と推定される少数派のみであった。この地域で大規模な改宗が始まった主なきっかけは、キリスト教徒と（当時の）少数派であったイスラム教徒の両方が参加した2度の地方反乱の失敗後にオスマン帝国が採用した厳格な措置であった。^[39]それをきっかけに、オスマン帝国の大君たちは正教徒を絶え間ない脅威とみなし、非イスラム教徒の住民が支払う税金を3倍にした。改宗のもう一つの理由は、典礼儀式の欠如であった。^[39]改宗の最初の波は18世紀に貧しい農民の間で始まった。18世紀から19世紀初頭にかけてロシアとオスマン帝国の間で戦争が起こり、この地域は悪影響を受けた。^[41]その後も改宗が増加し、その多くは強制的なものであった。^[41] 18世紀を通じて、この地域のアルバニア人人口の中でイスラム教徒は依然として少数派であり、19世紀後半になってようやく多数派となった。1875年のデフターに基づく推定では、イスラム教徒のチャム人が正統派のチャム人を上回っていたことが示されている。^[39]

しかし、多くの場合、税金を払わないためにイスラム教に改宗したのは、通常は家族の中で最年長の男性一人だけで、他の家族は全員キリスト教徒のままだった。その結果、歴史家は、19世紀前半までチャム・アルバニア人はキリスト教徒か隠れキリスト教徒だったと主張している。しかし、後半にはチャム人の大多数が完全にイスラム教化し、隠れキリスト教は存在しなくなった。 ^[39]

コソボのヴィティナ自治体にあるシュトゥーベル周辺の山岳地帯（カラダック、スコプスカ・ツルナ・ゴラとしても知られる）には、ララマンが住み続けた。デュイジングスが指摘するように、今日でもこの地域の「辺鄙でほとんど人が住んでいない村落」にはララマンが住んでいる。[ 34 ^]彼らは、イスラム教徒の一族との伝統的な婚姻関係のため、この地域では公然とカトリックに改宗しないことを選んだ。 [ ^{34]もともとこれらの辺鄙な地域に住んでいた}ララマンのほとんどは、最終的に平野部に移り住み、完全にカトリック教徒か完全にイスラム教徒になり、移住先の支配的な宗教を選択することが多かった。^[34]

クリナとその周辺地域^[47]、ルゴヴァとドレニツァ^[48]、コソボ南部のアルバニア人がカトリックに改宗し、ララマンの伝統を主張しているという報告がある。ララマンの伝統では、カトリックの信仰は母親、娘、姉妹によって維持され、伝えられ、ラマダンはクリスマスやイースターと並んで祝われている。^[47]クラヴォセリエの町には2005年に新しい教会が建てられ、多くの「改宗者」が住む中心地となっている。^[47]ムスリムコミュニティは、ドレニツァ地域のリャプシュニクに改宗者のための新しい教会を建設する提案に抗議した。^[49] 2008年の時点で、クリナにも「改宗者」（「改宗者」とは自認せず、単に隠されたカトリックの伝統があったと主張する）のための新しい教会が建設中である。^{[47] [50]} 地元のカトリック聖職者ドン・シャン・ゼフィは、カトリック教会は改宗者を求めていないが、代わりにコソボのアルバニア人が彼に連絡を取っていると述べており、 ^[47] 2008年には「数十の村」が改宗を求めていると主張した。^{[50] [47]}

この傾向に関する議論は複雑である。改宗者はララマンの伝統、または少なくともカトリックとの祖先のつながりを頻繁に挙げており^[51]、ドン・シャン・ゼフィやルシュ・ジェルジ神父など、この問題に取り組んでいるアルバニアの学者や聖職者も同様である。^[49]アルベルティーニは、改宗者は「西側諸国はイスラム教徒を好んでいない」とも述べ、同時に西側からの支援と保護を求めていると指摘している。^[51]アルベルティーニは、「『隠れカトリック』の道は部分的には『でっち上げられた伝統』であり、『文化的洗礼』よりも『アイデンティティ洗礼』の必要性を正当化するのに都合が良い」と主張し、同時に「社会人道主義カトリック機構」の効率性の役割にも言及している。^[51]コソボのイスラム教徒コミュニティの長であるナイム・テルナヴァは、プリシュティナの新しい教会と新しい大聖堂に反対している。^[47]歴史家のヤハ・ドランコリは、この現象は、自らのルーツに戻りたいという願望と、「欧州大西洋」志向を示したいという願望の組み合わせによるものだとしている。^{[50] [51]}

ララマンについて論じる多くの学術論文は、ララマンと聖職者たちが主張する、コソボにおける隠れカトリックの慣習の「継続性」 ^{[52]があるという説を主に支持している。}ララマンのコミュニティは、モスクに行かず、教会に行き、聖職者を自宅に招き、重要なキリスト教の祝祭を祝い、子供たちに洗礼を施すなど、家庭では腐敗していないカトリックのアイデンティティを保ちながら、イスラム教徒のアイデンティティを装っていた。^{[53] [54]}この意味で、ララマン主義は、オスマン帝国によるキリスト教徒の迫害とイスラム教への改宗圧力に対する反応であった。一方、デュイジングスは、隠れキリスト教の伝統は、部分的には「再発明された」アイデンティティではないかと疑っている。彼は、19世紀初頭にこの地域に司祭や教会がなかったために、カラダグ（レトニツァ）でララマニズムが「廃れた」のではないかと考えており、^[55]ストゥブラの住民が「殉教」する前の彼らのアイデンティティが実際どれほどカトリック的だったのか疑問に思っている。彼は、彼らの多くにとって、カトリックを宣言することは兵役を避けることと関係があり、「隠れキリスト教」の実践はカトリック教会が19世紀後半にこの地域で安定した存在を回復した後に、より維持可能になったと示唆している。^[56]一方、スケンディは、「隠れキリスト教と、改宗者が少なくとも以前の宗教の痕跡を保持する不完全なイスラム教改宗との間に混同がある可能性がある」と指摘し、ギリシャのヴァラハデスに関する類似の事例でRMドーキンスが以前に述べたことを指摘している。ヴァラハデスでは「混合宗教...彼らが両方の要素を同等に信じていなかったという証拠はない」^[57]

マルコムは、宗教的両生類主義という別の現象にも言及していると思われる。特にコソボでは、混合宗教に属する家族が両方の宗教を信仰していた。このような状況は、家族の一人が改宗し、他の人が改宗しなかったり、異教徒間の結婚によって生じたりすることが多かった。^[15]しかし、このようなケースでは、カトリック教徒の家族がカトリックとイスラム教の両方の名前を持ち、イスラム教に関する深い知識を利用して家を離れているときにイスラム教徒のふりをし、オスマン帝国の体制下でイスラム教徒に与えられた高い社会的地位と特権の恩恵を受けていたという、状況的な隠れキリスト教徒が生まれることが多かった。このような習慣は、マレーシア・エ・マデで特に一般的だった。^[16]マルコムはまた、コソボの隠れキリスト教徒の家族が実際に両宗派に改宗し、両方の信仰を真摯に実践するようになったケースにも言及している。^[58]

多くの学者は、ベクタシ ・スーフィー教団がアルバニア人の間で広まった理由の一つとして、同教団が隠れキリスト教の信仰や儀式を表現する手段となったためだと説明している。^{[57] [59]}ベクタシ教は、13世紀にアナトリアの辺境地域で生まれたと考えられているイスラム教の汎神論的 修道会（タリカット）であり、キリスト教、イスラム教、異教が共存し、同等の異教や地元の非イスラム教の信仰を民間のイスラム教に取り入れ、新しいイスラム教徒の改宗プロセスを促進した。これはオスマン帝国のイェニチェリ軍の公式な教団であり、アルバニアに導入したようで、地元住民の宗派となり、バルカン半島で他に類を見ないほど広まった。アルバニア南部におけるベクタシズムの大きな拡大は、キリスト教徒とイスラム教徒が共存する地域を統治していたアリ・パシャ・テペレナの影響下で、19世紀初頭から起こったと考えられています。 ^{[60] [61] [62]}

ゲル・デュイジングスは、アルバニアのナショナリズムにおいて、トルコ占領下で反抗心と「アルバニアを守る」という意識を強めるために、ララマン、特に「ストゥブラの殉教者」が使われていることを指摘している。現代では、コソボのアルバニア人はアルバニアのキリスト教の起源と遺産、特にララマンの遺産に興味を示し、言及している。これは、アルバニア人がイスラム教徒であるにもかかわらず、ヨーロッパ人であることを示すために利用されている。^[63]