ステチャク

これらは、現在のヘルツェゴビナ、ボスニア中央部、ボスニア・ヘルツェゴビナのポドリニェ、クロアチアのダルマチア、モンテネグロ、コソボ、西セルビア、北西ボスニア、クロアチア（リカとスラヴォニア^{[ 24 ]} ）の小さな地域に特徴的なものである。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ステチは、水平または垂直の石造りの墓石で、平らな面または切妻屋根の頂部を持ち、台座の有無は問わないと説明されている。^{[ 28 ] [ 25 ]}一般的な分類は、1952 年に Dmitrij Sergejevski によって確立され、横臥ステチと立位ステチに分けられた。^{[ 29 ]}ステチの体系化は現在も完全ではない。Šefik Bešlagićによると、主な形状は 7 つある。スラブ、箱、台座付き箱、棟/切妻、台座付き棟/切妻、柱、十字架。^{[ 21 ]}ドゥブラフコ・ロヴレノヴィッチによれば、ラディムリャには9種類の石棺がある。すなわち、平板、台座付き平板、箱、台座付き箱、背の高い箱、台座付き背の高い箱、石棺（すなわち棟/切妻）、台座付き石棺、十字形である。^{[ 29 ]}

例えば、ユネスコによれば、ボスニア・ヘルツェゴビナでは、「約4万個の箱、1万3千枚の石板、5,500個の切妻型墓石、2,500本の柱/オベリスク、300個の十字形墓石、そして形状不明の墓石約300個が確認されている。これらのうち、5,000個以上には彫刻装飾が施されている」^{[ 13 ] 。}

マリアン・ウェンツェルが確立した年代記では、墓石は板状の墓石から発展し、最も古いものは1220年に遡り（最初のものは恐らく12世紀半ばに建てられた^{[ 1 ]}）、記念碑的なものは1360年頃に現れ、視覚的な表現のあるものは1435年から1477年頃に現れ、総生産は1505年頃に終了したと想定されている^{[ 30 ] [ 31 ]。}しかし、16世紀後半まで続き、18世紀まで続いた稀な例もあると考える人もいる。^{[ 32 ]}箱型 (サンドゥク) および棟/鞍型屋根 (スリェメンヤク) のステチャクは、14 世紀中頃または末 (1353-1477 ^{[ 33 ]} ) 以前には出現しなかったようである一方、残りの 2 つの基本形式、直立柱 (ストゥプ) および十字架 (クルスタチャ/クリジナ) は、15 世紀中頃より前には出現しなかった。後者の場合、直立または立位の形式は、ステチャクからニシャンへの移行期に、ニシャン (イスラム教徒 (トルコ人) の墓の上に直立した一枚岩の石)の影響を受け、またニシャンに影響を与えた可能性がある。ニシャンは、14 世紀末までにマケドニアとセルビアの征服された地域ですでに出現していた。^{[ 25 ] [ 34 ]}この形式は主にセルビアと東ボスニアで見られる。^{[ 32 ]}

墓石の初期段階は、単純な横たわった板や石板で構成されており、この地域特有のものではなく、西地中海全域に起源を持つため、ステチャク（胸と稜線の形状を意味する）という用語は、すべての墓石の形状に対して誤解を招く。石板は、14 世紀から 15 世紀の西地中海世界における埋葬様式の典型であり、バルカン半島では石工の技術と微環境に合わせてカスタマイズされた特別な製造および装飾方法があった。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}当初は、個人の威信と権力を主張したい封建貴族によって作られ、時には紋章で装飾されることもあったが、^{[ 37 ]}後にこの伝統は、社会経済的成長を遂げたヴラフ人などの他の社会階級にも受け入れられ、採用され、15 世紀半ば以降はほぼ独占的にこれらの墓石を建造した。^{[ 38 ] [ 39 ]}

^{ステチ（384 [ 42 ]}）の一部には碑文があり、そのほとんどはキリル文字で、一部はグラゴル文字とラテン文字で書かれている。観察されたセルビア・クロアチア語のシュトカヴィア方言には、イカヴィア方言を主とする古風な表現がいくつかあり、末期にはイカヴィア・イェカヴィアのyat反射が見られる。^{[ 43 ] [ 44 ]}碑文は、宗教的なフレーズ、英雄的な死の描写、故人の情報、故人の親族と死の状況に関する情報、個人名のみの情報（鍛冶屋の弟子の名前が添えられている場合もある）、道徳的（または宗教的）教訓に大まかに分類できる。^{[ 45 ]}最後のものは、ほとんどが知恵と死すべき運命を大胆に思い起こさせるもので、死への恐怖、平和よりも不安を伝えている。^{[ 40 ]}

最も注目すべき特徴は、互いに補完し合う6つのグループに大まかに分けられる装飾モチーフである。社会的シンボル、宗教的シンボル、死後のコロのイメージ、人物像、明確な装飾、および分類されていないモチーフ（主に象徴的、幾何学的、または損傷している）。^{[ 46 ]}それらの多くは今日まで謎のままである。螺旋、アーケード、ロゼット、ブドウの葉とブドウ、ユリ、星（しばしば六芒星）、三日月などが現れるイメージに含まれる。人物像には、鹿の行列、馬、コロの踊り、狩猟、騎士道トーナメント、そして最も有名なのは、おそらく忠誠のジェスチャーとして右手を上げた男性のイメージが含まれる。^{[ 31 ] [ 47 ]}

墓石に描かれた一連の視覚的表現は、単純に生前の実際の場面として解釈することはできず、象徴的な解釈が学問で依然として検討されている。^{[ 48 ]}墓石の盾は、通常、横棒、三日月、星が描かれているが、紋章ではないし、様式化されたユリも紋章学的な意味では使用できない。あるステチャクには、縛られたライオンが描かれ、その上には翼のあるドラゴンが描かれている。1979年、歴史家のハジヤヒッチは、騎手は手綱を引いていないが、（狩猟をしていないのであれば）手は自由で空を指しており、宗教的な意味合いがある可能性を示唆していると指摘した。^{[ 49 ]} 1985年、マヤ・ミレティッチは、ステチャクの場面の象徴的かつ宗教的な性格を指摘した。^{[ 50 ]}すべての「生前の場面」は、儀式の一部であると考えられている。^{[ 51 ]}いくつかの学者は、モチーフや死後崇拝の伝統は、ローマ化されたイリュリア人と初期スラブ人の伝統とキリスト教の混ざり合いを示していると結論付けた。^{[ 52 ] [ 53 ]}アロイズ・ベナックは、蛇を伴った馬一頭、鳥を伴った鹿一頭の描写は、死者の魂があの世へ行くことを象徴しており、その表現はイアポディアの遺物に見られるものと似ていると指摘した。^{[ 54 ]}イリュリアの神メダウロスは、馬に乗って槍を持っていると描写されている。^{[ 55 ]}

動物の中で鹿が最も多く描かれており、主にヘルツェゴビナのステチャチに見られる。^{[ 56 ]}ドラゴスラフ・スレヨヴィッチによれば、キリスト教の普及は、聖なる鹿に対する古い信仰や崇拝の消滅を招かなかった。^{[ 57 ]}ヴェンツェルは、鹿が死者を冥界へ導くと考えていた。^{[ 48 ]}歴史家のシェフィク・ベシュラギッチは、鹿の表現を次のようにまとめている。時には鳥（背中や角によく乗っている）、十字架やユリを伴い、鹿や雌鹿の列が頻繁に描かれ、弓矢、犬、槍や剣を持った猟師（馬に乗っていることが多い）も描かれている。鹿は狩猟の場面や、鹿に乗った男が先導するコロ行列にも描かれている。^{[ 58 ]}鹿が猟師に静かに近づく場面や、巨大な体格で角がまばらな鹿の場面もある。^{[ 50 ]}「鹿狩り」の描写のほとんどは西を向いており、西は死とあの世の象徴的な意味を持っていた。多くの狩猟シーンでは、傷ついた鹿は1頭だけである（ステチャクにはいくつかの例外がある）ことから、非現実的な意味合いが示唆される。ローマ美術やパルティア・ササン朝美術では、狩られた動物は致命傷を負っており、鹿は多くの動物のうちの1頭に過ぎないが、ステチャクでは鹿だけが狩られた動物である。^{[ 59 ]}

コロ（合計132 ^{[ 60 ]} ）の行列のモチーフは、鹿とともに、またその特定の踊りの方向は、必ずしも容易に識別できるわけではないが、陽気な踊りに比べて死すべき運命の踊りであることを示している。ボスニア・ヘルツェゴビナ東部では、いわゆるリェリェノヴォ・コロ（^{[ nb 2 ]} 、リェリェンはジェレン（鹿）の現地名で、イェリェノヴォ・コロを意味する）が、上げた手でゲートを作り、そのゲートのリーダーがコロが絡まるまで全てのコロダンサーをゲートに引き込もうとし、その後、コロがほどけるまで反対方向に演奏するという踊り方をする。その起源は、魂を別の世界へ導く葬儀の儀式と生命の再生の意味にある。^{[ 51 ]}

三日月と星は、ステチャクの墓石によく見られるモチーフである。

広範囲に分布しているが、墓地内には稀に（通常は1つだけ）存在する十字架型のステチ（クリジネ）は、ほとんどが中央または目立つ位置にあり、その装飾は三日月と星がほぼ独占的であることから、特定の（異教の）宗教的所属を示す墓地のラベルである可能性がある。それらによく見られる月と星（太陽）の象徴は、異教とキリスト教の信仰の組み合わせに由来する可能性がある^{[ 63 ]。}六芒星は金星（スラヴ神話ではダニカと呼ばれる）を表し、月は「星の結婚」を表す可能性がある^{[ 64 ]。}あるいは、死体は月に行き、魂は太陽に行くという古代マズダク教の信仰を持つミトラ教^{[ 65 ]}である可能性もある。また、星のシンボルと死時の天体の位置との関連性を考えた者もいる^{[ 66 ] 。}

それらはkovač / klesar (鍛冶屋、石工。ラテン語ではfaber、「親方」^{[ 46 ]} )によって彫られ、碑文は恐らくテンプレートとしてdijak / pisar (弟子、書記) によってまとめられた。現在、石工の個人名は 33 人知られており、その中でも最も有名なのは、その技術と石工と書記の両方の能力を持つ Grubač である。彼はStolac の近くの Boljuni に 4 つ、Opličići に 4 つの stećci を作った。^{[ 67 ]}最も有名な書記は Semorad で、彼も Stolac の周辺で働いていた。石工たちはダルマチアとラグーザで技術を学び、内陸部から来た石工たちは彼らから学んだと考えられている。^{[ 68 ]}

ステチャチは主に巨大な石灰岩の塊から彫り出された。墓地にとって採石場の近くにあることが最も重要だった。ステチャチの中には29トンを超えるものもあり、馬車や牛車で運ばれたと考えられ、最も重いものはそりと平たい板を組み合わせて運ばれた。ステチャチは墓穴の真上に置かれ、多くの場合東西の東西の方向に配置されていたため、故人もその方向に埋葬された。これは太陽の軌道と関係があり、死者が昇る太陽を見ることが重要だったようだ。^{[ 69 ]}

ボスニア・ヘルツェゴビナのステチは、大きく分けて2つの石工流派に分類できます。ヘルツェゴビナ流派（アーケード付きの石棺、人物像、豊富なモチーフ）と東ボスニア流派（シャレー型の石棺、花模様）です。^{[ 70 ]}前者はヘルツェゴビナの領土内に流派があり、中心はストラク周辺、トレビニェとビレチャの地域、ガツコとネベシニェにありました。4番目の工房はコニツの地域にあり、5番目はリシュティツァ周辺にありました。西ボスニアの石工の中心はクプレシュとドゥヴノの間、中央ボスニアはトラヴニク周辺にあり、東ボスニアには4つの工房があり、1つはクラダニ、オロヴォ、イリヤシュの間、2つ目はズヴォルニク周辺、3つ目はルドメル、4つ目はロガティツァ周辺でした。^{[ 71 ]}

クロアチアには、チスタ・ヴェリカとチェピクチェにそれぞれ工房があったとされている。^{[ 68 ]}クロアチアのツェティナ川周辺のステチュチの地域的特徴は、装飾が珍しいことで、シンプルな装飾が施されているのはわずか8～10%である。^{[ 72 ] [ 73 ]}ツェティナ川上流のものは小さく、種類と様式はクニンとリヴノのものと関連しているが、ツェティナ川中流のものはより記念碑的である。^{[ 74 ]}ビテリッチ村では、ダルマチアやボスニア・ヘルツェゴビナでは見られない、同一の幾何学模様で装飾された特定の板状のステチュチが発見されたが、その模様と表面処理の性質から、モンテネグロのニクシッチにある聖ペテロ教会の近くのいくつかの記念碑との関連性が考えられる。^{[ 72 ] [ 75 ]}

モンテネグロでは、ニクシッチ周辺や、プリェヴリャ自治体のグリシュニツァとヴァシュコヴォに存在していた可能性がある。ベシュラギッチによれば、セルビアには特定の中心地はなかったようで、フリーメイソンはボスニア・ヘルツェゴビナからやって来ていた。^{[ 68 ]}

19 世紀半ば以降、特に 1875 年のアーサー エヴァンスの論文[ ^{80 ] [ 81 ]以降、}アレクサンダー ソロヴィエフ、コスタ ホルマン、チロ トルヘルカを含む多くの学者が、当初は、これらはボスニア教会の起源、すなわちボゴミル派または他の二元論的グループに関連していると主張してきた。[ 76 ] [ ^{31 ]教会は実際に}はカトリック教会のフランシスコ会修道士によって設立されたと主張する者もいる。^{[ 82 ]}しかし、ベナックは、ステチャチは 第一次ブルガリア帝国では建設されておらず、ボスニア王国とボスニア教会の中心地であった中央ボスニアでは、より少ない数で建設され、また、より古い年代のステチャチはより多く、状態が悪いと指摘した。^{[ 83 ]}ステチとボゴミル派の排他的な関係は、1878年のオーストリア＝ハンガリー帝国による占領以来、オスマン帝国崩壊後の汎ボスニア主義^のアイデンティティを推進したベニ・カーライやオーストリア＝ハンガリー当局などによる政治的・イデオロギー的な理由から、19世紀後半から科学的な理由ではなく広められてきた。[ ^{84 ] [ 85 ] 1899}年には、ボスニア・ヘルツェゴビナ国立博物館の初代館長^であるコスタ・ヘルマンによって既に疑問が呈されていた。ほぼ1世紀にわたり^、国際的な歴史学において支配的な理論であった。^{[ 87 ]}

20 世紀半ば以降、中世ボスニア・ヘルツェゴビナの美術と工芸品に関する世界的権威であったマリアン・ウェンツェル[ ^{88 ] [ 89 ]}のような多くの学者は、ステチ墓石はカトリック、正教会、ボスニア教会の信者の間で共通の伝統であったと結論付けました。 [ 90 ] [ 3 ] ウェンツェルの結論は、ステチ墓石が^{特定の宗教的信仰に}属するのではなく、地域的な文化的現象を反映しているという他の歴史家の主張を裏付けました。 [ 85 ] [ 91 ] 碑文やモチーフによっては、中世ボスニアとザフルミアの 3 つの教会組織のいずれかに、墓地や故人が所属していた宗教^{的所属が明らかになる}こともあります。^{[ 92 ] [ 93 ]ステチ}墓石のこのような宗教的所属の多様性は、その最も注目すべき特徴の 1 つは、中世ボスニア社会のキリスト教化の度合いが高いことを示しています。^{[ 93 ]}しかし、キリスト教のみであると認識されるには十分な根拠がないと考えられている。^{[ 94 ]}

クリスチャン・ゴットロープ・ヴィルケは、象徴的モチーフの起源を地中海の古い精神的・宗教的概念に求めた。ジュロ・バスラーは、後期ロマネスク美術の芸術表現にいくつかの類似点を見出し、象徴的モチーフはキリスト教以前、キリスト教、マニ教（すなわちボゴミル派）の3つの要素に分けられるとした。^{[ 76 ]}ベシュラギッチは、ステチャチの下の墓から金属、織物、陶器、皮で作られた多くの工芸品、銀貨、銀メッキ銀、純金のイヤリングが見つかっていることから、ステチャチを建てて装飾した人々は完全にキリスト教化されていなかったと主張した。^{[ 95 ]}口にコインを入れる（カロンのオボル）^{[ 69 ]} 、墓や頭の近くに酒器を置くなどの習慣は古代からある。^{[ 95 ]}墓穴は主に1つの埋葬に使用されたが、2つ以上の埋葬に使用されることもあった。モンテネグロのステチャク碑文1つに基づいて、ベシュラギッチは、キリスト教以前には、骨を洗って穴に戻す再埋葬の習慣があったと主張した。^{[ 96 ]}

ステチャチの民族的アイデンティティはまだ完全に解明されていません。現在まで最も有力な、しかしまだ広く受け入れられていない理論^{[ 83 ]}は、ボスニア・ヘルツェゴビナのヴラフ人コミュニティと関連付けています。^{[ 31 ] [ 97 ] [ 98 ]}この理論に対する批判は、記念碑は元々ボスニア・ヘルツェゴビナ特有のものではなく、最初は封建貴族によって作られ、後にヴラフ人に受け入れられただけだと主張しています。ヴラフ人の人口は非常に少なく、世俗的で孤立していたため、中世後期のヴラフ人は民族階級というよりは社会職業階級であり、神話的シンボルは「ヴラフ」の異教信仰ではなく、古スラヴの信仰に関連しているとされています。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 97 ]}

ベシュラギッチらは、これらをボスニア王国の形成、特にボゴミル派と関連付けたが、この理論の欠点は、ボスニア王国の存在期間が民俗的伝統の変化には短すぎたこと、ボスニア教会はステチャチよりも後に存在し、早く終焉を迎えたこと、ボスニア教会の影響範囲が沿岸部やセルビアの土地では説明できないこと、他のボゴミル派がこれらを建設しなかったこと、多くのネクロポリスが同時代の教会の遺跡の周囲に位置していること、また一部のステチャチが二次的に教会やモスクの周囲に埋め込まれたこと^{[ 101 ]} 、そしてボゴミル派は十字架のシンボルを尊重していなかったにもかかわらず、ステチャチには十字架が非常に一般的であること^{[ 100 ]}である。徐々に「解体され、捨てられた」^{[ 102 ] 。}

他の学者の中には説得力に欠ける説を唱えた者もいる。イヴォ・ピラール（1918年）は中世ボスニアの起源をクロアチアに帰するイデオロギーを主張し^{[ 103 ]} 、後にドミニク・マンディッチはそれらを赤いクロアチアの異教徒クロアチア人による埋葬の儀式の一部とみなし、アンテ・シュコバリも同様にクロアチア説を主張した^{[ 100 ]} 。ツェティナ周辺の非記念碑的なものはクロアチア人のものとされ、記念碑的なものは定住したヴラフ人のものとされた^{[ 104 ]} 。ヴァソ・グルシャツはボスニア教会とステチャチの両方の起源をセルビア正教に帰するイデオロギーを主張し^{[ 105 ]}、ヴラディスラフ・スカリッチはそれらが古スラヴ人の「永遠の家」を表しており、当初は木造であったと考えた。^{[ 76 ]}ウラジミール・チョロヴィッチは、「古代スラヴ人は住居を作るのに一枚岩や大きな石の塊を使っていなかったし、ましてや墓を作るのに使っていなかった。ましてや文字や装飾に使っていなかった」と指摘した。^{[ 56 ]}

ヴラフ人

「土着」のヴラフ人説は、ボグミル・フラバク（1956年）とマリアン・ヴェンツェル（1962年）によって提唱された。しかし、この説ははるかに古く、アーサー・エヴァンスが著書『イリュリクムの古物研究』（1883年）で最初に提唱した。^{[ 16 ]}フェリックス・フォン・ルシャンと共にコナヴレ周辺のステチャク墓を調査していた際、多数の頭蓋骨がスラヴ起源ではなく、より古い「イリュリア人」のものと似ていると推定し、またドゥブロヴニクの記念碑には、これらの地域が15世紀までヴラフ人に居住されていたことが記録されていると指摘した。^{[ 16 ]}墓石の碑文の研究により、ヴラフ部族（ヴラホヴィチ、プリシュチチ、プレドイェヴィチ、ボバニ、ドロブニャチなど）の個人もステチャク墓の下に埋葬されていたことが明らかになった。^{[ 106 ]}

フラバクは、ステチャクの珍しい碑文に記された人物と歴史的文書を結びつけた最初の学者でした。1953年、彼はストラク近郊のボルユン墓地の鍛冶屋兼石工のグルバチが遅くとも1477年までにボゴヴァツのステチャクを建造したこと、そしてヘルツェゴビナのヴラフ人だけでなく、ヴラフ人だけでなくヘルツェゴビナのヴラフ人の記念碑のほとんどが15世紀後半に遡ることができると結論付けました。^{[ 39 ] [ 16 ]}ウェンゼルは、同様の年代と歴史的に知られている人物を持つ16のステチャクを研究しました。彼女は、石の記念碑そのものが、14世紀半ばに封建貴族によって最初に導入され、その伝統がヴラフ族に受け入れられ、ヴラフ族が人物像の装飾を導入した可能性があると指摘しました。^{[ 16 ] [ 39 ]}ヴェンツェルはステチャク生産の終焉をオスマン帝国の侵略と新たな社会状況、すなわちヴラフ人と近縁のスラブ人がイスラム教に移行した結果、部族組織と特定の民族的アイデンティティの特徴が失われたことと関連付けた。^{[ 107 ] [ 31 ] [ 108 ]}

シマ・チルコヴィッチ（1964年）とマルコ・ヴェゴ（1973年）は、ヴラフ人の間でステチャチが出現したのは、彼らの社会経済的上昇と同時期であり、これは、フラブレニ属のヴラフ人ミロラドヴィッチ＝ステパノヴィッチ家に関連するラディムリャの最も有名な墓地があるザフルミア地方で確認されていると主張した。ヴラフ人の間でこのような高価な埋葬方法を注文する財政的可能性は、歴史的文書によって裏付けられ、確認されており、ツェティナ出身のヴラフ人オストヤ・ボゴヴィッチが1377年にヴラフ人プリボヤ・パパリッチの埋葬費用を40リブラ支払った例がある。当時、スプリトでの埋葬費用は4～8リブラであったが、40リブラでシベニクのフランシスコ会教会の家族墓を購入することができた。^{[ 109 ] [ 75 ]}

ベナツは、ツェティナ川右岸のダルマチア・ザゴラ地方にステチャチが分布している一方、川の左岸（初期中世の教会沿いに墓地がある）にはステチャチが存在しないことから、これらの墓石はこれらの地方ではヴラフ人コミュニティに属していたと結論付けた。^{[ 25 ]}シベニク、トロギル、クニンの三角形、およびヴルリカとトリリ周辺は、ヴラフ人の主要な中心地であり、ダルマチアで最も多くのステチャチが存在する。^{[ 110 ]} 1982年、ベナツは、ヴラフ人が集中していた南ヘルツェゴビナ（トレビニェ、ビレチャ、リュビニ、ストラクの地域）にステチャチが最も集中していると指摘した。 stećci の碑文のいくつかは（人称による）明らかにヴラフ族の族長に関連付けられています。ボルジュン・シュトラツのタラ・ボジュノヴィッチ、ヴラホヴィチ・ルビニエのヴコサブ・ヴラチェヴィッチ、ラディムリャ・シュトラツのフラブレニ、ミロラドヴィッチ^{[ 111 ]}のほか、ボバーニ、プリシュチチ、プレドイェヴィチ、ドロブニャチなどのヴラハ・グループの個性的なメンバー^{[ 112] ]}そしてそのような首長には最高の記念碑が属します。^{[ 113 ]}

ツェティナ郡におけるステチの発生は、ネリピッチ貴族が経済的および政治的権力を取り戻そうとした努力に関連しており、彼らは1345年にハンガリー王ルイ1世にクニンを没収させ、その見返りとしてシンジとツェティナ郡を獲得した。彼らは、その功績に対して恩恵と共通のヴラフ法で報われたヴラフ人の支援を受けて繁栄した。^{[ 72 ]}多くの紛争と最後の貴族ネリピッチの死後、イヴァン・フランコパンはヴラフ人を支持し、ステパン・ヴクチッチ・コサチャは支持された。^{[ 114 ]}ダルマチア型の稜線ステチは、コサチャ貴族が支配するダルマチアと南西ボスニアの地域でのみ見られる。好戦的で組織化されたヴラフ人を領土の最も危険な地域に定住させ、ツェティナのタロヴァツ軍やポリツァと海岸のヴェネツィア軍から守ることは、彼の利益になった。そのため、ダルマチア型はコサチャの首都イモツキの西と南にのみ見られ、後にボスニア陥落後には北にも見られるようになった。^{[ 115 ]}考古学的には、ツェティナ郡の中世の埋葬には、ツェティナ郡がダルマチアの他の地域と異なる地域特有の特徴がある。この郡では、追加の石造建築物なしに地面に埋葬することはなかった。一部の学者はこの現象を特定の民族的アイデンティティと関連付けたが、まだ画期的な研究であるため、今のところ、地域的かつ狭い局所的な現象にすぎないと考えられている。^{[ 116 ]}

1982年に行われた、モスタル近郊のラシュカ・ゴラにある108基のステチャク墓（13～14世紀）と、リヴノ近郊のグルボレジにあるいくつかのステチャク墓から出土した骨格に関する人類学的調査では、他の混血がなく、純粋なディナル型人類学的タイプで均質性が示されており、おそらく非スラブ起源の先住民族のヴラフ人集団を示している。^{[ 111 ]}プラチャ近郊のパヴロヴァツのネクロポリスから出土した11体の骨格（しばしばパヴロヴィッチ貴族家に属するとされる）の調査でも、純粋なディナル型が示されており、ヴラフ起源を示しているが、歴史的資料ではパヴロヴィッチをヴラフ人とは呼んでいない。^{[ 36 ]}ビスコ村近くのポリャニツェ高原のステチャチの下から発見された28の埋葬地（1440～1450年代に遡る）から出土した40体の骨格について1991年に行われた人類学的調査では、人口の大多数が恐らく先住民族のディナル型に属し、スラブ系ではないことが示された。^{[ 31 ]} 21体の骨格は子供のものであり、19体の成人骨格のうち13体は男性のものであった。^{[ 116 ]}ステチャチの採石場は高原の北西部にあり、1つの尾根は装飾のない未完成の作品であった。^{[ 117 ]}イリュリア時代から先住民族のヴラフ人の起源が議論されてきたが、これはむしろスラブ人のディナル化と同化の過程の継続を示しており、民族的ではなく一般的な特徴である可能性がある。^{[ 118 ]}ディナル民族型は、特にウクライナをはじめ​​とするヨーロッパの他の地域でも一般的であり、一部の人々からはスラブ民族型と認識されていましたが、このような人種人類学の用語と方法論は、今日では科学的に非常に疑わしい正確性と妥当性を持っています。^{[ 119 ] [ 120 ]}考古学的遺物は、墓石のない墓と区別できないため、さらに結論が出にくいです。^{[ 121 ]} 2019年と2021年に行われた、イリヤシュ近郊のコポシチとヤイツェ近郊のディヴィチャニにある中世後期のステチャク考古学的ネクロポリスの研究では、6つのサンプルがY-DNAハプログループI2a1b3に属し、1つがR1aに属しており、中世と現代のボスニア・ヘルツェゴビナ人の人口の連続性を示しています。^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124}装飾された骨格遺物のうち2つは、ボスニア王トゥヴルトコ1世に^仕えたボスニア貴族ミルコ・ラドイェヴィッチとその息子バティッチ・ミルコヴィッチ。 ^{[ 124 ]}

墓石としてのステッチは、抽象的な象徴性と物語的なイメージを組み合わせた芸術的なスタイルと技法を示しており、彫刻は装飾的であると同時に象徴的であり、死、精神性、共同体の価値観といったテーマを喚起します。^{[ 138 ] [ 139 ]}ステッチは後の伝統に影響を与え、^{[ 138 ]}ステッチからインスピレーションを得たさまざまな芸術形式が生まれました。彫刻家、画家、詩人、映画製作者、作家、音楽家、写真家にとってインスピレーションの源となっています。^{[ 6 ]}

詩においては、墓地で有名なストラク地方出身の著名なボスニアの詩人メフメダリヤ・マク・ディズダルは、ステチャチに触発され、その象徴性、碑文、彫刻芸術を大いに活用した。彼はいくつかの詩集を執筆し、1966年に文学の傑作とされる『石の眠る人』 （Kameni spavač ）を出版した。 ^{[ 140 ] [ 141 ]}もう一つの詩集は、ネナド・タノヴィッチによる『墓石 ― ボスニアの魂の形』（Stećci – oblici bosanskih duša ）で、1995年に出版された。^{[ 142 ]}

クロアチアの写真家トショ・ダバツは、ボスニア・ヘルツェゴビナ全土のステチャチを広範囲に記録し、数千枚の芸術的およびドキュメンタリー写真でステチャチの最も包括的な写真記録を作成した。^{[ 142 ]}

彫刻において、ボスニアの芸術家アディス・フェイジッチもステチャチからインスピレーションを得ている。彼の彫刻作品の一つ、B&Hierophany@terraAvstralis.MMXIIIと題された現代的な解釈は、オーストラリアのキャンベラにある国会議事堂に常設展示されている。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 140 ]}

ステチャクは、さまざまなプロジェクトのためにステチャクをモチーフにしたイラストを制作するイラストレーター兼デザイナーのアレクサンドラ・ニーナ・クネジェヴィッチ、モスタル出身の銅細工職人デニス・ドルリェヴィッチ、モスタルで美術工芸ギャラリーを経営するファッションアーティストのヴェドラナ・ボジッチの作品にも影響を与えている。^{[ 140 ]}サラエボ出身のアーティスト、ネヴェナ・ニコリッチは、2013年からステチャクの墓石にインスピレーションを得たジュエリーを制作している。^{[ 144 ]}

モンテネグロの芸術家であり教授でもあるアンカ・ブリッチは、モンテネグロ科学芸術アカデミーの会員であり、ステチャチの研究に焦点を当てた芸術作品を、モンテネグロ科学芸術アカデミーのギャラリーで開催された展覧会「時間の痕跡」で発表した。^{[ 145 ]}

歴史家のゴルチン・ディズダル（詩人マク・ディズダルの孫）はステチャクに関する本を執筆し、財団とウェブサイト「マク・ディズダル財団」を通じてステチャクとボスニア・ヘルツェゴビナの文化を広めている。^{[ 140 ]}ミロスラフ・クルレジャはステチャクを含む中世ボスニア文化に関する一連のエッセイを執筆した。^{[ 146 ] [ 147 ]}

ステチャチに刻まれた碑文やフレーズは、それ自体がボスニア・ヘルツェゴビナの碑文文学の一形態であり、識字の歴史や文学言語、歴史方言学にとって重要である。^{[ 148 ]}

ステチャチのモチーフを用いた切手が発行されている。 ^{[ 149 ]}ボスニア系アメリカ人アーティストのサシャ・クルクヴェニャシュがデザインした、墓石のさまざまな様式化されたモチーフやイメージを特徴とするテーブルカードのデッキが作られている。^{[ 150 ]}

ステチャクは一般的にグループで集中しており、標本が少ない個々の家族の墓地、約30から50の標本がある家族全体の墓地、数百の標本があることもある農村地区の大きな墓地などがあります。家族墓地の例としては、コンジツ近郊のグラヴァティチェヴォのビスカップ集落にあるサンコヴィッチ貴族のグラヴィツァ、ストラク近郊のラディムリャにあるミロラドヴィッチ＝ステパノヴィッチ貴族（フラブレニ）の墓地、サラエボ近郊のパヴロヴィッチ貴族の墓地、カカニ近郊のドニャ・ズゴシュチャにある不明な家族（おそらくコトロマニッチだが、ヴクチッチ＝フルヴァティニッチも提案されている）のズゴシュチャ・ステチャクとズゴシュチャ・コラムなどがあります。^{[ 71 ]}今日では、サラエボにあるボスニア・ヘルツェゴビナ国立博物館の中庭にも多くのステチャクが展示されている。セルビアの中世のムラモリェ墓地は、極めて重要な文化遺産の一部であり、多数のステチャク墓が含まれている。^{[ 151 ]}その他、注目すべき、あるいは研究されている個々のステチャク：

• 最も古いステチャクは、12世紀のトレビニェのジュパンであるグルデシャのものと考えられている。^{[ 152 ] [ 153 ]}
• 碑文のある最古のステチャクは、ストラク近郊のヴィドシュタクにある、ダビジフ神父の妻マリアのもので、碑文番号と推定年（1231年）が刻まれていると考えられている。^{[ 152 ]}
• ボスニア大公ヴラトコ・ヴコヴィッチと混同されることが多いヴラトコ・ヴコヴィッチの墓は、ボスニア・ヘルツェゴビナのストラク近郊のボルジュニ村の近くにあり、14世紀後半に建てられたものである。墓碑銘はボスニア・キリル文字でイカヴィア語で書かれている。^{[ 154 ]}
• 15世紀半ばにイモツキ近郊のチスタとクロアチアのスプリトにあった、イェルコ・クストラジッチとその妻ヴラドナが所有していた2つの稜線柱^{[ 155 ]}
• 15世紀半ばに戦死したヴルコイ・ボグダニッチ（ラドミルの息子）の棟飾りは、石工ユリナによってクロアチアのロヴレチで作られた^{[ 155 ]}