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気象の神または女神は、雷、雪、稲妻、雨、風、嵐、竜巻、ハリケーンなどの気象現象と関係のある神話の神であり、嵐の神または女神とも呼ばれる。嵐の1つの特徴だけを担当している場合は、雨の神や雷/稲妻の神など、その属性にちなんで名付けられる。この単一の属性は、一般的な包括的な用語である「嵐の神」よりも強調される可能性があるが、雷/稲妻の神に関しては、2つの用語は互換性があるように見える。これらは、特に祖インド・ヨーロッパ語族の宗教において、多神教によく登場する。
嵐の神は、雷や稲妻を操る神として考えられていることがほとんどです(雷の神の中には、実際には「雷」を意味する名前を持つ神もいますが、[1] [2] [3]、稲妻がなければ雷は鳴らないので、おそらく両方を操っていたのでしょう)。古代人はこの2つを区別していなかったようで、おそらくそれが「稲妻」と「雷鳴」という2つの言葉が同義語であるにもかかわらず存在する理由でしょう。現在挙げられている例では、嵐をテーマにした神は男性として描かれることが多いですが、嵐やその他の雨、風、天候の神々は男性と女性の両方が描かれています。
アフリカと中東
サハラ以南のアフリカ
- ウンベリンチャンギ、ズールー族の伝統宗教における雷の神
- ムババ・ムワナ・ワレサ、ズールー族の伝統宗教における雨の女神
- ヨルバの宗教における風、暴風雨、サイクロンの神であるỌya
- ブンジ、金剛教の雨の女神。
- タノ (タ コラ) 、アカンの宗教における雷と戦争の神。
アフロアジア中東
カナン人
- バアルは、豊穣、天候、戦争のカナン人の神です。
- ハダド、カナンとカルタゴの嵐、豊穣、戦争の神。ウガリットではバアルの真の名前と特定されている。
- ヤハウィズム、古代イスラエルとユダの信仰
エジプト
メソポタミア
西ユーラシア
アルバニア語
バルト・スラヴ語
ケルト
- タラニスはケルトの雷神であり、車輪と雷とともに描かれることが多い[4]
ゲルマン語
- フレイ、北欧神話の農業、医療、豊穣、太陽、夏、豊穣、雨の神
- 雷、樫の木、保護、強さ、神聖化の北欧の神、トール。また、アングロサクソン語版のトゥノールと大陸ゲルマン語版のドナールもトールの名を持つ。これらはすべて、インド・ヨーロッパ語族のこの言語分派におけるインド・ヨーロッパ語族の雷神を反映した共通ゲルマン語の*Thunrazから派生したものである。 [ 5 ]
ギリシャ・ローマ
- アイオロス(ヒッポテスの息子) 、オデュッセイアの風の守護者
- アネモイはギリシャ神話の風の神々の総称で、その数は4体からそれ以上と様々である。
- ローマの天候と天空の神であり神々の王であるジュピター
- 海、大洋、地震、嵐のローマ神ネプチューン
- ポセイドンはギリシャ神話の海の神であり、海と大洋の王、地震と嵐の神である。彼は嵐をもたらす者とも呼ばれている。
- テンペスタス、嵐または突然の天候を司るローマの女神。一般に複数形で呼ばれるテンペステーツ
- 風の神、トリトパトレス
- ゼウス、ギリシャの天候と天空の神であり神々の王
西アジア
アナトリア・コーカサス
- タマル(女神)、天候を司るジョージアの処女神。
- ヒッタイトの嵐の神、タルフンナ。他のアナトリア語族の言語にも、下記のルウィ語のように、嵐の神に類似した名前がありました。
- ルウィの嵐の神、タルフンズ。
- フルリの嵐の神、テシュブ。
- ウラルトゥの嵐と戦争の神、テイスパスまたはテイシェバ。
- ヴァーユ、ヒンズー教/ヴェーダの風の神。
- ネリクの天候神。ネリク村で崇拝されているヒッタイトの天候の神。
- ジッパランダの天候神。ジッパランダ村で崇拝されているヒッタイトの天候の神。
ヒンドゥー教・ヴェーダ教
- インドラは、ヒンズー教の天候、嵐、空、稲妻、雷の神です。神々の王としても知られています。
- マリアンマン、ヒンドゥー教の雨の女神。
- 風、嵐、狩猟の神ルドラ。シヴァの破壊的な側面。
ペルシア・ゾロアスター教
- ヴァーユ・ヴァータはイランの二柱の神で、最初の神はヒンズー教のヴァーユと同様に風の神です。
ウラル語
アジア太平洋 / オセアニア
中国語
フィリピン語
- 雨の神であるブグカロットの神オデンは、神の命を与える水のために崇拝されていた[6]
- アポ・トゥード、イロカノの雨の神[7]
- 風と雨のサンバルの女神アニトゥン・タウオは、その傲慢さゆえにマラヤリによって地位を下げられた[8]
- アニトゥン・タブーはタガログ語の風と雨の女神であり、イディアナレとドゥマンガンの娘である[9]
- ブランハリは、バタラがピナクの人々を助けるために送ったタガログの神々の一人であり、雨を降らせることができる。ビトゥインと結婚している[10]
- サントニリョはビサヤの神で、その像を海に沈めると雨をもたらすとされる[11]
- ディワタ・カット・シドパンはシドパンと呼ばれる西部地域に住むタグバンワの神であり、[12]雨を司る[13]。
- ディワタ・カット・リバタン、ババタンと呼ばれる東部地域に住むタグバンワの神。[14]雨を制御する[15]
- ディワタ・ナ・マグババヤ、単にマグババヤとも呼ばれる、人間の姿をした善良なブキドノンの最高神であり最高計画者。地球と最初の8つの要素、すなわち青銅、金、貨幣、岩、雲、雨、鉄、水を創造した。また、その要素を使用して、海、空、月、星も創造した。すべてのものを意志する純粋な神としても知られ、バンティングと呼ばれる領域に住む3人の神のうちの1人である[16]
- Anit: アニタンとも呼ばれます。マノボ サンダーボルトの守護者[17]
- イナイヤウ: マノボの嵐の神[18]
- タグバヌア: マノボの雨の神[19]
- ウモウイリ:雲の神マノボ[20]
- リブタカン:日の出、日の入り、そして良い天気のマノボの神[21]
日本語
ベトナム語
- タンジオ、ベトナムの風の神。
オセアニア
アメリカ先住民
中央アメリカ、南アメリカ、カリブ海
- アポカテキル、プレインカ時代の雷、昼、善の神。イリャパ神の地域的変種。
- チャク、マヤの雨の神。アステカではトラロックがそれに相当する。
- コアトリスキエは、タイノ族の雨の女神であり、グアバンセクスの召使いであり、雷神グアタウバの相棒です。
- コシホ、サポテカの雷の神。
- アステカの風の神、エエカトル。
- グアバンチェス、タイノ族の最高の嵐の女神。地震やその他の自然災害も引き起こす風の女神。
- グアタウバは、タイノ族の雷と稲妻の神であり、他の嵐の神々を結集させる役割も担っています。
- ワリは、プレインカ時代の水、雨、雷、農業、戦争の神です。時が経つにつれ、彼は戦争、太陽、水、農業の巨大な神であると見なされるようになりました。
- ウラカン、キチェ・マヤの天候、風、嵐、火の神。
- イリャパは、インカの雷、雨、戦争の神です。最も重要で強力なインカの神の一人とされています。
- ジュラカン、タイノ族のゼミ、または混沌と無秩序の神であり、天候、特にハリケーンを制御すると信じられています。
- 古典的なマヤの雷の神、カウィール。
- コンはインカの風と雨の神です。コンは創造神でもあります。
- パチャカマクは、地震、火、雲、空のインカの神です。一般的にはウィラコチャの再来と言われています。彼は最も重要なインカの神の一人で、宇宙の創造神であり、世界のバランスを制御する神であると考えられています。
- パリヤカカ、プレインカ時代の水、豪雨、嵐、雷の神。イリャパ神の地域的変種。
- Q'uq'umatz は、キチェ・マヤの風と雨の神で、ククルカンとしても知られ、アステカではケツァルコアトルに相当します。
- テスカトリポカ、アステカのハリケーンと夜風の神。
- トラロック、アステカの雨と地震の神。マヤではチャアックに相当する。
- トヒル、キチェ・マヤの雨、太陽、火の神。
- トゥパ、グアラニー族の雷と光の神。宇宙の創造主。
- ウィラコチャは、インカとプレインカ時代の万物の神です。全宇宙と存在するすべてのものの絶対的な創造主です。すべてのインカの神々の父であり、インカの神々の最高神とみなされています。ウィラコチャは、太陽、稲妻、嵐と関連付けられていました。
- ヤナ・ラマン、プレインカ時代の雷神。ヤロス族またはリャクアセス族からは創造神とみなされている。イリャパ神の地域的変種。
- 古典期マヤの嵐の神、ヨパート。
参照
参考文献
- ^ シェッファー、ヨハネス(1674)。ラップランド史。オックスフォード
- ^ Eesti Keele Instituut (Eesti Teaduste Akadeemia); Eesti Rahvaluule Arhiiv (2004 年 1 月 1 日)。 Folklore: 民間伝承の電子ジャーナル。研究所。 2012 年 8 月 19 日に取得。
- ^ オレル(2003:429)
- ^ ポール=マリー・デュヴァル。 2002年。レ・デュー・ド・ラ・ゴール。パリ、エディション・パヨ。
- ^ オレル(2003:429)
- ^ ウィルソン、LL(1947)。イロンゴットの生活と伝説。東南アジア研究所。
- ^ Llamzon、Teodoro A. 1978. フィリピンの言語グループのハンドブック。フィリピン、ケソン市:アテネオ・デ・マニラ大学出版局。
- ^ Jocano, FL (1969). フィリピン神話. ケソン市: Capitol Publishing House Inc.
- ^ Jocano, FL (1969). フィリピン神話. ケソン市: Capitol Publishing House Inc.
- ^ エウジェニオ、DL(2013)。フィリピンの民俗文学:伝説。ケソン市:フィリピン大学出版局
- ^ サン アグスティン、G. (1998)。 Conquistas de las Islas Filipinas、1565–1615 (スペイン語版): バイリンガル版。サン・アグスティン博物館。
- ^ フィリピンの遺産: フィリピンのメタル時代 (1977)。マニラ:ラヒン・フィリピン・パブ。
- ^ フォックス、RB (1982).フィリピン、パラワン島のタグバヌア族の宗教と社会。マニラ:国立博物館。
- ^ フィリピンの遺産: フィリピンのメタル時代 (1977)。マニラ:ラヒン・フィリピン・パブ。
- ^ フォックス、RB (1982).フィリピン、パラワン島のタグバヌア族の宗教と社会。マニラ:国立博物館。
- ^ CC、ウナビア (1986)。ブキドノン・バトバトノンとパムハイ:社会文学的研究。ケソンシティ : UP を押します。
- ^ Jocano, FL (1969). フィリピン神話. ケソン市: Capitol Publishing House Inc.
- ^ Jocano, FL (1969). フィリピン神話. ケソン市: Capitol Publishing House Inc.
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- ^ Jocano, FL (1969). フィリピン神話. ケソン市: Capitol Publishing House Inc.
さらに読む
- ホルトム、DC「日本の神話における嵐神のテーマ」Sociologus、Neue Folge / New Series、6、no. 1 (1956): 44-56。https://www.jstor.org/stable/43643852。
