ニツァヴィム

ニツァビム、ニツァビム、ニツァビム、ネツァビム、ニサビム、またはネサビム（נִצָּבִים ‎—ヘブライ語で「立っている者」、パラシャの2番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける51番目の週ごとのトーラーの部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、申命記では8番目です。申命記29:9–30:20（ヘブライ語聖書の一部の翻訳では申命記29:10以降）で構成されています。パラシャの中で、モーセはイスラエルの民に、すべての民が神の前に立ち、契約を交わし、それを破れば呪いを受けるが、もし彼らが神に立ち返り、神の戒めに従うなら、神は彼らを愛で迎え、世界の果てから再び彼らを一つにまとめるだろうと語りました。モーセは、この教えは手の届かないものではないと教え、イスラエルの民の前に生と死、祝福と呪いを置き、神を愛し戒めに従うことで命を選ぶようにと説きました。

パラシャは、2,123のヘブライ文字、553のヘブライ語、40の節、およびトーラーの巻物72行で構成されています。^[1] ユダヤ人は通常9月に、まれに8月下旬または10月上旬のロシュ・ハシャナの直前の安息日にこれを読みます。^[2]太陰太陽暦のヘブライ暦は、平年で50週、閏年で54週または55週です。一部の年（たとえば2025年）には、パラシャット・ニツァヴィムは別々に読みます。他の年（たとえば2024年、2026年、および2027年）には、必要な週の読書回数を達成するために、パラシャット・ニツァヴィムは次のパラシャであるヴァエレフと組み合わされます。ロシュ・ハシャナとスッコットの間に2つの安息日があり、どちらの安息日も聖日と重ならない限り、2つのトーラーの部分は組み合わされます。^[3]大祭日（מחזור ‎、machzor ）のための標準的な改革派祈祷書では、パラシャの一部である申命記29:9–14と30:11–20が、伝統的なレビ記16章の朗読の代わりに、ヨム・キプールの朝の礼拝のためのトーラの朗読となっている。^[4]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャット・ニツァヴィムは単一の「開いた部分」（פתוחה ‎,ペトゥカ）（段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎,ペーで省略されることが多い）であり、したがって単一の単位と見なすことができます。パラシャット・ニツァヴィムには、さらにいくつかの細分化があり、「閉じた部分」（סתומה ‎,セトゥマ）区分（ヘブライ文字のס ‎,サメクで省略される）と呼ばれます。最初の閉じた部分は、最初の3つの朗読にまたがります。2番目の閉じた部分は、4番目と5番目の朗読にまたがります。3番目の閉じた部分は、6番目の朗読と一致します。^[5]

第一朗読では、モーセはイスラエルの民に、その日、すべての民が神の前に立ち、契約を結んだと告げた。^[6]第一朗読はここで終わる。^[7]

第二朗読では、モーセはその日そこにいた人々と、その日そこにいなかった人々の両方と契約を結びました。^[8]第二朗読はここで終わります。^[7]

第三朗読で、モーセはイスラエル人に、彼らがエジプトの地に住み、様々な他の国々を通過し、それらの国々が守っていた木、石、銀、金でできた忌まわしい偶像を見たことを思い起こさせました。 ^[9]モーセは、イスラエル人の中にも、その当時すでに心を神から離してそれらの国々の神々を拝みに行き、自分は免責され、自分のわがままな心に従えば安全だと思っている者がいるのではないかと推測しました。^[10]しかし、神は決して彼らを許さず、むしろ神の怒りが彼らに対して激しく燃え上がり、ついにはトーラに記された呪いがすべて彼らに降りかかり、神は彼らの名前を消し去られました。^[11]そして後の世代や他の国々は、なぜ神はそれらの人々にそのようなことをしたのかと尋ね、それは彼らが神と結んだ契約を捨てて他の神々に向かったからだと言われるでしょう。^[12]そこで神はその地に対して激怒し、トーラに記されているすべての呪いをその地に下し、怒りのあまり彼らをその地から引き抜いて他の地へ追いやった。そして今もそうである。^[13]隠された行為は神に関するものであったが、明白な行為については、トーラの規定をすべてイスラエル人が適用することになっていた。^[14]第3朗読と閉じられた部分は、第29章の終わりでここで終わる。^[15]

第四朗読で、モーセは、これらの呪いが彼らに降りかかった後、彼らが捕囚中にそれを心に留め、神に立ち返り、全身全霊で神の戒めに従うならば、神は彼らの運命を回復し、彼らを愛で連れ戻し、彼らを世界の果てから彼らの父祖が所有していた地に再び連れ戻し、彼らをより繁栄させ、より多くするであろうと予言しました。^[16]そうすれば、神は彼らの心を開き、全身全霊で神を愛するようにさせ、彼らが生きられるようにするでしょう。^[17]第四朗読はここで終わります。^[18]

第五朗読で、モーセは、神がイスラエル人を迫害した敵にすべての呪いを与え、イスラエル人に豊かな繁栄と豊穣と生産力を与えると予言しました。^[19]神は、彼らが全身全霊で神に立ち返った後、神に従い戒めを守るようになるので、彼らの父祖たちの幸福を喜ばれたように、彼らの幸福を再び喜ばれるでしょう。^[20]第五朗読と閉会部分はここで終わります。^[21]

第六朗読でモーセは、確かに、自分が彼らに命じたこの教えは、手の届かない、天や海の彼方の、彼らには理解しがたいものではなく、むしろ彼らの口と心の中にあり、彼らに非常に近いものである、と言いました。^[22]第六朗読と閉じられた部分はここで終わります。^[23]

第七の朗読は、結びのマフティール（מפטיר ‎）朗読でもあるが、^[23]モーセは、一方では命と繁栄、他方では死と逆境の選択を彼らの前に置いたと語った。 ^[24]モーセは、神を愛し、神の道を歩み、神の戒めを守るように命じた。そうすれば、彼らは繁栄し、増え、神は彼らをその地で祝福してくださるだろう。^[25]しかし、もし彼らの心が背を向け、注意を払わず、他の神々の崇拝に誘われれば、彼らは必ず滅び、その地に長く留まることはないだろうとモーセは警告した。^[26]モーセは、イスラエル人に生と死、祝福と呪いの選択を置いたことを天と地に証言させた。^[27]イエスは、神を愛し、戒めを守り、神に固くつかまることによって命を選​​ぶようにと彼らに勧めました。そうすれば、彼らは命を得て、神が彼らの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブに誓われた土地で長く生きることができるでしょう。^[28]第七の朗読、単一の公開部分、そしてパラシャはここで終わります。^[29]

ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムとパラシャット・ヴァエレフを一緒に読むときは、次のスケジュールに従って読み分けます。^[30]

ユダヤ人がパラシャを別々に読む年には、トーラー朗読の3年周期に従ってトーラーを読むユダヤ人は、上記のテキストの1番目から7番目の朗読のスケジュールに従ってパラシャ全体を読みます。ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムをパラシャット・ヴァエレフと一緒に読む場合、3年周期に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読むことができます。^[31]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[32]

申命記 29:9–10 で、モーセは網を広く投げて、イスラエルの陣営の全員を契約に含めました。そこには「あなたの寄留者」や「あなたの薪を切る者からあなたの水を汲む者まで」の奴隷階級の者も含まれていました。ヨシュア記9:3–15 では、ギベオン人はヨシュアを騙して、神がイスラエル人に排除するように命じた地元住民の中に自分たちは含まれていないと信じ込ませました。その報いとして、ヨシュア記 9:21 では、イスラエルの族長たちは、彼らが「全会衆のために薪を切る者、水を汲む者」となるよう命じ、ヨシュア記 9:27 では、「ヨシュアはその日、彼らを会衆と主の祭壇のために薪を切る者、水を汲む者とした」とあります。それでも、サムエル記下 21:2 には、ダビデの時代後期に「ギベオン人はイスラエルの子孫ではなく、アモリ人の残りの者であった」と記されています。

申命記 30:1 で予期されている捕囚は、列王記下 24:13-16 に記録されており、エステル記 2:6、エレミヤ記1:3、エゼキエル書1:1 にも言及されています。申命記 30:3 で予期されている約束の地への帰還は、例えばエレミヤ書 33:7 で予言されています。

申命記 30:16 の「神の道を歩め」という命令は、申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、19:9、26:17、28:9 にも繰り返し登場するテーマを反映しています。

モーセは申命記 4:26、30:19、31:28、32:1 で、天と地をイスラエルに対する証人として召集しています。同様に、詩篇50:4–5 では、神が「その民を審問するために、上なる天と地を召集し」、こう言われました。「犠牲を捧げることによってわたしと契約を結んだわたしの信徒たちを連れて来なさい！」詩篇 50:6 はこう続きます。「そのとき、天は神の正義を告げ知らせた。神は裁く神だからである。」

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[33]

死海文書の一つである「共同体の規則」（1QS）には、クムランの宗派主義者が申命記29章10節で命じられた契約更新の儀式を毎年シャブオットに再現した様子が記されており、多くの学者はそう信じている。もう一つの死海文書である「会衆の規則」 （1QSa）には、クムランの宗派主義者が終末の日にその契約更新の儀式を再現する計画を立てていた様子が記されている。^[34]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[35]

ミドラーシュは、申命記29:9の「あなたたちは今日、あなたたちの神である主の前に立っている」という言葉は申命記の冒頭に置かれるべきであったが、トーラーは時系列順には従っていないと教えている。ミドラーシュはこれを伝道の書1:12の「私コヘレトはエルサレムでイスラエルの王であった」という言葉に例えている。ラビ・イサクの息子であるラビ・サムエルは、この言葉は伝道の書の冒頭の表題として書かれるべきであったが、トーラーは時系列順に従わないため伝道の書1:12に書かれていると述べている。^[36]

ミドラーシュは、申命記 29:9 を、聖書がイスラエルの民を天使と同じように語っているいくつかの箇所の 1 つとして引用しています。聖書は、天使とイスラエルの民の両方が立っていると語っています。天使に関して、イザヤ6:2 は「その上にセラフィムが立っていた」と述べており、イスラエルに関して、申命記 29:9 は「あなたは今日立っている」と述べています。同様に、イザヤ 6:3 は、天使が毎日「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と 3 部構成の神への賛美を宣言し、イスラエルの民がそれに応じて毎日アミダーの祈りで「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」と 3 部構成のアミダーの祈りを唱えていると報告しています。詩篇 104:4 では天使を「火」と呼んでいます。これは「あなたのしもべである燃える火」を指しています。また、オバデヤ書1:18 ではイスラエルを「火」と呼んでいます。「ヤコブの家は火となる」。ミドラシュは、天使が毎日自らを新たにし、主を賛美し、それから彼らが出てきた火の川に戻り、主が彼らを新たにして元の状態に戻す様子を語っています。哀歌3:23 は「彼らは朝ごとに新しくなる」と伝えています。イスラエルも邪悪な衝動 ( יֵצֶר הַרַע ‎, yetzer hara )のために罪に陥っていますが、彼らは悔い改め、神は毎年 (ヨム・キプールに) 彼らを赦し、神を畏れる心を新たにします。エゼキエル書 36:26 は「わたしはまた新しい心を与える」と言っています。そのため、神は雅歌6章10節でイスラエルを天使に例え、「旗を掲げた軍隊のように恐ろしい」と呼んでいます。^[37]

ラビ・ベレキヤは哀歌3:1の「私は神の怒りの杖によって苦難を見た人（גֶּבֶר ‎, gever ）である」を、神が筆者（神の民を表す）をすべての苦難に耐えられるように強くしたという意味に解釈しました（ גֶּבֶר ‎, gever、「人」をגִּבֹּר ‎, gibor、「強い人」と解釈）。ラビ・ベレキヤは、申命記28:15–68の98の叱責の後に申命記29:9が「あなた方は皆、この日耐えている」と述べていることに着目しました。ラビ・ベレキヤはこれを（オンケロスに従って）「あなた方は皆、この日に耐えている」と訳し、「あなた方はこれらすべての叱責に耐える強い人々である」という意味であると教えました。^[38]

同様に、あるミドラーシュは、二人の教師が哀歌3:12「神は弓を張り、私を矢の的とした（ וַיַּצִּיבֵנִי ‎, vayatziveni ）」について異なる説明をしたと報告した。一人は、この節はイスラエルを丸太を割るくさびにたとえていると教えた（くさび、イスラエルは打たれるが、丸太、敵は割られる）。もう一人は、この節はイスラエルを、矢を射る的が置かれた柱にたとえており、すべての人がそこに向かって矢を放っても、柱は立ったままであると教えた。ラビ・ジュダンは、この節は神が筆者（神の民を表す）をあらゆる苦難に耐えられるように強くした（וַיַּצִּיבֵנִי ‎, vayatziveniと読むと「彼は私をしっかりと立たせた」という意味になる）ことを意味していると教えた。ラビ・ジュダンは、申命記28:15-68の98回の叱責の後に、申命記29:9に「あなた方は皆、今日も耐えている（נִצָּבִים ‎, nizavim）」とあることを指摘し、ラビ・ジュダンはこれを（オンケロスによれば）「あなた方は皆、今日も耐えている」と訳し、「あなた方はこれらすべての叱責に耐える強い男たちだ」という意味だと教えた。^[39]

ゲマラは、申命記29:9-10で「イスラエルのすべての人々」、「あなたの外国人」、「あなたの薪を切る者から水を汲む者まで」が別々に言及されていることから、モーセは薪を切る者と水を汲む者（ゲマラはヨシュア記9:27からギベオン人であると推論した）は、その世代ではイスラエル人でも改宗者でもないと布告するつもりだったと推論した。ゲマラはさらに、ヨシュア記9:27で、ヨシュアは聖所が存在していた期間にその分離の布告を延長し、サムエル記下21:2でダビデはすべての世代にその布告を延長したと推論した。^[40]

ラビ・ヤンナイの学派は、申命記29章9～10節の「薪を切る者から水を汲む者まで」という記述を頼りに、奴隷も契約の子であると教えた。ラビ・ヤンナイの学派は、奴隷が離婚文書の配達代理人として働くことができると教えた。^[41]

ゲマラは申命記29章13節の「わたしはあなたたちとだけこの契約を結ぶのではない」という言葉を、モーセがイスラエル人に、彼ら自身が理解したようにだけでなく、モーセが理解したように、そして神が理解したようにも契約に同意するように命じたことを教えるために解釈した。^[42]申命記29章13節のこの解釈に基づいて、バライタは裁判官が被告人に対して、裁判所は被告人自身の理解だけでなく、神と裁判所の理解に従って宣誓を執行したと告げると教えた。^[43]

ラヴァの息子ラヴァ・アハの質問に答えて、ラヴァ・アシは、後にユダヤ教に改宗した人々がシナイ山に文字通りいなかったかもしれないが、申命記29章13～14節には、彼らの天使の弁護者がいたことが示されていると教えている。そこには「私はこの契約と誓いをあなたたちとだけ結ぶのではなく、今日、私たちの神である主の御前に私たちと共に立っている者とも、また、今日、私たちと共にここにいない者とも結ぶのだ」とある。^[44]

トセフタは申命記29章13～14節から、ラビがトーラから導き出した宣誓の条件が将来の世代や改宗者にも適用されると推論した。^[45]

同様に、あるバライタは、シナイ山での契約にはシナイ山のそばにいた人々だけでなく、後の世代や後にユダヤ人となった改宗者も含まれているという主張を申命記29章14節から引用した。また、バライタは、エステル記9章27節に「彼らは確認し、受け入れた」と記されていることから、プリムの日にエステル記を読むなど、後に公布された戒律にも縛られていると教えた。これは、ユダヤ人がシナイ山でそのような戒律をずっと以前に受け入れたことを確認したことを示している。^[43]

ミドラーシュは申命記29章13-14節を解釈して、神はシナイ山の人々だけでなく、将来の世代とも契約を結んだと教えている。ラビ・アバフはラビ・サミュエル・バー・ナフマニの名において、申命記29章14節には「今日、私たちと共にここに立っている者とも、今日、私たちと共にここにいない者とも」とあるが、それは肉体がまだ創造されていなかったとしても魂はそこにあったからであると教えた。^[46]

同様に、ラビ・アイザックは申命記 29:14 を読んで、預言者たちはシナイでの啓示から、後の世代に預言するすべてのメッセージを受け取ったと教えました。申命記 29:14 は「今日、私たちと共にここにいない者たち」とは言わず、「今日、私たちと共にいない者たち」とだけ言っています。ラビ・アイザックは、申命記 29:14 は、その後に創造される魂について言及していると教えました。これらの魂はまだ実体を持っていなかったので、シナイに「立つ」ことはまだできませんでした。しかし、これらの魂はまだ存在していなかったにもかかわらず、彼らはその日にトーラーの割り当てを受け取りました。同様に、ラビ・アイザックは、その後の各世代に現れたすべての賢者はシナイ山の啓示から知恵を得たと結論付けました。なぜなら、申命記5章19節には「主はこれらの言葉をあなたたちの全会衆に告げられた。大声で。そして、それはもう続かなかった」とあり、神の啓示はその後続かなかったことを暗示しているからです。^[47]

申命記 29:14 を読んで、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、シナイ山での黙示録で、第一の戒めの声が発せられたとき、天と地は震え、水と川は逃げ去り、山と丘は動き、すべての木は倒れ伏し、冥界にいた死者は蘇り、すべての世代の終わりまで立ち上がったと語った。申命記 29:14 には、「今日、ここに私たちと共に立っている方と共に」とある。そして、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、申命記 29:14 を読んで、将来創造される者たちも、すべての世代の終わりまで、シナイ山の人々と共にそこに立っていたことを教えた。申命記 29:14 には、「今日、ここに私たちと共にいない方と共に」とある。^[48]

トセフタは申命記29章13～14節から、モーセがモアブの平原でイスラエル人に誓いを立てたのは、彼らの心に従ってではなく、彼自身の心に従ってであったと推論した。^[49]

トセフタは申命記29章16節の「あなたは彼らの忌まわしい物、彼らの偶像、木や石、銀や金が彼らの中にあるのを見た」という言葉を引用し、偶像の体に使われなかった品物、つまり単に偶像の中にあった品物の使用が許されると主張した。^[50]

申命記 29:18 では、心臓が非難しています。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書に記されている心臓の幅広い追加機能を一覧にしました。^[51]心は語り、^[52]見、^[52]聞き、^[53]歩き、^[54]倒れ、^[55]立ち、^[56]喜び、^[57]泣き、^[58]慰められ、^[59]悩み、^[60]かたくなになり、^[61]弱り果て、^[62]悲しみ、^[63]恐れ、^[64]砕かれ、^[65]高ぶり、^[66]反抗し、^[67]発明し、^[68]溢れ、^[69]企て、^[70]望み、^[71]迷い、^[72]欲情し、^[73]元気づけられ、^[74]盗まれ、^[75]謙虚になり、^[76]誘惑され、^[77]誤り、^[78]震え、^[79]目覚め、^[80]愛し、^[81]憎み、^[82]妬み、^[83]捜され、^[84]引き裂かれ、^[85]瞑想し、^[86]火のようであり、^[87]石のようであり、^[88]悔い改め、^[89]熱くなり、^[90]死に、^[91]溶け、^[92]言葉を受け入れ、^[93]恐れを感じ、^[94]感謝し、^[95]貪欲になり、^[96]頑固になり、^[97]浮かれ、^[98]欺瞞し、^[99]自分から話し、^[100]賄賂を愛し、^[101]言葉を書き、^[102]計画し、^[103]戒めを受け、^[104]高慢に行動し、^[105]取り決めをし、^[106]自らを誇張する。^[107]

ラビ・ユダはラビの名において、申命記第29章18～19節にある「彼は心の中で自分を祝福して言う。『私は平安を得るだろう。しかし、私の心はかたくなで、潤されたものは乾いたものとともに流されるだろう。』主は彼を赦そうとはしないであろう」という言葉は、自分の娘を老人と結婚させたり、幼い息子に成人した妻を迎え入れたり、失くしたものを偶像崇拝者に返したりする者に当てはまると教えた。^[108]

エルサレム・タルムードでは、ラビ・ハニナ（ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィとも言う）は申命記29章22節の「その全土は硫黄と塩である」という言葉から、イスラエルの地はすべて焼かれたと推論し、それ以前にイスラエルの地に埋葬された邪悪な人々でさえ、その地の焼失によって正義が要求する罰が彼らに執行されたため、復活に値するとしている。ラビ・ユダの名において、イスラエルの地は7年間燃えていたと教えるバライターがある。^[109]

ラビ・ホセの主張を説明する中で、ラビ・ヨハナンは申命記29:24とダニエル書9:27の「契約」という言葉の並行使用から、申命記29:21-24で予言されている「硫黄と塩」をまかれた土地は、ダニエル書9:27でイスラエルの敵が与えた7年間の不毛の地と同じであると推論した。^[110]

ラビ・アキバは申命記29章27節の「そして[神は]彼らを他の土地に投げ入れた。今日のとおりである」という言葉を、イスラエルの失われた10部族は戻ってこない運命にあると教えるために解釈した。しかし、ラビ・エリエゼルは申命記29章27節の「日」への言及を別の意味で解釈し、日が暗くなってから再び明るくなるように、10部族にとって日が暗くなったとしても、彼らにとっては再び光となると教えた。^[111]

申命記29:28を読んで、ラビ・ヨハナンはラビ・シメオンの息子ラビ・エラザールの名において、ヨシュア記3章に記されているように、ユダヤ人がヨルダン川を渡るまでは、神は個人が犯した隠れた罪で国全体を罰することはなかったと述べた。2人のタンナイムは、申命記29:28の「私たちと私たちの子孫に永遠に」（לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד ‎, lanu ulvaneinu ad）という言葉に関して、マソラ本文に点が付いている理由に異議を唱えた。ラビ・ジュダは、点は、イスラエル人がヨルダン川を渡るまでは、密かに犯された罪でイスラエルのコミュニティ全体を罰することはなかったことを教えている、と述べた。しかし、ラビ・ネヘミアは、申命記29章28節に「隠れた事は永遠に我らの神、主のものである」とあることを指摘し、神がイスラエルの共同体を秘密裏に犯した罪で罰したことがあるかどうか疑問視した。ラビ・ネヘミアは、神はイスラエルの共同体を秘密裏に犯した罪で罰することは決してなく、また、イスラエルの共同体がヨルダン川を渡るまでは、公然と犯した罪で全体を罰することはなかったと教えた。^[112]

同様に、エルサレム タルムードでは、ラビ シメオンベン ラキシュ(レシュ ラキシュ) は、イスラエル人がヨルダン川を渡っているとき、彼らは互いの隠された罪と明らかにされた罪の責任を負ったと教えています。ヨシュアは、隠されたことに対する責任を受け入れなければ、ヨルダン川の水が流れ落ちて彼らを溺れさせるだろうと彼らに告げました。ラビ シモン バー ザベダは同意し、イスラエル人がヨルダン川を渡った後、アカンが密かに罪を犯し、アカンの罪のためにアイの戦いでサンヘドリンの大半が倒れたので、これが真実であることはわかっていると述べました。しかし、ラビ レヴィは、ヤブネでは紐が解かれ、人々はもはや個人の私的な罪に対する罰を受けなくなったと教えました。イスラエル人はもはや隠された罪に巻き込まれたり、それについて尋ねたりする必要はないと天の声が宣言したのです。^[113]

ラビ（族長ユダ）は、イスラエルの全員がシナイ山の前に立ってトーラーを受け取ったとき、彼らは全員一致で神の統治を喜んで受け入れることを決めたと教えました。さらに、彼らはお互いに責任を負うことを誓いました。神は、イスラエルに明らかにした明白な行為だけでなく、神の秘密の行為についてもイスラエル人と契約を結ぶ用意があり、申命記29章28節を「隠されたことは、私たちの神である主のものであり、明らかにされたことは、私たちの神である主のものである」と読んでいます。しかし、イスラエル人は、明白な行為については神と契約を結ぶ用意があるが、秘密の行為については、イスラエル人の一人が密かに罪を犯し、その責任を全コミュニティが負うことがないように、神に告げました。^[114]

あるミドラーシュは、申命記 29:28 の「私たちと私たちの子孫に」という言葉 ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ ‎, lanu ulbaneinu ) と「に」という言葉 ( עַד ‎, ad ) の最初の文字 ( עַ ‎, ayin ) の上に点が付いている理由について別の説明を提示しました。1 つの説明: 神はイスラエル人に、啓示された戒律を彼らが実行したので、神は神の側で、秘密にされていたことを彼らに知らせるだろうと告げました。別の説明:エズラ(一部の人はエズラをこれらの発音区別符号の著者と見なしていますが、他の人はシナイから来たと考えています) は、もしエリヤが来て、なぜこれらの言葉を書いたのかエズラに尋ねた場合、エズラはそれらの上にすでに点を付けていると答えることができると推論しました。そして、エリヤがエズラに、その言葉はよく書けたと言ったら、エズラはその上の点を消すでしょう。（エリヤがその言葉は書くべきではなかったと言ったら、エズラは人々がその言葉は無視すべきだと理解できるように点を付けたと答えるでしょう。エリヤがその言葉を承認したら、エズラは点を消すでしょう。）^[115]

ラビ・ナタンのアボットは、点が付けられた10のトーラの節を列挙しました。ラビ・ナタンのアボットは、申命記29章28節の点を解釈して、秘密のことはこの世では明らかにされず、来世で明らかになることを教えました。^[116]

ミドラーシュは申命記30章1-6節を、もしイスラエル人が亡命中に悔い改めれば、神は彼らを再び集めると教えていると解釈した。申命記30章1-6節にはこうある。「これらのことがすべてあなたたちに起こったとき、祝福と呪いが起こったとき…あなたたちは立ち返り…主の声に聞き従い…あなたの神、主はあなたをその地に導き入れ…あなたの神、主はあなたの心を割礼するであろう。」^[117]

ラビ・シモン・ベン・ヨハイは、申命記30章3節の「あなたの神、主は、あなたの捕囚とともに帰って来られる」という言葉から、シェキナはイスラエル人が追放されたすべての場所へ彼らとともに行き、将来彼らが救われるときにも彼らとともにいるだろうと推論した。説明として、バライタは申命記30章3節は「そして[神は]連れ戻す」ではなく「そして[神は]戻ってくる」と述べており、神がイスラエル人を追放された場所から連れ戻すことを教えていると指摘した。ラビ・シモンは、申命記30章3節はこのようにイスラエルの民が神の目にいかに愛されているかを示していると結論付けた。^[118]

ラビ・ホセ・バー・ハニナは申命記30章5節から、エズラの時代にユダヤ人がイスラエルの地に戻ったとき、彼らは再び什一税 ( מעשרות ‎, ma'asrot ) のような戒律に従う義務を負ったと推論しました。ラビ・ホセ・バー・ハニナは、申命記30章5節の「あなたの神、主は、あなたの先祖が所有していた地にあなたを導き入れ、あなたはそれを所有するであろう」という言葉は、エズラの時代のユダヤ人の土地の所有がヨシュアの時代の所有に匹敵することを示していると推論しました。したがって、ヨシュアの時代のユダヤ人が什一税を納める義務があったのと同じように、エズラの時代のユダヤ人も什一税を納める義務がありました。そしてゲマラは申命記30章5節の「主はあなたたちに恵みを施し、あなたたちを先祖たちよりも偉大な者とするであろう」という言葉を解釈し、エズラの時代のユダヤ人は外国政府のくびきを背負っていたが、彼らの先祖たちはそうしていなかったにもかかわらず、エズラの時代のユダヤ人は彼らの先祖たちと同じようにイスラエルの地に入ることができたと教えている。^[119]

ミドラーシュは、愚か者が会堂に入り、人々が律法に熱中しているのを見て、その人はどうやって律法を学ぶのかと尋ねると、彼らは、まず子供向けの教材を読み、次にトーラーを読み、次に預言者 ( נְבִיאִים ‎,ネヴィーム)、次に書物 ( כְּתוּבִים ‎,ケトゥヴィム) を読むと答える。次にその人はタルムードを学び、次に律法 ( הֲלָכָה ‎,ハラハー)、そしてミドラーシュ ( הגדות ‎,ハガドー) を学ぶ。これを聞いた愚か者は、いつになったらそれをすべて学べるのかと自問し、立ち去ろうとする。ラビ・ジャンナイはこれを空中に浮かぶパンにたとえた。愚か者は、誰もそれを落とすことはできないと叫ぶ。しかし、賢い人は、誰かがそれをそこに置いたと言い、はしごや棒でそれを降ろします。愚か者は、律法をすべて読むことができないと文句を言います。しかし、賢い人は、律法をすべて読むまで、毎日1章ずつ学びます。神は申命記30章11節で、「それはあなたにとって難しすぎるものではない」と言っていますが、もしそれが難しすぎると思うなら、それはあなたがそれを学ばないあなた自身の責任です。^[120]

ミドラーシュは、人々がトーラーが自分たちに不利益をもたらすと不平を言うなら、神は実際にはその人たちの利益のためにトーラーを与えたのだと知るべきだと説いている。奉仕する天使たちは熱心にトーラーを手に入れようとしたが、神はそれを彼らから隠した。ヨブ記28:21 には「それを見ること (すなわち知恵) は、すべての生き物 ( חָי ‎, chai ) の目から隠されている」とあり、חָי ‎, chaiはエゼキエル書 1:5 に引用されている天の生き物חַיּוֹת ‎, chayotを指す。ヨブ記 28:21 は「そして空の飛ぶものから遠ざけられた」と続くが、これは天使を指しており、イザヤ書 6:6 には「そのとき、セラフィムのひとりがわたしのところに飛んできた」とある。神はイスラエル人に、律法は天使たちにとっては難解すぎるが、イスラエル人にとってはそうではないと告げた。申命記30章11節には「私が今日、あなたたちに命じるこの戒めは、あなたたちにとって難しすぎるものではない」とある。^[121]

ラビ・ジュダは、ラビの名において、申命記 30:11-12 に記されているように、トーラーは天にないので、神はヨシュアの律法に関する質問に答えることができなかったと教えました。ラビ・ジュダは、ラビの名において、モーセが死に瀕していたとき、モーセが疑問に思うことがあれば尋ねるようヨシュアに勧めたと報告しました。ヨシュアは、モーセを 1 時間でも離れてどこかへ行ったことがあるかとモーセに尋ねて答えました。ヨシュアは、モーセが出エジプト記 33:11 に「主は、人が互いに語るように、顔と顔を合わせてモーセに語られる。… しかし、主のしもべであるヌンの子ヨシュアは、幕屋から出なかった。」と書いていないかとモーセに尋ねました。ヨシュアの言葉はモーセを傷つけ、モーセの力はすぐに衰え、ヨシュアは300の律法を忘れ、律法に関する700の疑問がヨシュアの心に浮かんだ。イスラエル人はヨシュアを殺そうと立ち上がった（彼がこれらの疑問を解決しない限り）。神はヨシュアに答えを教えることはできないと告げた（申命記30:11–12が言うように、トーラーは天にない）。その代わりに神はヨシュアにイスラエル人の注意を戦争に向けるよう指示したとヨシュア記1:1–2は伝えている。^[122]

あるバライターは、ある日、ラビ・エリエゼルが、特定の種類のオーブンは儀式上の不浄の影響を受けにくいという命題について、考えられるあらゆる議論を行ったが、賢者たちは彼の議論を受け入れなかったと教えています。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに「もし法が私に同意するなら、このイナゴマメの木がそれを証明しよう」と言いました。するとイナゴマメの木は、その場所から 100キュビット(400 キュビットという説もあります) 移動しました。しかし賢者たちは、イナゴマメの木からはいかなる証明も得られないと言いました。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに「もしハラハーが私に同意するなら、この水の流れがそれを証明しよう」と言いました。すると水の流れは逆流しました。しかし賢者たちは、水の流れからはいかなる証明も得られないと言いました。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに「もしハラハーが私に同意するなら、この勉強の家の壁がそれを証明しよう」と言いました。すると壁は倒れそうに傾きました。しかし、ラビ・ジョシュアは壁を叱責し、学者たちがハラハー論争に巻き込まれるのを邪魔しないように言った。ラビ・ジョシュアの名誉のため、壁は倒れなかったが、ラビ・エリエゼルの名誉のため、壁はまっすぐに立つこともなかった。それから、ラビ・エリエゼルは賢者たちに言った。「ハラハーが私に同意するなら、天がそれを証明してください」。すると天の声が叫んだ。「なぜラビ・エリエゼルと論争するのか。ハラハーはすべてにおいて彼に同意しているのに！」しかし、ラビ・ジョシュアは立ち上がり、申命記 30:12 の言葉で叫んだ。「それは天にはありません」。ラビ・エレミアは、神がシナイ山でトーラを与えたと説明した。ユダヤ人は天の声に耳を傾けない。なぜなら、神は出エジプト記 23:2 で「多数派に従わなければならない」と書いてあるからだ。その後、ラビ・ナタンはエリヤに会い、ラビ・ジョシュアが天の声に反対して立ち上がったとき神は何をしたのかと尋ねました。エリヤは、神は喜んで笑い、「私の子供たちが私を打ち負かした、私の子供たちが私を打ち負かした！」と言いました。^[123]

ラビ・ヒスダは、トーラーを学ぶには記憶術を使うべきだと教えました。そしてゲマラは、これはアブディミ・バー・ハマ・バー・ドーサの教えと一致していると教えました。彼は申命記 30:12 を、もしそれが「天にある」なら、それを追って上って行かなければならず、もしそれが「海の向こう」なら、それを追って海外に行かなければならないと解釈しました。むしろ、人々は自分がいる場所で見つけた道具を使ってトーラーを学ぶことができます。ラバ（あるいはラビ・ヨハナンと言う人もいます）は、「それは天にはありません」を、自分の洞察力が天と同じくらい高いと信じている人たちの中にはトーラーは見つからないという意味だと解釈しました。また、ラバは、「それは海の向こうにもありません」を、自尊心が海のように広がる人たちの中にはトーラーは見つからないという意味だと解釈しました。ラビ・ヨハナン（ラバとも言う）は、「それは天国にない」とは、トーラーが傲慢な人々の中に見つからないという意味だと解釈した。また、ラビ・ヨハナンは、「それは海の向こうにもない」とは、旅する商人やビジネスマンの中に見つからないという意味だと解釈した。^[124]

ミドラーシュは申命記 30:11–12 の「この戒めは天にない」という言葉を、ユダヤ人は別のモーセが来て天から別のトーラーを持ってくるのを期待すべきではないと教えていると解釈しました。なぜなら、トーラーは天に残っていないからです。ラビ ハニーナは申命記 30:11–12 の「この戒めは天にない」という言葉を、神がトーラーを、その特徴である柔和さ、正義、高潔さ、そしてその報いのすべてとともに与えたと教えていると解釈しました。サムエルは申命記 30:11–12 の「この戒めは天にない」という言葉を、トーラーは天を見つめる占星術師たちの中には見つからないと教えていると解釈しました。人々がサミュエル自身は占星術師であり、偉大なトーラの学者でもあると反論したとき、彼はトーラの勉強から解放されたとき、つまり入浴中だけ占星術に従事していると答えました。^[125]

申命記 30:11–14 を読んで、「私がきょうあなたに命じるこの戒めは、あなたの口にあり、あなたの心にある」と、ミドラシュは戒めを人間の体に関連付けました。ミドラシュは、申命記 30:11–14 が箴言 4:22 の「それは、それを見つける人々の命となり、その全身に健康をもたらす」を裏付けていると教えました。ラビ・ヒヤは、律法は目の軟膏、傷の軟膏、腸の根の飲み物であると教えました。律法は目の軟膏であり、詩篇 19:9 は「主の戒めは清らかで、目を開く」と述べています。律法は傷の軟膏であり、箴言 3:8 は「それはあなたのへそを健康にする」と述べています。そして、律法は腸の根の飲み物であり、箴言 3:8 は「そしてあなたの骨に髄が流れ込む」と続きます。別のミドラッシュは申命記 30:11–14 の「私がきょうあなたに命じるこの戒めは、あなたの口の中にあり、あなたに非常に近い」と箴言 4:22 の「それは、それを見つける人にとっては命である」と読み、戒めはそれを声に出して言う人にとって命であると教えています。ミドラッシュは、ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブの弟子が、1 時間ですべての勉強をこなしていたが、病気になったとき、言葉を声に出して言わなかったために学んだことをすべて忘れてしまったと語っています。しかし、ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブが彼のために祈ると、学んだことはすべて思い出されました。別のミドラッシュは申命記 30:11–14 の「私がきょうあなたに命じるこの戒めは、あなたの口の中にあり、あなたに非常に近い」と箴言 4:22 と読み、戒めはそれを他の人に伝える人にとって命であると教えています。別のミドラシュは、申命記30:11-14を箴言4:22「それは、それを見つける者にとって命である」と合わせて読み、戒めは戒めを完全に実行する者にとって命であると教えている。なぜなら、申命記には「すべての戒め」（כָּל-הַמִּצְוָה ‎、コル・ハ・ミツヴァ）と繰り返し述べられているからである^[126]。ミドラシュは、これをすべての戒めを完全に実行するまでという意味だと教えている。また、ミドラシュは、箴言4:22の結論「彼らの全身に健康を」は、体のすべての部分を指し、申命記30:11-14「私が今日あなたに命じるこの戒めは、あなたの口にあり、あなたの心にあるからである」の力を示している^{[127] 。}

申命記 30:11–14 の「わたしが、きょう、あなたに命じるこの戒めは、あなたのすぐ近く、あなたの口にあり、あなたの心にある」を読んで、ミドラーシュは「心」と「口」を戒律の履行の始まりと終わりを象徴するものと解釈し、申命記 30:11–14 を、いったん始めた善行を最後までやり遂げるようにという勧めと読みました。このように、ヒヤ・バル・アバ・ラビは、戒律を始めてそれをやり遂げなければ、妻子を埋葬することになるだろうと教えました。ミドラーシュはこの命題の裏付けとして、戒律を始めてそれをやり遂げなかったユダの経験を引用しました。ヨセフが兄弟たちのところへ来て、彼らが彼を殺そうとしたとき、創世記 37:20 でヨセフの兄弟たちが「さあ、来て、彼を殺そう」と言ったとき、ユダはそれを許さず、創世記 37:26 で「兄弟を殺しても何の得があるだろう」と言った。彼らはユダの言うことに従った。なぜなら、ユダは彼らの指導者だったからである。そして、ユダがヨセフの兄弟たちにヨセフを父のもとに返すように呼びかけていたなら、彼らはその時も彼の言うことに従ったであろう。このように、ユダは戒め (ヨセフに対する善行) を始め、それを完了しなかったため、妻と二人の息子を埋葬した。創世記 38:12 には「ユダの妻であるシュアの娘が死んだ」と記されており、創世記 46:12 にはさらに「エルとオナンはカナンの地で死んだ」と記されている。申命記 30:11–14 の「心」と「口」を戒律の遂行の始まりと終わりの象徴として読む別のミドラーシュでは、ラビ・レヴィはハマ・バル・ハニーナの名において、もしある人が戒律を始め、それを完成せず、別の人が来てそれを完成した場合、それはそれを完成させた人の功績であると語りました。ミドラーシュは、モーセが戒律を始める際にヨセフの骨を携えていったことを例に挙げてこれを説明しています。出エジプト記 13:19 には「モーセはヨセフの骨を携えて行った」と記されています。しかし、モーセはヨセフの骨をイスラエルの地に持ち込まなかったため、戒律はイスラエル人が埋葬したことに帰せられ、ヨシュア記 24:32 には「イスラエルの子らがエジプトから持ち帰ったヨセフの骨は、シケムに葬られた」と記されています。ヨシュア記24章32節には「モーセがエジプトから連れ出した」とは書かれておらず、「イスラエルの子らがエジプトから連れ出された」と記されている。そして、ミドラシュは、ヨセフの骨をシェケムに埋めた理由を、ある泥棒がワインの樽を盗んだ事件にたとえることができると説明している。持ち主がそれを見つけたとき、持ち主は、ワインを飲み干した後、樽を元の場所に戻す必要があると彼らに告げた。兄弟たちがヨセフを売ったとき、彼らはシェケムから彼を売ったのである。創世記37:13は次のように伝えている。「イスラエルはヨセフに言った。『あなたの兄弟たちはシェケムで羊の群れを飼っているではないか』」神は、兄弟たちに、ヨセフをシェケムから売ったのだから、ヨセフの骨をシェケムに戻す必要があると告げた。そして、イスラエル人が戒律を完遂したとき、それは彼らの名前で呼ばれ、申命記30:11-14の「私が今日あなたに命じるこの戒律は、あなたの口にあり、あなたの心にあるからである」の力を示している。^[128]

ラビ・サムエル・バー・ナフマニは、申命記 30 章 14 節の「しかし、その言葉はあなたのすぐ近くにあり、あなたの口にあり、あなたの心にある。あなたはそれを実行できる」という言葉を説明するために、たとえ話をしました。ラビ・サムエルは、それはまるで、誰とも面識のない王の娘がいて、王にはいつでも訪ねて来られる友人がいて、王女が友人の世話をするようなものだと教えました。王は友人に、誰も娘のことを知らないのに、王女は友人の世話をしていたことから、これは王がいかに自分を愛しているかを示している、と言いました。同様に、神はイスラエルに、これはイスラエルが神にいかに愛されているかを示している、神の宮殿にいる者でトーラーを知っている者は誰もいなかったが、神はそれをイスラエルに託した、と言いました。ヨブ記28章21節には「それはすべての生き物の目に隠されている」とあるが、イスラエルの子らに関しては（申命記30章11～14節には「それはあなたにとって難しいことではない。御言葉はあなた方に非常に近い」とある。^[129]

ラビ・アミは箴言 22:18 の「[賢者の言葉を] 心に留め、それをあなたの唇に完全に定着させれば、それは喜ばしいことである」という言葉を解説しました。彼は、トーラーの言葉は、それを自分の心に留めているとき「喜ばしい」ものであり、その言葉が「あなたの唇に完全に定着させられる」ときにそうであると説明しました。ラビ・アイザックは、これは申命記 30:14 の「しかし、その言葉はあなたに非常に近く、あなたの口にあり、あなたの心にあるので、あなたはそれを実行することができる」という言葉から派生している可能性があると述べました。なぜなら、それを実行することが「あなたの口にあり、あなたの心にある」とき、「それはあなたに非常に近い」からです。このように、トーラーを声に出して読むことは、その戒律を心に留め、それを実行するのに役立つのです。^[130]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ラビ・エリエゼルが神が申命記 30 章 15 節の言葉を語るのを聞いたと語りました。「見よ、わたしは今日、あなたの前に命と善、死と悪を置いた。」神はイスラエルに 2 つの道を与えた、1 つは善、もう 1 つは悪である、と。善の道は命の道であり、悪の道は死の道である。善の道には 2 つの小道があり、1 つは正義の道、もう 1 つは愛の道である。エリヤはちょうどその 2 つの道の間に立っている。人がその道の 1 つに入ろうとすると、エリヤはイザヤ書 26 章 2 節の言葉で「門を開け。真実を守る正義の民が入れるように。」と叫ぶ。預言者サムエルは2 つの小道の間に立って、どちらの小道に行くべきか尋ねた。正義の道を行くなら、愛の道のほうがよいだろう。愛の道を行くなら、正義の道のほうがよいだろう。しかしサムエルは、どちらも捨てないと言った。神はサムエルに、預言者が二つの良い小道の間に身を置いたので、神は彼に三つの良い贈り物を与えるだろうと告げた。したがって、正義を行い、愛の奉仕を示す人は皆、命、正義、栄光の三つの贈り物を受け継ぐ（箴言 21:21 が約束しているように）。悪の道に通じる四つの扉があり、それぞれの扉には七人の天使が立っている。外側には四人の慈悲深い天使、内側には三人の残酷な天使がいる。人が扉に入ると、慈悲深い天使たちはその人が入らずに悔い改めるように促す。その人が彼らの言うことを聞いて悔い改めればよいのだが、そうでなければ次の扉に入らないようにと告げる。人が四番目の扉に入ろうとするときでさえ、慈悲深い天使たちは、神は毎日人々に戻ってくるように呼びかけていると告げる。^[131]

シフレは、申命記 30:16 (申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、19:9、26:17、28:9 も同様) で言及されている神の「道」を、出エジプト記 34:6–7 の「主、主、慈悲と恵みの神、怒りに遅く、慈悲とまことに満ち、慈愛を千代まで保ち、そむきと罪とを赦し、清める者…」を参照して解釈しました。したがって、シフレはヨエル書 3: 5の「主の名によって呼ばれる者は皆救われる」を読んで、出エジプト記 34:6 が神を「慈悲深く、恵み深い」と呼んでいるように、私たちも慈悲深く、恵み深くあるべきだと教えました。そして詩篇11章7節に「主は正義である」とあるように、私たちも正義であるべきです。^[132]

ゲマラは、申命記30章17節の「もしあなたの心が背を向けるなら、あなたは聞くことはない」という言葉は、トーラーの学習を描写していると教えています。もし人が古いものに耳を傾け、すでに学んだことを復習するなら、人は新しい理解を得るでしょう。しかし、もし人が背を向け、学んだことを復習しないなら、人は新しい学習の機会を得ることができないかもしれません。^[133]

ラビ・ハガイは、申命記11章26節で神がイスラエル人の前に「祝福と呪い」という2つの道を設定しただけでなく、律法の厳格な文言に従って彼らに正義を執行するのではなく、（申命記30章19節の言葉で）彼らが「命を選ぶ」ことができるように慈悲を与えたと教えた。^[134]

シフレは、申命記11章26節から28節には「わたしは今日、あなたたちの前に祝福と呪いを置いた。あなたたちが戒めを守るなら祝福を、あなたたちが戒めに従わないなら呪いを」と明確に書かれていると説明した。そうでなければ、イスラエル人は申命記30章19節の「わたしはあなたたちの前に命と死、祝福と呪いを置いた」を読んで、神が彼らの前に両方の道を置いたのだから、彼らはどちらの道を選んでもよいと考えてしまうかもしれないからだ。したがって、申命記30章19節は「命を選びなさい」と明確に指示している。^[135]

ラビ・イシュマエルは、申命記30章19節の「命を選びなさい」という言葉から、ヨシュア記1章8節の「昼も夜も[トーラー]を熟考しなさい」という警告にもかかわらず、生計を立てるために職業を学ぶことができると推論した。^[136]

ラビ・ジュダは申命記30章20節の「それがあなたの命であり、あなたの日々の長さである」という言葉を、読むようにトーラーの巻物を渡されたときに読むことを拒否することは、人の日々と年月を短くする3つのことのうちの1つであると教えていると解釈しました（祝福の杯を渡されたときに祈りを唱えることを拒否し、権威を振りかざすことも同様です）。^[137]

ラビたちは、かつてローマ政府がユダヤ人にトーラの学習を禁じていたと教えた。パプス・ベン・ユダは、ラビ・アキバがトーラの学習のために人々を集めているのを見つけ、政府を恐れないのかとアキバに尋ねた。アキバはたとえ話で答えた。昔、キツネが川沿いを歩いていたとき、魚があちこち泳いでいるのを見た。キツネは魚に、何から逃げたのかと尋ねた。魚は、人間が投げた網から逃げたと答えた。キツネは魚に陸に上がるように招き、キツネの先祖が魚の先祖と一緒に暮らしたように、一緒に暮らせるようにした。魚は、キツネは動物の中でも最も賢いと言われる動物だが、むしろ愚かだと答えた。魚が自分たちの住む環境に怯えているのなら、自分たちが死ぬ環境にどれほど怯えるだろうかと。アキバは、ユダヤ人にも同じことが当てはまると言った。申命記30章20節に「それがあなたの命であり、あなたの日々の長さである」とあるように、座ってトーラを学んでいたユダヤ人の状態がこのようなものであったなら、もしユダヤ人がトーラを無視していたら、どれほどひどいことになるでしょうか。^[138]

エリヤフのアカデミーでは、次のようなバライタが教えられました。ある学者が聖書とミシュナを熱心に学び、学者たちに大いに貢献しましたが、それでも若くして亡くなりました。彼の妻は、彼のテフィリンをシナゴーグや学校に持ち込み、申命記 30:20 に「それがあなたの命、あなたの日々の長さである」とあるのに、なぜ夫は若くして亡くなったのかと尋ねました。誰も答えることができませんでした。あるとき、エリヤフは、彼女が月経の後の 7 日間、白い服を着ていた間、自分は彼女にとってどうだったかと尋ねました。彼女は、二人で一緒に食事をし、飲み、裸で寝たと答えました。エリヤフは、レビ記 18:19 で要求されている分離を十分に尊重しなかったために、神が彼を殺したに違いないと説明しました。^[139]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[140]

マイモニデスは申命記29章9節から11節「あなたは永遠の神の前に立ち、契約を結ぶ」を、トーラーがユダヤ人とトーラーの絆に関する契約の締結に言及している3つの例のうちの1つとして読んだ。^[141]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記29章28節「隠されたことは、われらの神、主のものである」を読み、神は人々が明らかにするものも隠すものも等しく知っていて、たとえ他の人々には隠されたままであっても、神の全知が私たちの中で観察するすべてのことに対して神は人々に報いてくださることを教えた。^[142]

バヤはまた申命記29:28の言葉を読んで、なぜ一部の義人は厳しく骨の折れる労働の後でなければ生計を立てることができないのに、多くの罪人は安楽に良い快適な生活を送っているのかという疑問に対する答えを提供している。それぞれの特定のケースには、神のみが知る独自の特定の理由があるからである。^[143]バヤはまた申命記29:28を読んで、神は目に見える罪を犯すことに対して目に見える罰を送ると教えている。バヤは、神は目に見える義務を果たしたことに対して、この世で目に見える報酬で報いると教えた。一方、内なる隠れた義務を果たしたことに対しては、神は隠れた報酬、つまり来世で報いると教えた。そして、隠れた悪行と明らかにされた悪行に対する神の罰は同様である。これは、神が神の民に、目に見える奉仕に対して、この世で目に見える速やかな報酬を与えると保証していることからもわかります。レビ記 26:3–12 で神はこう説明しています。「もしあなたがたがわたしの道を歩むならば…」同様に、目に見える罪に対しては、神はこの世で目に見える罰を与えます。なぜなら、ほとんどの人は目に見えるものしか理解せず、隠されたものは理解しないからです。申命記 29:28 には、「隠されたものは神のものであり、明らかにされたものは、永遠にわたしたちとわたしたちの子孫のものである」とあります。また、レビ記 20:4 には、「もし人々がこの男とその家族の [邪悪な] 行為から目を背けるなら、わたしはこの男とその家族に顔を向ける」とあります。したがって、バヒヤは、心の義務の遂行または違反に対する報酬と罰は神のものであり、したがって、聖書は来世での報酬と罰についての説明を省略していると教えました。^[144]

バヤ・イブン・パクダは申命記30章11節を読み、すべての宗教的奉仕を心と舌の奉仕に還元した。^[145]

バヤは申命記30章14節を引用し、汚れた動機はたとえ多くの善行をしても受け入れられないものにしてしまうと主張した。^[146]

バヤは、申命記 30:15「見よ、わたしは今日、あなたの前に命と善、死と悪を置く」と申命記 30:19「それゆえ、命を選びなさい」を読むと、人々の行為は彼ら自身の力で行われ、人々は好きなように選択することができ、彼らの行為は自由意志から生じ、したがって人々は行為に対して報いを受けるか罰を受けるかのどちらかであると示唆していると指摘した。しかし、他の節は、すべては神によって決定されると示唆している。バヤは、救済の道に最も近い見解は、人間の自由意志と神の決定の両方を受け入れると教えた。したがって、バヤは、行為は人間の自由意志に委ねられ、報いを受けるか罰を受けるかであるかのように行動すべきであり、神を喜ばせることすべてを行うよう努めるべきであると助言した。同時に、すべてのことは神の定めによって起こること、そして神は私たちに対して決定的な権利を持っているが、私たちは神に対して権利を主張できないことを完全に確信した者としての信頼をもって、神を信頼すべきである。^[147]

マイモニデスは、ミシュネ・トーラーの中で、申命記30章15節の「見よ、わたしは今日、あなたたちの前に命と善、死と悪を置いた」という言葉を基に自由意志について論じた。マイモニデスは、神はすべての人に自由意志を与えていると教えた。人は善か悪かを選ぶことができる。^[148]

マイモニデスは、人間は創造された時点で神が正義か悪かを定めているという愚かな説（「予定説」と呼ばれるもの）を信じる必要はないと教えた。むしろ、各人は正義か悪かのどちらかにふさわしい。エレミヤは哀歌3:38でこれを暗示している。「いと高き方の口からは、悪も善も出てこない。」したがって、罪人は自らの損失を招く。したがって、人々が自分の罪と、自分の魂にもたらした悪の結果について嘆くのは当然である。エレミヤは続けて、自由選択は私たちの手の中にあり、私たち自身の決定が私たちを悪を犯すように促すので、選択は私たちの手の中にあるので、悔い改めて悪を捨て去るのは当然である、と述べている。これは哀歌3:40で暗示されている。「私たちは自分の道を尋ね、吟味し、神に帰ろう。」^[149]

マイモニデスは、この原則がトーラーと戒律の柱であると教えた。申命記30章15節には「見よ、わたしは今日、あなたの前に命と善、死と悪を置く」とあり、申命記11章26節には「見よ、わたしは今日、あなたの前に祝福と呪いを置く」とあり、選択は私たちの手の中にあることを暗示している。^[150]

マイモニデスは、神が個人を正義か悪か決めるという考え（占星術で想像されているように）は、神が預言者を通して「これをしなさい」または「これをしてはならない」と命じることと矛盾していると主張した。この誤った概念によれば、人類の創造の初めから、彼らの本性は彼らを特定の性質に引き寄せ、彼らはそこから逸脱することはできない。マイモニデスは、そのような見解はトーラー全体、悪人への報復や正義への報奨の正義、そして世界の審判者が公正に行動するという考えと矛盾していると考えた。^[151]

マイモニデスは、それでもなお、神の許しと望みなしにはこの世で何も起こらないと教えた。詩篇 135:6 には「神は天と地で、御心のままになさった」とある。マイモニデスは、すべては神の意志に従って起こるが、それでもなお、私たちは自分の行いに責任を負っていると述べた。この一見矛盾する現象がどのように解決されるかを説明して、マイモニデスは、神が火が上昇し、水が下降することを望んだのと同じように、神は人々が自由に選択し、引っ張られたり強制されたりすることなく、自分の行いに責任を持つことを望んだと述べた。むしろ、人々は、神から与えられた知識をもって、自らの意志で、人々にできることは何でもする。したがって、人々は行いに応じて裁かれる。善行をすれば、慈悲深く扱われる。悪行をすれば、厳しく扱われる。これは預言者によって暗示されている。^[151]

マイモニデスは、次のような疑問が湧くかもしれないことを認めた。神は起こる前にすべてを知っているのだから、ある人が正義の人か邪悪な人かは知らないのだろうか。そして、ある人が正義の人であることを神が知っているなら、その人が正義でないということはあり得ないことのように思える。しかし、ある人が正義の人であることを神が知っているにもかかわらず、その人が邪悪な人である可能性があると言うなら、神の知識は不完全である。マイモニデスは、出エジプト記 33:20 が「わたしを悟って生きている人はいない」と述べているように、神の本質を理解することが人間の能力を超えているのと同じように、神の知識を理解することも人間の能力を超えていると教えた。これは、イザヤ書 55:8 が「わたしの考えはあなたがたの考えと異なり、あなたがたの道はわたしの道と異なる」と述べているときにイザヤが意図していたことだった。したがって、神がどのようにしてすべての創造物とその行為を知っているのかを私たちには想像する能力がない。しかしマイモニデスは、人々の行為は彼ら自身の手の中にあり、神がそれを命じるものではないことは疑いの余地がないと述べた。したがって、預言者たちは人々はその行為に応じて裁かれると教えた。^[152]

断食、祈り、仮庵に住むこと、ルラヴを取ること、ツィッツィスをかぶること、安息日と祭日を守ること、罪を犯さないことなど、自分だけに利益をもたらす、あるいは自分を傷つける義務、つまり心の義務すべてについて言えば、バヤ・イブン・パクダは、神への奉仕か罪かのいずれかである人間の行為は、次の3つの要素が生じた場合のみ実行可能であると教えた。(1)心と精神の選択、(2)自分が選んだことを行う意図と決意、(3)それを現実にするために自分の肉体を使って行為を完結しようとする努力。この3つの要素のうち、(1)奉仕か罪かの選択、(2)選択を実行する意図と決意の2つは私たちの制御が及ばないとバヤは教えた。これに対してバヒヤは、申命記30章19節に「わたしはあなたたちの前に生と死を置いたが、あなたたちは生を選びなさい」とあるように、神に仕えるか神に反抗するかは私たちの自由意志に委ねられているので、神を信頼するのは間違いであり愚かなことだと主張した。^[153]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記30章20節を引用し、神への愛は心の義務の代表的な例であると教えた。^[154]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ロバート・アルターは申命記29章14節の「しかし、今日ここに私たちと共に立っている者も、今日ここにいない者も」という言葉を読み、申命記の神学的・歴史的プロジェクトにとって最も重要な考え、つまり、契約はすべての将来の世代によって再現されるべき時代を超越したモデルであるべきであるという考えを述べた。^[155]

エフライム・スパイザーは、モーセ五書における「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉の多くの意味合いに注目し、この言葉は「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいていると書いている。スパイザーは、申命記29:20では派生名詞は契約における特定の制裁を指し、申命記30:10では一般的な指示や規定を指しており、文脈上、モーセ五書全体のタイトルと間違えることはないと主張した。^[156]

ミシュナー・ベルーラは、申命記30章6節のヘブライ語の最初の文字、אֶת-לְבָבְךָ、וְאֶת-לְבַב ‎、et-levavecha、v'et-levav、「[あなたの神、主は]あなたの心と[あなたの子孫の、心を尽くしてあなたの神、主を愛するように]心を割礼する」が、ロシュ・ハッシャーナーとヨム・キプールを含む月の名前であるאֱלוּל ‎、エルルと綴られると指摘した。ミシュナー・ベルーラはこれを、エルルの月の初日からヨム・キプールまで早起きして許しの祈り ( סליחות ‎、セリホット)を唱える習慣の聖書的裏付けとして引用した。 ^[157]

アルターは、申命記30章15節の「生命と善と死と悪」が創世記2章17節の「善と悪の知識の木」の反響であると考えた。アルターは、要点は、繁栄につながるかもしれない善が生命と関連しているのと同様に、逆境につながるかもしれない悪が死と関連しているということだと教えた。アルターは、申命記の歴史的因果関係についての仮定は問題がある、あるいは支持できないように思えるかもしれないが、道徳的選択の緊急性という強力な概念は引き続き共鳴していると書いた。^[158]

ジェームズ・クーゲルは、申命記30章15節から20節の言葉が何世代にもわたるユダヤ人とキリスト教徒の耳に響き渡ったと書いている。クーゲルは、ある意味では、ユダヤ教とキリスト教の信仰のすべて、つまり宗教的な儀式、祈り、聖書の学習、そして神の意志を遂行することを意図した他の数十の行為は、少なくともその起源とインスピレーションの一部はこれらの言葉にあると教えた。^[159]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。 ^[160] ナクマニデスは申命記30章11節を読んで、申命記30章2節には悔い改め（תשובה ‎、テシュバ）の戒律が含まれていると示唆している。^[161]

標準的な保守派の祈祷書には、シェマ前の二番目の祝福に伴う朗読として申命記29章28節と30章11～14節が引用されている。^[162]そして、シェマを終えた直後のエメト・ヴェヤツィヴにおける毎日のシャハリットの祈祷では、ユダヤ人は神の「言葉は生きていて、不変であり、永遠に忠実で、永遠に望ましいものであり、私たちの両親と私たちにとって、私たちの子供たちと私たちの世代、そしてあなたのしもべであるイスラエルの子孫のすべての世代にとって」と唱える。 ^[163]そして、これらの言葉は、今度は申命記29章28節の「啓示されたものは、永遠に私たちと私たちの子供たちに属し、私たちがこの律法のすべての言葉を行うためです」という言葉に基づいており、ユダヤ人はすべてのユダヤ人による戒律の遵守の責任を受け入れている。^[164]

このパラシャのハフトラーはイザヤ書61章10節から63章9節です。このハフトラーは、ティシャ・バウの後のロシュ・ハシャナに至るまで の7回の慰めのハフトラーのサイクルのうち、7番目で最後の部分です。

預言者は、花婿が祭司の冠をかぶり、花嫁が宝石で身を飾るように、救いを着せ、勝利で覆ってくださった神を喜びました。^[165]地が草木を生み出すように、神は諸国の前に勝利と栄光を芽生えさせます。^[166]

シオンのために、預言者は、エルサレムの勝利が諸国民の目の前で明るく輝き、シオンが神から与えられた新しい名前で呼ばれるまで、黙ってはいなかった。^[167]シオンは神の手にある美の冠となり、もはや見捨てられたものや荒廃したものとは呼ばれず、喜びと婚約者と呼ばれるようになる。なぜなら、神は花婿が花嫁を喜ぶように、シオンを喜ばれるからである。^[168]

預言者は、神がエルサレムを地上で称賛される国とするまで、エルサレムの城壁に見張りを置いた。^[169]神は、イスラエルの穀物を敵に与えず、そのぶどう酒を外国人に与えないと誓われた。しかし、収穫した者は食べ、集めた者は神の聖所の庭で飲むであろう。^[170]

預言者はこう言った。「道を切り開きなさい。神はシオンに救いが来ると宣言したからです。」^[171]そしてイスラエル人は聖なる民と呼ばれ、エルサレムは見捨てられた民ではなく、求められた民と呼ばれるでしょう。^[172]

預言者は、エドムから深紅の衣を着て救いの力を持って来たのは誰か、そして神の衣が酒樽を踏む者のように赤いのはなぜかと尋ねました。^[173]神は、復讐の日が神の心にあり、神の贖いの年が来たので、神だけが怒りで酒ぶねを踏み、憤慨して踏みつけたと言いました。 ^[174]神は見渡し、神の意志を支持するのを助ける者が誰もいなかったので、神は怒りで人々を踏みつけ、彼らの血を流しました。^[175]

預言者は神の慈悲と賛美、イスラエルに対する神の偉大な善良さについて語り、神はそれを慈悲をもって授けた。^[176]神は「確かに彼らは私の民である」と言い、神は彼らの救い主となった。^[177]彼らのすべての苦難において神は苦しまれ、神の天使が彼らを救われた。神は愛と憐れみによって彼らを贖い、神は昔から彼らを支え、支え続けた。^[178]

ティシャ・バウ後の一連の慰めを締めくくり、畏怖の日々へとつながるハフトラーは、神の救済、^[179]、贖罪、^[180]、慈悲、^[181]、そして同情を特徴としています。^[176]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• ヨシュア記 9:21, 27 (木を切り、水をくむ者たち)
• 詩篇 11:6 (神は悪人を罰する); 14:1 (心の中で神から逃れることを思い描く愚か者); 27:1 (神は命を与える); 52:7 (神は悪を根絶する); 66:9 (神は命を与える); 74:1 (神の怒り); 79:5 (神の嫉妬は火である); 106:45 (神は戻ってくる); 126:1–4 (神は回復する); 147:2 (神は追放者を集める)。

• ミシュナ：サンヘドリン 10:3。イスラエルの地、西暦 200 年頃。たとえば、『ミシュナ：新訳』、ジェイコブ・ノイスナー訳、605 ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988 年。
• トセフタ：ソタ 7:3–5; アヴォダ ツァラー 6:13。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ジェイコブ ノイスナー訳、第1巻、861–62ページ、第2巻、1285ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• シフレから申命記304:1–305:3まで。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第2巻、289–294ページ。アトランタ: Scholars Press、1987年。

• エルサレム タルムード: ピア 5b;キライム 81a;シェヴィート 42b;ベイツァ 25a;ターニット 29a;モエドカタン12a;ケツボット 71a;ネダリム 8b;ソタ 13a、31b、51a;キドゥシン 19b、23a;アヴォダ ザラ 19b;ホラヨット18a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編集、第 3 巻、5 巻、6b 巻、23 巻、25 巻、28 巻、32 ～ 33 巻、36 ～ 37 巻、40 巻、48 ～ 49 巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年～2020年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ノイスナー編、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ53:10。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 1 巻、469 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• バビロニアタルムード: ベラコート 40a、55a、61b;安息日 13a、146a;エルヴィン 54a–55a;ペサヒム 49b;ヨーマ54a;スカ46b;メギラ 29a;エバモット 79a、82b;ケツボット 111b;ネダリム 25a、62a;ギッティン 23b;キドゥシン40a;バーバ メツィア 59b;サンヘドリン 43b、76b、99b、110b;マコット 22b;シェブオット 29a、39a;アヴォダ ザラ 51b;アラヒン 32b;テムラ 16a;ニッダ46b。サーサン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、2006年。

• コーラン54:17。アラビア、7世紀。

• 申命記ラバ4:3; 8:1–7。イスラエルの地、9世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、91、147–55ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。

• ラシ。注釈。申命記29-30章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、303-318ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、165～67ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:34。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、108 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、212～223ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー（トーラーの基礎となる律法）』、第 7 章、ハラハー 7、第 9 章、ハラハー 1。エジプト、1170-1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー：トーラーの基礎となる律法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 1 巻、258-262、270-274 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。

• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1192 ～ 97 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：トーラー注解：申命記。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、331～343ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。

• ゾハール第 1 巻、ページ 1b、23a、91a、92a、108a、120b、157a、168a、173a、222b、第 2 巻、ページ 3a、9a、17a、62a、82a、83b、86b、174b、188b、第 3 巻、ページ 86a、159a、270a。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全 5 巻。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2717～2754ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、893 ～ 912 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、152～177ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、974～83ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。ラビ・モーシェ・アルシッチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、1112～1121ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• サウル・レヴィ・モルテイラ。「彼の瞳孔のように彼を守った。」アムステルダム、1645年。マーク・サパースタイン著『アムステルダムの亡命：サウル・レヴィ・モルテイラの「新ユダヤ人」の会衆への説教』 447～488ページ。シンシナティ：ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス、2005年。

• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:36。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、456ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1968～1981ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• マーベリー対マディソン事件、5 US (1 Cranch) 137 (1803)。

• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。イシドール・グランフェルド訳、20、369～74、385～91ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。再版 2002 当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1262 ～ 66 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、329～32ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳、レオ・シュトラウスによる序論、81、408ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。

• アブラハム・アイザック・クック。『懺悔の光』、17:2。1925年。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』 。ベン・ザイオン・ボクサー訳、127ページ。マホワ、ニュージャージー：パウリスト・プレス、1978年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、161～164ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と注釈』、274～286ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。
• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• F. チャールズ フェンシャム。「旧約聖書と古代近東における呪いとしての塩」聖書考古学者、第 25 巻 (第 2 号) (1962 年 5 月): 48 ～ 50 ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 298～326ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、229～231 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• パトリック・D・ミラー著『申命記』 199～216ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、1990年。
• ローレンス・H・シフマン。「新ハラハー文字（4QMMT）と死海派の起源。」聖書考古学者、第53巻（第2号）（1990年6月）：64～73ページ。
• バーンハード W. アンダーソン。「『地を従わせよ』：それは何を意味するのか？ 人間は、この惑星で生命を育むライフスタイルか、地球とその住民の死につながるライフスタイルかを選択する自由を神から与えられました。申命記 30:19 の言葉によれば、「命を選びなさい。そうすれば、あなたとあなたの子孫は生きることができる。」」聖書評論、第 8 巻 (第 5 号) (1992 年 10 月)。
• 力の歌と歌の力：申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ。「カナン人と契約」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』482～488ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』292～294ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』500～509ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ジェフリー・H・ティゲイ。『JPSトーラー解説：申命記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、277～288ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、335～339ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• スーザン・フリーマン。『ユダヤ教の美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、8～25ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（申命記29：28）。
• ミリアム・キャリー・バーコウィッツ。「女性と聖約」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの週54部に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、377～383ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、210～211ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、348～354ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、310～317ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、65、82～85、152～54、164 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』1022～1030ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• バーナード・M・レビンソン。「申命記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、433～437ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、345～48ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、1372～1385ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「契約」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、109 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 347、350～352、354ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1217～1234ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ユージン E. カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、512 ～ 513 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• スー・レヴィ・エルウェル。「具現化されたユダヤ人：パラシャット・ニツァヴィム（申命記 29:9–30:20）」。Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、263–6 ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009 年。
• ルーベン・ハマー著『Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion』、293～298ページ。ニューヨーク：Gefen Publishing House、2009年。

• デイビッド・フランケル。「申命記29:21-28の歴史的およびテキスト的文脈」ヘブライ研究、第52巻（2011年）：137-70ページ。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「一緒に帰る」。『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、290 ～ 293 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• ジャニス・ワイズマン。「信じ難いこと：否定できない証言としての文学という概念は、何世代にもわたるユダヤ人がそこにあるものを信じてきたという事実を証明している。」エルサレム・レポート、第 24 巻（第 11 号）（2013 年 9 月 9 日）：43 ページ。
• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：デバリム：モーセの遺した遺産、歴史、契約』315～346ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2014年。
• 注釈者の聖書：ルビン JPS ミクラオト ゲドロット：申命記。マイケル カラシックによる編集、翻訳、注釈、196～206 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2015 年。

• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、281～86ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、317～321ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• ケネス・シースキン著『トーラーについて考える：哲学者が聖書を読む』171～176ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、270～279ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、174〜176ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：申命記：シナイ契約の更新』、253～287ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く