トリエントミサ

トリエントミサ^[1]は、伝統的ラテンミサ ^{[2] [3]}あるいは伝統的典礼^[4]としても知られ、 1570年に成文化され、その後1962年までに改訂を加えて発行されたカトリック教会のローマミサ典礼書の典礼である。ほぼ教会ラテン語のみで執り行われ、1570年の発行からパウロ6世のミサ（1969年に公布、改訂されたローマミサ典礼書は1970年に登場）が導入されるまで、世界で最も広く使われていた聖体礼儀であった。^[5]

1962年にヨハネ23世教皇（ 「聖公会典礼書」の表示が最後に付けられた教皇）によって公布されたローマミサ典礼書とそれに従って執り行われるミサは、2007年の自発教令「 スンモールム・ポンティフィクム」で説明されており、教会の公認された典礼形式であると述べられている。これはしばしば「ミサの特別形式」 、またはラテン語で「より古い慣習」を意味するusus antiquiorと呼ばれる。

「トリエント」はラテン語の Tridentinusに由来し、「トリエント市（現在のイタリアのトレント）に関係する」。この都市は、対抗宗教改革の絶頂期にトリエント公会議が開催された場所である。その公会議の決定に応じて、^[6]教皇ピウス5世は1570年のローマミサ典礼書を公布し、1370年以前のミサ典礼書を使用している地域や修道会を除き、ラテン教会全体で義務的なものとした。 ^[a]トリエントミサはしばしばラテンミサと呼ばれるが、^[7]教皇パウロ6世によって公布され、教皇ヨハネ・パウロ2世によって再公布された第2バチカン公会議後のミサは、ローマ典礼の通常の形式としてこれに取って代わり、ラテン語で公式テキストが書かれており、時にはラテン語で執り行われる。^{[ 9] [10]}

2007年、ベネディクト16世は、世界中の司教への書簡を添えた自発教令「 スンモールム・ポンティフィクム」を発布し、会衆抜きで執り行われるミサで、ラテン教会 カトリック教会のすべての司祭が1962年のトリエントミサを使用することを認めた。これらのミサには、「法のすべての規範を遵守しつつ、自らの自由意志で参加を希望する信徒も参加できる」^[11] 。資格のある司祭がトリエントミサを教区の典礼として使用する許可は、司祭または教区牧師によって与えられることになっていた^{[12] 。}

1962年のトリエントミサの形式を執り行う許可は、2021年にフランシスコ教皇の自発教令 「伝統の保存」^{によって置き換えられ、廃止され、追加の制限が導入されました。 [13]}

「トリエントミサ」という用語は、ローマミサ典礼書の連続版に従ったミサに適用される。そのタイトルは、そのミサをトリエント公会議（Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum）と、当該版に示されている改訂を行った教皇（複数可）に帰属させる。これらの版の最初のものは1570年のもので、トリエント公会議の言及に続いて教皇ピウス5世（Pii V Pont. Max. iussu editum）に言及している。^[14]最後の1962年の版では、教皇についてのみ一般的な言及がある（Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum Summorum Pontificum cura recognitum）。 1962 年以降の版では、2002 年版のように、トリエント公会議ではなく第二バチカン公会議について言及しています: Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritati Pauli Pp. VI promulgatum Ioannis Pauli Pp. II キュラ認識。^[15]

「トリエントミサ」という用語は、1962年版のトリエントローマミサ典礼書の最終版が使用されるミサに限定して適用されることがあります。この版は、一定の条件の下で、ローマ典礼ミサの特別な形式として現在でも認められている唯一の版です。^[16]

この形式のミサを「ラテン語ミサ」と呼ぶ人もいます。これもまた、本来の意味はもっと広い用語の限定的な使用法です。第二バチカン公会議のミサも、ラテン語の標準テキストがあり、そこから現地語への翻訳が行われています。教会当局によって現地語で行われるように予定されているミサを除いて、どこでもラテン語で執り行うことができます。^[17]

トリエントミサ全般について、あるいは1962年の形式を「グレゴリオ典礼」と呼ぶ人もいます。^[18]「トリエント典礼」という用語も時々使われますが、^[19]ベネディクト16世は、1962年版とその後の教皇が公布したミサを2つの「典礼」であるかのように語るのは不適切であると宣言しました。むしろ、これは同じローマの「典礼」の二重の「使用」の問題であると彼は言いました。^[8]ヒュー・サマービル・ナップマンOSBは、トリエント公会議で公布されたミサは既にローマ教区の既存の典礼であり、使徒たちが実践したミサと直接の連続性を持っているため、それらは別々の典礼であるべきだと言います。一方、パウロ6世のミサの実施において行われた変更は非常に大きく、20世紀以前に実践されていたどのカトリック典礼とも似ていません。^{[20] [検証に失敗]}

1962 年に教皇ヨハネ 23 世によって公布された版( ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum の表示が付けられた最後の版) の別の名前は、 Extraordinary Formまたはusus antiquior (ラテン語で「より古い用法」 )です。^[21]

伝統主義カトリック教徒は、トリエントミサへの愛着が最もよく知られており、このミサを「伝統ミサ」または「伝統ラテンミサ」と呼ぶことが多い。彼らは、ミサの形式の「体系化」として、ピウス5世のローマミサ典書の版の作成を述べている。ピウス5世は、この作業を委託した専門家が既存のテキストを古代の写本や文書と照合し、「聖なる父祖たちの元の形式と儀式」に復元し、さらに修正したと述べた。^[22]この形式のミサを第2バチカン公会議のミサと区別するために、伝統主義カトリック教徒は時々これを「世々限りないミサ」と呼び、^{[23] [24] [25] [26]}「使徒教会から、そして最終的には、その主たる司祭であり、汚れのない犠牲者である彼から」私たちに伝わったと述べている。^[27]

ほとんどの国では、トリエントミサを執り行う際に使用されていた言語はラテン語であり、4世紀後半にはローマ典礼の言語となった。しかし、例外もあった。^[28]ダルマチアとクロアチアのイストリア半島の一部では、キュリロスとメトディオスの時代から古代教会スラヴ語で典礼が行われており、1886年から1935年の間にこの言語の使用が他のスラヴ地域にも認められた。^{[29] [30]}

14世紀、ドミニコ会宣教師がアルメニアのクルナ近郊の修道院をカトリックに改宗させ、ローマ典礼の変形であるドミニコ典礼の典礼書をコミュニティの使用のためにアルメニア語に翻訳しました。修道士たちは、ドミニコ会憲章の厳しい断食要件と、修道院が建っている土地以外の土地の所有の禁止により、ドミニコ会自体の会員になることを思いとどまりました。そのため、1356年に教皇インノケンティウス6世によって承認された新しい修道会、聖グレゴリウス啓蒙者合同修道会となり、その憲章はこれら2つの法律を除いてドミニコ会の憲章に似ていました。この修道会は、大アルメニア、小アルメニア、ペルシア、ジョージアの広大な地域に修道院を設立し、1794年に修道会が消滅するまでアルメニア語でドミニコ典礼を行っていた。^{[31] [28]} 1398年2月25日、教皇ボニファティウス9世は、ギリシャにドミニコ典礼に従ってギリシャ語でミサを執り行う修道院を設立することをマクシムス・クリソベルゲスに許可し、マヌエル・クリソローラスは計画に従ってドミニコ会のミサ典礼書をギリシャ語に翻訳したが、この事業についてはそれ以上何も知られていない。^{[31] [28] [関連? ]}

カナダの宣教師は、少なくとも1800年代半ばまで、モホーク語とアルゴンキン語のミサの通常および本ミサの使用を許可されていました。 ^{[32] 1500年代後半には、}インドで働く宣教師がミサでシリア語を使用することが許可されました。 ^[33]

1615年6月27日、教皇パウロ5世は、ローマ典礼に従って中国語でミサと聖務日課を執り行い、秘跡を執行する許可を与え、ロドヴィコ・ブグリオ神父はミサ典礼書、儀式書、祈祷書の大部分を中国語に翻訳した。^{[28] [34] [35]}この権限は結局使われなかった。^{[35] [36]}

同様に、1624年4月17日には、カルメル会がペルシャでの宣教活動でアラビア語を使用する許可が与えられ、1631年4月30日には、テアティン会がジョージアでの宣教活動でジョージア語またはアルメニア語を使用する許可が与えられた。^[28] アラビア語の使用許可は、 19世紀に聖地のフランシスコ会にも与えられた。1958年には、インドでのミサでヒンディー語を使用する許可が与えられた。 ^[37]

1962年版のローマミサ典礼書の出版後、1964年の第二バチカン公会議の聖なる典礼憲章の施行に関する指示では、「通常、その日のミサの書簡と福音書は母国語で読まれるものとする」と定められました。司教会議は、聖座の同意を得て、ミサの他のどの部分を母国語で執り行うかを決定することになりました。^[38]

ローマカトリック教会の外では、英語ミサ典礼書の導入に伴い、一部の古期カトリック教徒と英国カトリック教徒によってトリエントミサの執り行いに現地語が導入されました。

西方典礼正教会の信者の中には、特に北アメリカ・アンティオキア正教会大主教区の西方典礼代理区の信者の中には、「聖グレゴリウスの聖体礼儀」という題名で、トリエントミサを少し変更した現地語で使用している者もいる。日曜日以外の曜日にラテン語ミサを行うことが一般的になりつつある。

古期カトリック教徒のほとんどは、現地語またはラテン語でトリエントミサを使用します。

トリエント公会議の当時、印刷されたミサ典書と写本ミサ典書に保存された伝統は大きく異なっており、個々の教区内とラテン西方全体で標準化が求められていました。標準化は、プロテスタント宗教改革の結果としてプロテスタントの思想が典礼に持ち込まれるのを防ぐためにも必要でした。

教皇ピウス5世は、1570年に教皇勅書「Quo primum」で法律による統一を課し、自らが改訂したローマミサ典礼書の使用を命じた。^[22]教皇は、1570年のミサ典礼書の公布後も存続することを200年以上前の儀式のみに許可した。存続した儀式のいくつかは次第に廃止されたが、アンブロジオ典礼はイタリアのミラノと近隣地域、さらにはスイスにまで広がって存続し、モサラベ典礼はスペインのトレドとマドリードで限られた範囲で使用されている。カルメル会、カルトジオ会、ドミニコ会はそれぞれの儀式を維持したが、20世紀後半にこの3修道会のうち2修道会がローマ典礼を採用することを選択した。ポルトガル北部のブラガの儀式は事実上廃止されたようで、1971年11月18日以降、同大司教区は任意の使用のみを認めている。^[39]

17世紀後半から、フランスやドイツのミュンスター、ケルン、トリーアなどの近隣地域では、ジャンセニスムやガリカニズムの影響を受けた司教たちによって、独自のミサ典礼書が次々と出版された。しかし、 19世紀に ゲランジェ修道院長らがローマミサ典礼書への回帰運動を開始したことで、この傾向は終焉した。

ピウス5世の典礼改訂の目的の一つは、ローマ典礼書を「聖なる父祖たちの本来の形式と儀式」に復元することであった。^[22]学者たちが利用できる資源が比較的限られていたため、この目的は実際には実現されなかった。^[40]

ピウス5世のローマミサ典礼書は、1570年に3つの異なる版が出版され、ローマでは二つ折り版と四つ折り版、ヴェネツィアでは二つ折り版が出版された。最も古い版と考えられている複製版は、エディティオ・プリンケプスと呼ばれ、1998年に出版された。^[41]エディティオ・プリンケプスの印刷の過程で、改訂されたテキストを既に印刷されたページの一部に貼り付けるという修正が行われた。^[42]翌1571年にもまた、テキストのさまざまな修正を加えた印刷が行われた。^[43]

ピウス5世は、1570年版のローマミサ典書の使用を規定した使徒憲章（教皇勅書）「Quo primum」の中で、「われらは、最近出版したミサ典書に何も加えず、何も省略せず、いかなる変更も行わないよう命じ、命じる」と布告した。もちろん、これは教皇による変更を排除するものではなく、教皇ピウス5世自らが、 1571年10月7日のレパントの戦勝を祝うために、勝利の聖母の祝日をミサ典書に追加した。彼のすぐ後の教皇グレゴリウス13世はこの祝日の名称を「聖母マリアの最も聖なるロザリオ」に変更し、教皇ヨハネ23世はこれを「ロザリオの聖母」に変更した。

ピウス5世がローマ暦の祝祭日の数を大幅に削減した活動（この比較を参照）は、その後継者によってすぐにさらに元に戻されました。彼が廃止した聖母マリア奉献、聖アンナ、パドヴァの聖アントニオなどの祝祭日は、クレメンス8世の1604年ミサ典書の標準版が発行される前にすでに復活しました。

その後の数世紀の間に、新しい祝祭日が繰り返し追加され、特定の祝祭日のランクが上げられたり下げられたりしました。教皇ピウス 5 ​​世のトリエント暦と1954 年の一般ローマ暦を比較すると、1570 年から 1954 年にかけて行われた変更がわかります。教皇ピウス 12 世は1955 年に全般的な改訂を行い、教皇ヨハネ 23 世は1960 年にさらに全般的な改訂を行い、典礼の祝祭日のランクに関する用語を簡素化しました。

ピウス5世は、12月8日を「聖母マリアの御宿り」の祝日（「無原罪の御宿り」という言葉を省いた）と呼び、その祝日のための既存の特別ミサを廃止し、代わりに聖母マリアの降誕のミサ（「降誕」という言葉を「御宿り」に置き換えた）を行うよう指示した。その以前のミサの一部は、教皇ピウス9世がその祝日に使用するよう命じたミサで復活した。

このような不定期の変更に加えて、ローマミサ典礼書は、新しい「標準版」（すべての出版社によって印刷物にテキストが再現される公式版）が発行されるたびに、全般的な改訂が行われました。

ピウス5世によるオリジナルのトリエント・ローマ・ミサ典礼書の後、最初の新しい典型版は、1592年にウルガタ訳の改訂版を発行していた教皇クレメンス8世によって1604年に公布されました。教皇ピウス5世のミサ典礼書の聖書本文は新しいウルガタ訳と正確には一致していなかったため、クレメンスは教皇ピウス5世のミサ典礼書を編集および改訂し、聖書本文とその他の事項の両方に変更を加えました。彼は、1570年のミサ典礼書で司祭が教会に入るときに唱えることが義務付けられていたいくつかの祈りを廃止し、祈祷文の後に唱える2つの祈りを短縮し、「私を記念してこれを行いなさい」という言葉を、聖別後に人々に聖杯を示す間ではなく、示す前に唱えるように指示し、司祭は言葉を聞き取れないように発音するように聖文のいくつかの箇所に指示を挿入しました。大ミサでは司祭が司教でなくても十字架を3回立てて最後の祝福を与えるという規則を廃止し、例えば小さな鐘を鳴らすなどの規則を導入して典礼文を書き直した。^{[b] [44]}

次の典型版は1634年に発行され、教皇ウルバヌス8世がローマミサ典礼書の再度の全般的な改訂を行った。^[45]

1884年の教皇レオ13世の版まで、さらなる典型版は発行されませんでした。 ^[46]この典型版ではわずかな変更のみが加えられただけで、1604年と1634年の典礼書のように、その公布の教皇勅書をミサ典書に含めるほど重大なものではありませんでした。

1911年、教皇ピウス10世は勅書『ディヴィノ・アフラトゥ』で典礼書に大きな変更を加えた。^[47]

教皇ピウス12世は、枝の主日と復活祭の三日間の典礼を根本的に改訂し、多くの徹夜祈祷と八日間の祈祷を廃止し、暦にその他の変更を加えた（教皇ピウス12世の一般ローマ暦を参照）。ヨハネ23世の1960年の典礼書目録は、ピウス10世の「ミサ典礼書目録の典礼書目録への追加と変更」とそれ以前の「ミサ典礼書目録の一般典礼書」の両方に取って代わり、1962年のトリエントミサ典礼書の最終標準版に組み込まれた。

ローマ暦は1955年と1960年に部分的に改訂され、1969年には教皇パウロ6世の教皇自発教令「ミステリイ・パスカリス」により全面的に改訂され 、再び祝祭日の数が削減されました。^[48]

1962 年に教皇ヨハネ 23 世によって発行されたローマミサ典礼書は、いくつかの点で以前の版とは異なっていました。

• この改正は、1962年にヨハネ23世がミサ典礼文に聖ヨセフの名前を挿入した変更を組み込んだものであり、ミサ典礼文における数世紀ぶりの変更であった。^[49]
• さらに、1962年のミサ典礼書では、ユダヤ人のための聖金曜日の祈りから形容詞perfidisが削除されました。^[50]

2007年、ベネディクト16世は、一定の条件の下で、1962年版のローマミサ典礼書を「特別形式」として引き続き使用することを承認しました。 ^[16] 1970年に導入された後の形式（ベネディクト16世が通常形式または通常の形式と呼んだ）と並んで使用されました。^[51]

一部の個人やグループが採用している1962年以前のローマ典礼の形式^[52]は、一般的に典礼での使用は認められていませんが、2018年初頭、エクレジア・デイ委員会は、聖ペトロ司祭友愛会が奉仕するコミュニティに対し、友愛会の長の裁量により、1955年以前の聖週間の典礼を3年間（2018年、2019年、2020年）使用する特権を与えました。^[53]

ミサは、洗礼を受ける者のミサと信徒のミサの2つの部分に分かれています。洗礼を受ける者、つまり信仰の教えを受けている者^{[54]は、かつては前半の後に、まだ信仰を告白しないまま解散させられました。信仰の告白は、}聖体の犠牲に参加するためには不可欠であると考えられていました^[55]。

ディダケーのこの規則は今でも有効です。これは、カトリック教会が常に適用し、2 世紀初頭に聖ユスティノス殉教者によってすでに言及されていた、聖体拝領を受けるための 3 つの条件 (洗礼、正しい信仰、正しい生活)のうちの 1 つにすぎません。「そして、この食べ物は、私たちの間では聖体と呼ばれています。私たちが教えることが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって洗われ、キリストが命じたとおりに生きている人以外は、誰もそれに参加することが許されません」(『第一弁明』、第 66 章)。

アスペルゲス（聖水の散布、詩篇51:9、3）は、通常は日曜日の主ミサの前にのみ行われる任意の悔悛の儀式です。^[c]聖具室では、司祭がミサを執り行う場合はアルバを、司祭でない場合はサープリスをかぶり、司祭がミサを執り行う場合はその日の色、司祭でない場合は紫色のストールをまとって、塩と水を祓い清め、次に祝福した塩を水の中に三度振りかけ、次のように一度唱えながら十字の形に混ぜる。「今、塩と水を混ぜ合わせたものが、父と子と聖霊の御名において作られますように。」その後、聖歌隊がアンティフォンと詩篇50/51 または 117/118 の詩を歌う間、その日の色の祭服を着た司祭が祭壇に聖水を 3 回振りかけ、その後聖職者と会衆が振りかけます。この儀式が行われる場合、祭壇の足元での祈りの前に行われます。復活祭の時期には、「Asperges me...」の詩が「Vidi aquam...」の詩に置き換えられ、「Ostende nobis...」の詩とその応答に「Alleluia」が追加されます。

アスペルゲスのあと、ミサが始まります。

最初の部分は、洗礼志願者のミサです。^[56]

祭壇の足元での祈りの順序は次のとおりです。

• 十字架の印

司祭は、荘厳ミサでは助祭、副助祭、儀式進行者、奉仕者とともに、その他のミサでは1人以上の奉仕者とともに入場し、平安ミサではヴェールをかぶせた聖杯を祭壇の中央に置いた後、祭壇の足元で十字架のしるしをします。荘厳ミサでは、聖杯はあらかじめ祭具卓の上に置かれます。

• 詩編42篇（マソラ番号では詩編43篇）は、その冒頭のIudica meで知られ、受難節のミサとレクイエムミサを除いて朗唱される。その前後には同じ詩編の交唱「Introibo ad altare Dei, ad Deum qui lætificat iuventutem meam」（訳：「私は神の祭壇に入ろう。私の若さに喜びを与えてくださる神のもとに」）^[57]が司祭によって、助祭と副助祭（いる場合）または奉仕者と交互に朗唱される。
• 詩篇123章8節は次のように朗読されています。

司祭 （十字を切る） :我々の助けは主の御名にあります。
奉仕者:主は天地を創造されました。

• 一般的な罪の告白の祈りの二重形式は、その冒頭の「Confiteor（私は告白します）」で知られ、次のように唱えられます。

司祭 （頭を下げながら） : Confíteor Deoomnipoténti、Beátæ Maríæ semper Vírgini、beáto Michaéli Archángelo、beáto Ioanni Baptístæ、sanctis Apóstolis Petro et Paulo、omnibus Sanctis, et vobis、fratres (tibi, Pater)、quia peccávi nimis cogitatióne、verbo et ópere: (胸を 3 回叩きながら) mea culpa、mea culpa、mea maxima culpa。マリアム・センペル・ヴィルギネム、ミカエレム・アルカンゲラム、イオアンネム・バプティスタム、聖なるアポストロス・ペトルムとパウルム、オムネス・サンクトス、エトヴォス、フラトレス（テ、ペーター）、私とドミヌム・デウム・ノストラムを守る前に。

（翻訳：全能の神、永遠の処女マリア、大天使ミカエル、洗礼者ヨハネ、聖 使徒 ペトロとパウロ、すべての聖人、そして兄弟の皆さんに、私は自分の過ち、自分の過ち、自分の最も重大な過ちにより、考え、言葉、行いにおいて非常に多くの罪を犯したことを告白します。したがって、永遠の処女マリア、大天使ミカエル、洗礼者ヨハネ、聖使徒ペトロとパウロ、すべての聖人、そして兄弟の皆さんに、私たちの神である主に私のために祈ってくれるよう懇願します。）

奉仕者は司祭のために祈ります。「全能の神があなたに慈悲を示し、あなたの罪を赦し、永遠の命を与えてくださいますように。」それから、牧師または奉仕者が罪を告白し、祈りをお願いする番です。彼らは司祭が使うのと同じ言葉を使いますが、「兄弟たちよ」の代わりに「父よ」と言います。司祭は奉仕者が彼のために使ったのと同じ祈り（ただし複数形を使用）に加えて、追加の祈りで応えます。

• 次に司祭と聖職者（または奉仕者）によって次の詩が唱えられます。

それから司祭は「オレムス（祈りましょう）」と言います。その後、司祭は祭壇に上がり、心の中で「主よ、どうか私たちの咎を取り去ってください。そうすれば、私たちは清い心で至聖所にふさわしく入れます」と祈ります。これは出エジプト記26:33–34、列王記上6:16、列王記上8:6、歴代誌下 3:8、エゼキエル書41:4 などを参照したものです。司祭は、小指の先だけが祭壇の前面に触れるように、両手を祭壇の縁に置き、祭壇に聖遺物が納められている聖人たちとすべての聖人たちの功績によって、神が彼のすべての罪を赦してくださるようにと心の中で祈ります。 「誰の聖遺物がここにありますか」という言葉で、司祭​​は両手を広げて祭壇にキスをします。

• 入祭唱
  • 司祭は再び十字架の印をしながら、入祭唱を読み始めます。入祭唱は通常詩編から取られます。例外もあります。たとえば、復活祭の入祭唱は知恵の書10:20–21から引用され、聖母マリアのミサの交唱は詩人セドゥリウスのものです。これは、中世に祭壇の足元での祈りがミサに追加される前に、聖職者の入場時に交唱を交えて詩編全編を歌う習慣から発展したものです。これは「入祭唱」という名前自体に示されています。
• キリエ
  • ミサのこの部分は、ギリシャ語におけるローマ典礼の起源を示す言語的指標です。「キリエ、エレイソン; クリステ、エレイソン; キリエ、エレイソン」は「主よ、あわれみたまえ; キリストよ、あわれみたまえ; ...」を意味します。各フレーズは 3 回唱えられます (または歌われます)。
• 栄光の神
  • グロリアの最初の行^[60]はルカ2:14から取られています。グロリアは、紫色の祭服を着用する待降節、七十週節、四旬節、受難節の悔悛の典礼期間には省略されますが、そのような期間に当たる祝祭日や聖木曜日には用いられます。レクイエムミサでは常に省略されます。
• 収集品
  • 司祭は会衆の方を向いて「Dominus vobiscum」と言います。奉仕者は「Et cum spiritu tuo」（「主があなたと共にありますように」「あなたの精神と共にありますように」）と応えます。その後に集会祈願が続きますが、これは聖書から直接引用されたものではありません。季節を反映する傾向があります。

• 司祭は、主に聖パウロが様々な教会に宛てた手紙からの抜粋である書簡を読みます。ベネディクト16世は、自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」において、ミサが会衆とともに執り行われる際にこれを母国語で読むことを許可しました。^[61]
• 使徒書と福音書の間には、聖歌隊による応答が 2 回 (まれに 3 回) 歌われるか、または述べられます。通常、これらはグラドゥアルに続いてアレルヤ唱となりますが、七十日目の日曜日と聖土曜日の間、またはレクイエムミサやその他の悔悛ミサでは、アレルヤ唱はトラクトに置き換えられ、復活祭の日曜日と聖霊降臨祭の間は、グラドゥアルは 2 つ目のアレルヤ唱に置き換えられます。いくつかの例外的な場合 (最も有名なのは復活祭、聖霊降臨祭、聖体祭、およびレクイエムミサ) では、アレルヤ唱またはトラクトの後に シークエンスが続きます。
  • 漸進的詩編は詩篇の一部で構成されています。

• 

  福音書朗読、四福音書のうちの一つからの抜粋
  • 福音書の朗読や詠唱の前に、司祭は「預言者イザヤの唇を清めた全能の神よ、私の心と唇を清めてください」と祈ります。これはイザヤ書6:6 を引用したものです。この節では、天使によって清められた後、イザヤは預言するように指示されました。
• 説教
  • 教皇ピウス5世によって改訂されたミサの儀式（トリエントミサ）では、説教は義務とはみなされておらず、むしろオプションとして語られている。信仰告白を唱える場合は、福音書の直後に唱えると想定されているが、次のように付け加えている。「しかし、誰かが説教をする場合は、福音書が終わった後に説教者が説教し、説教または道徳的演説が終わったら信仰告白を唱えるか、唱える必要がない場合は奉納歌を歌う。」^[62]これとは対照的に、教皇パウロ6世によって改訂されたローマミサ典礼書では、日曜日や義務の祝日に出席するミサでは、重大な理由がない限り説教を省略することはできず、他の日には説教を推奨するとしている。^[63]
• 信条​
  • ニケーノ・コンスタンティノープル信条は、父なる神、子なる神、聖霊なる神、そして唯一の聖なる公同の使徒的教会への信仰を告白するものです。受肉について言及されると、司式者と会衆はひざまずきます。

第二部は信徒ミサである。^[64]

• 奉納詩
  • 司祭は、もう一度人々に挨拶し（「主があなたの霊を授けてくださいますように」）、祈りを勧めた後（「主があなたの霊を授けてくださいますように」）、かつては洗礼を受けていない者は参加できなかった信徒のミサに入ります。司祭は、手を合わせながら、毎日のミサによって異なる聖書からの短い引用である奉納詩を読みます。
• 謙虚なアクセスの祈り
  • 司祭は聖体を捧げ、聖体を胸の高さで聖体皿の上に置き、自分はふさわしくない者ではあるが、神が「この汚れのない聖体（または犠牲、ラテン語のhostiaの基本的な意味）」を、自分の数え切れないほどの罪、違反、怠慢、そしてその場にいるすべての人々、そして生きている、あるいは亡くなったすべての忠実なキリスト教徒のために受け入れ、それが自分と言及されている人々の救いに役立つように」と祈る。次に、後にイエスの血となるワインに水を数滴混ぜ、杯の縁が自分の唇の高さくらいになるように杯を持ち、「救いの杯」を捧げ、「甘い香りを放ちながら昇りますように」と祈る。次に、ダニエル書 3:39–40 から引用した悔悟の祈りを唱える。
• 供物と信者への献香
  • At a High Mass, the priest blesses the incense, then incenses the bread and wine. Among the prayers the priest says is Psalm 141:2–4: "Let my prayer, O Lord, be directed as incense in Thy sight;...", which is prayed as he incenses the altar. The priest then gives the thurible to the deacon, who incenses the priest, then the other ministers and the congregation.
• Washing the hands
  • The priest prays Psalm 26:6–12: "I will wash my hands among the innocent..."
• Prayer to the Most Holy Trinity
  • This prayer asks that the Divine Trinity may receive the oblation being made in remembrance of the passion, resurrection and ascension of Jesus and in honour of blessed Mary ever Virgin and the other saints, "that it may avail to their honour and our salvation: and that they may vouchsafe to intercede for us in heaven..."
• Orate fratres, Suscipiat and Secret; Amen concludes Offertory
  • Here the priest turns to the congregation and says the first two words, "Orate, fratres", in an elevated tone and then turns around while finishing the exhortation in the secret tone. "Pray, Brethren, that my sacrifice and yours may be acceptable to God the Father almighty."
  • The altar servers respond with the Suscipiat to which the priest secretly responds, "Amen.": Suscipiat Dominus sacrificium de manibus tuis, ad laudem et gloriam nominis sui, ad utilitatem quoque nostram, totiusque ecclesiæ suae sanctæ. A translation in the English is: "May the Lord accept this sacrifice at your hands, to the praise and glory of His name, for our good and the good of all His Holy Church."
  • The Priest then says the day's Secret inaudibly, and concludes it with Per omnia sæcula sæculorum aloud.
  • The altar servers and (in dialogue Mass) the congregation respond: "Amen."

• Preface of the Canon
  • "The Roman Canon dates in essentials from before St. Gregory the Great, who died in 604, and who is credited with adding a phrase to it.^[65] (See History of the Roman Canon.) It contains the main elements found in almost all rites, but in an unusual arrangement and it is unclear which part should be considered to be the Epiclesis.
  • ドミナス・ボビスカム。Et カム スピリトゥオ。 スルスムコルダ。ハベマスアドドミナム。 Gratias agimus Domino Deo nostro。Dignum et iustum est.最初の部分は上記の Collect でご覧いただけます。残りの意味は、「心を上げなさい。私たちは心を上げて主に向かって行きましょう。私たちの神、主に感謝しましょう。それは正しく、正しいことです。」
  • 次に、神に感謝を捧げる具体的な理由を示す序文が祈られます。これがサンクトゥスへとつながります。^[66]
• 奉献の規則または規範^[67]
  • 執り成し（ビザンチン典礼におけるディプティクの朗読に相当。ディプティクとは、2枚の葉からなる絵画、彫刻、または書き込み板のことである。^[68]）
    • ここで司祭は、神が教皇と「真理を守り、カトリックと使徒の信仰を伝えるすべての人々」とともに教会を守り、団結させ、統治してくださるようにと、生きている人々のために祈ります。次に、特定の生きている人々と教会の会衆が言及されます。次に、永遠の処女マリア、聖ヨセフ、使徒、一部の教皇と他の殉教者の名前が挙げられ、さらに一般的な「そしてすべての聖人」が、祈りを捧げる交わりの中で言及されます。
  • 奉献に先立つ祈り
    • 神がこの捧げ物を慈悲深く受け入れ、「私たちが永遠の罰から解放され、あなたが選んだ人々の群れの中に数えられるように」と命じてくださるようにという祈り。
  • 奉献（聖体変化）と大昇天

    

    

    • このセクションでは、ルカによる福音書22:19–20 の箇所が鍵となります。 『神学大全』 III 78 3で、トマス・アクィナスは、散りばめられた「信仰の神秘」というフレーズについて述べています。このフレーズについては、Mysterium fidei を参照してください。
  • 神への犠牲の捧げ物
    • 奉納とは捧げ物のことです。^[69]清らかで聖なる汚れのない犠牲が捧げられ、神がその捧げ物を受け入れ、その聖なる天使にその捧げ物を高みにある神の祭壇に運ぶように命じてくださるようにと祈ります。そうすれば、キリストの御体と御血を受ける人々は「あらゆる恵みと天の祝福に満たされます」。
  • 死者の記憶
    • 司祭はここで死者（「信仰のしるしをもって我々より先に逝き、安らかな眠りについた人々」）のために祈り、彼らに安らぎと光と平和の場が与えられるよう求めます。その後、聖人たちとの交わりが与えられるよう祈ります。洗礼者ヨハネと14人の殉教者（男性7人と女性7人）の名前が挙げられます。
  • 賛美歌と賛美歌の終わりと小さな高揚
    • 結びの賛美歌は、Per ipsum, et cum ipso, et in ipso, est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritus Sancti（「彼を通して、彼と共に、そして彼の中に、全能の父よ、聖霊の一体性において、あなたに」− 聖体で十字架を5回作りながら、黙読）omnis honor, et gloria.（「すべての栄光と誉れ」− 聖体とカリスを一緒に少しだけ持ち上げながら、黙読）。続いて、聖体をコルポラーレに、パラルをカリスに戻し、ひざまずきます。その後、司祭は「Per omnia sæcula sæculorum」（「永遠に」）と歌うか、声に出して言います。「アーメン」と答えて、象徴的にカノンの祈りを承認します。

1960年まで、ローマミサ典礼書のトリエント公会議では、祭壇の使徒書側にろうそくを置き、聖体を会衆に示す際にろうそくに火を灯すことが定められていました。^{[70]実際には、修道院や特別な機会を除いて、この慣習は、ヨハネ23世がローマミサ典礼}書の一般典礼書のセクションを、もはやこの慣習について言及していない典礼書法典に置き換えるずっと前から使われなくなっていました。これについては、「奉献ろうそく」を参照してください。

• 主の祈りとリベラ・ノス[ ^71]

• 「Libera nos」は主の祈りの延長で、「sed libera nos a malo」（「しかし、私たちを悪からお救いください」）という行を展開したものです。司祭は、私たちがすべての悪から解放され、神の母である聖母マリアが使徒や聖人とともに、私たちの時代に平和が得られるよう執り成しをしてくださるように祈ります。

• ホストの割合

• 前の祈りの間に、司祭は聖別されたホスチアを三つの部分に分け、祈りを終えた後、キリストの体と血のこの混合と聖別が「それを受け取る私たちにとって永遠の命に効力を持つものとなるように」と祈りながら、一番小さな部分を聖杯の中に落とします。

• アニュス・デイ

• 「アニュス・デイ」は「神の子羊」を意味します。司祭は次に祈ります。「世の罪を取り除く神の子羊よ、私たちをあわれんでください」。司祭はこれを繰り返し、次に付け加えます。「世の罪を取り除く神の子羊よ、私たちに平和を与えてください」。聖木曜日の最後の晩餐のミサでは、「私たちをあわれんでください」が 3 回すべて使われます。レクイエムミサでは、「彼らに安息を与えてください」(2 回) という祈りが続き、その後に「彼らに永遠の安息を与えてください」が続きます。

• パックス​
  • 司祭はキリストに、司祭の罪ではなく、キリスト教会の信仰に目を向けるよう求め、教会内の平和と統一を祈ります。その後、大ミサが執り行われる場合、司祭は助祭に平和のしるしを与え、「あなたと共に平和がありますように」と言います。
• 聖体拝領の準備の祈り
  • 自分自身のためのこの二つの祈りの最初の祈りでは、司祭たちは聖体拝領によって彼がすべての罪と悪から解放され、イエスの戒律を守り、決して彼から離れることがないようにと祈ります。二番目の祈りでは、「主イエス・キリストよ、あなたの御体を食べることが私の裁きと非難に向かわせるのではなく、あなたの慈悲によってそれが私にとっての守りとなりますように...」と祈ります。
• 主の御体と御血の受領
  • 司祭はここで、聖体拝領の前に静かにいくつかの祈りを唱える。最初の祈りは、聖体を聖体皿に載せながら低い声で唱える。2 番目は、司祭が左手に聖体を持ち、右手で胸をたたきながら、わずかに聞こえる声で 3 回唱える^[72]。これは、マタイによる福音書第 8 章第 8 節「主よ、私はそれに値しない者です...」に基づいている。次に、司祭は聖体を敬虔に食べた後、低い声で詩篇第 116 編第 12 節から第 13 節を暗唱しながら聖杯を手に取る。「主が私にしてくださったすべてのものに対して、私は何を主にお返ししたらよいのでしょうか。私は救いの聖杯を取り、主の御名を呼びます。」そして、すぐに詩篇第 18 編第 3 節「私は賛美しながら主を呼び求めます。そうすれば、私は敵から救われます。」を付け加える。

• • 司祭が他の人に聖体拝領をする場合、司祭は小さな聖体を掲げて「神の子羊を見よ…」と声に出して言い、3回「主よ、私はそれに値しません…」と唱えます。その後、司祭は聖体を授け、まず聖体で各聖体拝領者の上に十字架の印をしながら、「我らの主イエス・キリストの体があなた方の魂を永遠の命のために守ってくれますように。アーメン」と言います。^[73]

• 沐浴中の祈り
  • 祈りは今や、受けたものに焦点が当てられ、「私たちが清らかな心で受けられるように」、「これらの清らかで神聖な秘跡によって元気づけられた私の中に、罪の汚れが残らないように」と祈るのです。
• 聖体拝領唱と聖体拝領後の唱
  • 聖体拝領の交唱は通常、詩篇の一部です。聖体拝領後の祈りは、聖書から直接引用されていない適切な祈りであるという点で、集会祈願に似ています。
• イテ・ミサ・エスト；祝福
  • 「さあ、解散だ。」この言葉から「ミサ」という言葉が生まれました。
  • 司祭は自分自身のために静かに祈りを捧げた後、人々に祝福を与えます。
  • 教皇ピウス12世と教皇ヨハネ23世の改訂以前は、グロリアが唱えられず司祭が紫色の祭服を着用することが典礼書で義務付けられていた日（すなわち、待降節、七十週年、四旬節、受難節の季節のミサ、徹夜ミサ、特定の奉納ミサ）には、イテ・ミサ・エストはベネディカムス・ドミノ（「主を祝福しましょう」）に置き換えられました。1962年のミサ典礼書では、ベネディカムス・ドミノは、聖木曜日や聖体拝領の聖体行列など、ミサの後に別の典礼行為が続く場合にのみ唱えられます。
  • レクイエムミサでは、Ite Missa est がRequiescant in paceに置き換えられ、応答はDeo gratiasではなく「アーメン」になります。
• 最後の福音
  • 次に司祭は、ヨハネによる福音書の冒頭、ヨハネ1:1-14を読みます。これは神の子の受肉について語っています。クリスマスの日のミサなど、特定の場合には、別の福音書の一節が代わりに読まれます。その福音書がミサの福音書として読まれるためです。しかし、ヨハネ23世教皇の典礼規則の改訂により、そのような場合やその他の場合には、最後の福音書は単に省略されるべきであると定められました。

トリエントミサ典礼書には、司祭がミサの前後に唱える祈りが含まれています。

1962年版を含むローマミサ典礼書の後の版では、これらの祈りの冒頭の見出しで、状況に応じて（状況が許す限り）唱えるべきであると示されていますが、^[74]実際には、これらの祈りは単なる任意であり、省略できることを意味します。オリジナルのトリエントミサ典礼書では、ほとんどの祈りが必須とされており、任意とされているのは、聖アンブロシウスに帰せられる非常に長い祈り（後の版では7つのセクションに分割され、それぞれ週の1日のみ唱えられます）と、聖アンブロシウスと聖トマス・アクィナスに帰せられる他の2つの祈りだけです。^[75]

これら3つの祈りに加えて、オリジナルのトリエントミサ典礼書では、司祭がミサの前に詩編83-85、115、129（番号は七十人訳聖書とウルガタ訳聖書のもの）全体と、一連の集会祈願を唱えることを提案している。後の版では、オリジナルのミサ典礼書では任意であった3つの祈りの後に、聖母マリア、聖ヨセフ、すべての天使と聖人、そしてミサを執り行う聖人への祈りが追加されているが、前述のように、もともと義務として捧げられていたものも含め、ミサ前のすべての祈りを任意のものとして扱っている。^[76]

オリジナルのトリエントミサ典礼書では、司祭がミサの後に唱える祈りとして、アドロ・テ・デヴォートを含む3つの祈りが提案されている。後の版では、この3つの祈りの前に3人の若者の賛歌（ダン）^{[77]と3つの集会祈願が置かれ、その後に}アニマ・クリスティとさらに7つの祈りが続き、オリジナルのトリエントミサ典礼書で規定されている3つの祈りさえも任意のものとして扱われている。^[78]

1884年から1965年まで、ローマ教皇庁は、もともとローマ問題の解決のため、そしてラテラノ条約によってこの問題が解決された後、 「ロシアの苦しむ人々に平穏と信仰を告白する自由を取り戻すため」に、ミサの後に特定の祈りを唱えることを規定した。^[79]

これらの祈りは、1884 年 1 月 6 日に教皇レオ 13 世が世界中でこれらの祈りを朗読するよう命じた ことから、レオニノスの祈りとして知られています。

1964年、1965年3月7日をもって、聖座はミサ後のレオニノ祈りの義務を廃止した。^[80]

トリエントミサにおける会衆の参加は、目と心を伴う内的な参加と、口による外的な参加である。^[81]

1910年頃に生まれ、会衆がより積極的に外部から参加するようになった対話ミサの形式を除いて、トリエントミサに出席している人々はミサの祈りを声に出して唱えません。奉仕者または奉仕者たちだけが司祭とともに祭壇の足元で祈り（祈祷文を含む）を唱え、他の応答を言います。^[d]司祭が唱える祈りのほとんどは、聞こえないように話されます。これには信徒ミサのほとんどすべて、すなわち献金の祈り、ミサ典文（序文と最後の栄唱を除く）、そして（アニュス・デイは別として）主の祈りと聖体拝領後の祈りの間にある祈りが含まれます。

荘厳ミサやミサ・カンタータでは、祭壇の祈りを除き、聖歌隊が奉仕者の応答を歌います。聖歌隊は、入祭唱、キリエ、栄光の賛歌、昇降唱、ハレルヤ唱、クレド、奉納唱と聖体拝領の交唱、サンクトゥス、アニュス・デイを歌います。このうち、ミサの通常文を構成する 5 つだけが通常ミサ・カンタータで歌われます。これらにはグレゴリオ聖歌の音楽に加えて、かなり手の込んだポリフォニーの曲もあります。司祭は主に聖歌の言葉を静かに唱え、その後、聖歌隊が聖歌を続ける間に他の祈りを朗読します。

トリエントミサの厳粛な儀式には様々な形式があります。

• 教皇ミサ（ラテン語：Missa Pāpālis）：教皇が執り行うミサで、司祭を補佐する枢機卿、使徒座代理助祭、さらに枢機卿代理助祭、ギリシャ正教会の助祭と副助祭によって、ラテン語とギリシャ語で行われ、多くの独特の伝統と祭服がある。教皇が最高司祭（Pontifex maximus）としての地位にあることから、教皇ミサのより高次の派生形である。
• 教皇大ミサ（ラテン語：Missa pontificalis）：司祭が司祭補佐、助祭、副助祭、香炉係、侍者、その他の聖職者を伴って、司教が司式します。ほとんどの場合、助祭と副助祭に割り当てられた特定の部分は司祭が行います。声に出して唱える部分はすべて聖歌で歌われますが、教皇ピウス5世の改革以前は聖具室で唱えられていた祭壇の足元の祈りは、聖歌隊が入祭唱を歌う間、司教が助祭と副助祭とともに静かに唱えます。教皇大ミサと通常のミサの主な違いは、司教が奉納までほぼずっと司教座に留まっていることです。
• 荘厳ミサまたは高ミサ（ラテン語：Missa solemnis）：助祭、副助祭、および上記の他の聖職者を伴う司祭によって行われます。
• ミサ・カンタータ（ラテン語で「歌うミサ」）：助祭と副助祭なしで司祭が執り行う、つまり低ミサの一種ですが、一部の部分（3つの可変祈願、聖書朗読、序文、主の祈り、イテ・ミサ・エスト）は司祭が歌い、他の部分（入祭唱、キリエ、グロリア、昇階唱、ハレルヤ唱または賛歌、クレド、奉納唱、サンクトゥスとベネディクトゥス、アニュス・デイ、聖体拝領唱）は聖歌隊が歌います。香は、福音朗読後に司祭に献香する以外は、荘厳ミサとまったく同じように使用できますが、これは行われません。
• 低ミサ（ラテン語：ミサ・プリヴァータ）：司祭はミサのいかなる部分も歌わないが、場所によっては聖歌隊や会衆がミサ中に、必ずしもミサに直接関係のない賛美歌を歌う。注：ミサ・プリヴァータという用語は、 1962年に、プリヴァータが「儀式の完全性を奪われる」という意味ではなく、私的/非公開という意味であると誤解されたため、推奨されなくなった。 [ ^82]

1917年のカトリック百科事典の「ミサの典礼」という記事では、西ヨーロッパで共同ミサが行われなくなったときに、低ミサが高ミサと区別されるようになった経緯について次のように説明している。^[83]

当時、別々の儀式には、1 つの教会に多くの祭壇が建てられ、儀式が可能な限り簡略化されることが含まれていました。この場合、助祭と副助祭は不要になり、司式者は自分の役割だけでなく彼らの役割も果たしました。1 人の奉仕者が聖歌隊と他のすべての奉仕者の役割を引き受け、すべてを歌う代わりに朗読し、香と平和の接吻は省略されました。こうして、よく知られている低ミサ (ミサ プライベート) の儀式が生まれました。これは高ミサ (ミサ ソレムニス) にも影響を及ぼし、高ミサでも、たとえそれが助祭、副助祭、または聖歌隊によって歌われても、司式者自身がすべてを朗読するようになりました。

「ミサ・カンタータ」の起源については、同じ資料に次のような情報が記載されている。^[83]

高ミサが標準であり、助祭と副助祭による完全な儀式でのみ、儀式の意味が理解できる。したがって、ミサ通常文のルーブリックでは、常に高ミサであると想定されている。司祭と一人の奉仕者が単独で行う低ミサは、同じミサの短縮され簡略化された形式である。その儀式は、高ミサを参照することによってのみ説明できる。たとえば、司祭は福音書を読むために祭壇の北側に行くが、それは高ミサで助祭が行列で行く側だからである。司祭は常に右側から振り向くが、それは高ミサで助祭に背を向けてはいけないからである、などである。歌うミサ（ミサ・カンタータ）は現代の妥協案である。それは実際には低ミサである。なぜなら、高ミサの本質は音楽ではなく、助祭と副助祭だからである。司祭 1 名以外に叙階された者がおらず、そのため大ミサが不可能な教会においてのみ、大ミサから借用した装飾の大部分、歌唱、および (一般的に) 香を用いてミサ (日曜日と祝祭日) を行うことが許されます。

ピウス12世は、聖週間の儀式の改訂からローマミサ典礼書の改訂作業を本格的に開始し、1951年に試験的な期間を経て、1955年に義務化されました。

1963年12月4日、第二バチカン公会議は、その憲章第2章「典礼憲章」において次のように定めた。^[84]

ミサの儀式は改訂されなければならない…儀式は簡略化されなければならないが、その内容は維持されるよう十分な注意が払われなければならない。時が経つにつれて重複するようになった部分や、ほとんど利点のない形で追加された部分は省略されなければならない。歴史上の事故で失われた他の部分は、有用または必要と思われる限り、聖なる父祖の時代の活気を取り戻さなければならない。聖書の宝は、神の言葉の食卓で信者にもっと豊かな食事を提供できるように、より惜しみなく公開されなければならない…人々とともに執り行われるミサでは、国語に適切な場所が割り当てられるかもしれない…司教が適切と考える場合は、両方の種類の聖体拝領が与えられるかもしれない…たとえば、聖職に就いたばかりの人には聖職叙任式のミサで、新しく誓願を立てた人には修道誓願のミサで、新しく洗礼を受けた人には洗礼に続くミサで…

1964 年 9 月 26 日のInter Oecumenici の指示により、1 年足らず前に公会議が採択した決定がミサに適用されました。会衆とともに執り行うミサに限り、特に聖書朗読と再導入された信徒の祈りにおいて現地語の使用が許可されましたが、聖歌 (キリエ、グロリア、信条、サンクトゥス、アニュス デイ、入場、奉納、聖体拝領の交唱) と会衆との対話部分、そして会衆が司祭とともに完全に唱えることができる主の祈りにおいては、「ミサの通常文全体が改訂されるまで」現地語の使用が許可されました。大半の司教会議は、概して国によって異なる暫定的な現地語訳を速やかに承認し、ローマ教皇庁による確認を得た後、1965年に出版した。その他の変更点には、ミサの冒頭の詩編43篇（42篇）とミサの終わりの最後の福音書（どちらも教皇ピウス5世がミサ典書に初めて挿入したもの（以前は聖具室で司祭が唱える私的な祈りだった））と、教皇レオ13世のレオニード祈願の削除が含まれていた。黙読が続けられたミサ典文はラテン語のままであった。

3年後、1967年5月4日の指示書「3つの偉大なミサ」^[85]は、ミサの典礼文でも国語の使用を許可し、それを声に出して唱えること、さらには部分的に詠唱することさえ認めた。会衆がいないミサでも国語を使用できるようになった。マニプルの使用は任意となり、以前はコープが義務的な祭服であった3つの儀式では、代わりにカズラを使用できるようになった。

パウロ6世は公会議の指示の実施を継続し、 1969年4月3日の聖木曜日の使徒憲章 『ローマミサ典礼書^』[86]でローマミサ典礼書の新しい公式版の出版を命じ、それは1970年に（ラテン語で）出版されました。

伝統主義カトリック教徒の中には、1950年以降に行われた変更を程度の差こそあれ拒否する者もいる。典礼の元の形式（1570年）に戻ることを主張する者はいないが、ピウス10世が1911年に典礼書を改訂する前の形式に戻すことを望む者もいるかもしれない。枝の主日と復活三日間の典礼、および典礼暦（教皇ピウス12世の一般ローマ暦を参照）に対する1955年の変更に批判的で、代わりに1954年のままの一般ローマ暦を使用する者もいる。ピウス12世による1955年の変更は受け入れるが、教皇ヨハネ23世による変更は受け入れない者もいる。また、教皇ベネディクト16世が『スンモールム・ポンティフィクム』で許可した通り、1962年当時のミサ典礼書と暦を使用する人々もいる。彼らは、1955年以降に典礼に加えられた変更の多くは、典礼学者アンニバレ・ブニーニの手によるものだと主張している。伝統主義者によると、ブニーニは教会の使徒的伝統の保存よりも革新に興味を持っていたという。 ^{[87] [88]}

彼らの中には、以前の改革とは異なり、1969年から1970年にかけて行われた、トリエントミサを教皇パウロ6世のミサに置き換えた改訂は、過去との大きな決別を表していると主張する者もいる。改訂された典礼の内容は、カトリックの観点から見ると、重大な欠陥と欠陥があると考えている。中には、改訂された典礼は神に不愉快なものであり、カトリック教徒は誰も参加すべきではないと主張する者もいる。^[e]

1969年に改訂ミサ典書の2つの部分の予備的テキストが出版されたとき、マルセル・ルフェーブル大司教（後に聖ピオ十世会を設立）は12人の神学者を集め、彼の指導の下^[89]テキストの研究を執筆した。彼らは「それは全体としても細部においても、トレント公会議第22会期で定式化されたミサのカトリック神学からの著しい逸脱を示している」と述べた^{[90] 。元}信仰教理省長官のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿は、1969年9月25日に教皇パウロ6世に宛てた手紙でこの研究を支持した。アントニオ・バッチ枢機卿も同じ手紙に署名した。この批判的研究は「オッタヴィアーニ介入」として知られるようになった。 ^[91]オッタヴィアーニ枢機卿はその後、この手紙を公開するつもりはなかったと文書で述べ、1969年11月19日^{[92]と26日[93]}に教皇パウロ6世が改訂された典礼の最終的な形について教義を説明したことは、「もはや誰も心から憤慨することはできない」ことを意味したと述べた。^[94]第2バチカン公会議^{[95]の批評家でフランスの雑誌}イティネレールの創刊編集者であるジャン・マディランは、この手紙は高齢で既に盲目だった枢機卿に、秘書のモンシニョール（そして将来の枢機卿）ジルベルト・アグストーニが署名のために不正に提出し、アグストーニはその直後に辞任したと主張した。この主張は未だ証明されておらず、マディラン自身もこの詐欺の目撃者ではなかった。^[96]

1960年代以降、西欧諸国ではミサ出席者の減少がみられるようになった。例えば、米国では1958年にカトリック信者の75%が毎週教会に通っていたが、2002年には25%に減少した。^[97]別の調査では、1959年から60年にかけての毎週の出席率が72%でピークに達したと示唆している。^[98]西欧諸国では神学校の入学者数や司祭の数も減少し（米国では1954年の1,575人の叙階から2002年の450人に減少）、カトリックの教義に対する信仰が全般的に薄れてきた。ミサ典礼の改訂に反対する人々は、世論調査の結果を引用して、改訂がこの減少の一因になったと主張している。^[97]他の人々は、世界的に見て、司祭や神学校の生徒の数が以前よりも増えているという事実（1970年には世界中の主要な神学校の生徒は72,991人だったが、2002年には113,199人で55％増加したが、当時は世界人口が64％増加していた）を指摘し、^[99]西洋におけるカトリックの慣習の明らかな衰退は、教会内の発展ではなく、西洋社会に対する世俗主義と自由主義の一般的な影響によるものだと示唆している。しかし、米国では、カトリックの全体的な出席者数が減少し続けているにもかかわらず、2007年以降、伝統的なカトリックの教区は成長している。^{[100] [101]} 2021年には、米国で定期的にトリエントミサに出席するカトリック教徒は15万人と推定されており、米国全体で定期的にミサに出席するカトリック教徒2,100万人の1％未満に相当します。^[102]

1969年から1970年にかけてパウロ6世のミサが導入された後、ローマ教皇庁は以前の典礼の使用を相当数許可した。例えば、高齢の司祭は新しい形式に切り替える必要はなかった。イングランドとウェールズでは、後に「アガサ・クリスティ特例」として知られるようになった法律により、トリエントミサの臨時の挙行が許可された。しかし、この儀式の挙行を許可する世界共通の法的枠組みは存在しなかった。 1970年代に伝統主義カトリック運動が台頭した後、教皇パウロ6世は、それが彼の政策に対する反対と関連した政治的に刺激的なシンボルになったという理由で、その使用をさらに自由化することを拒否したと伝えられている。^[103]

1984年、ローマ教皇庁は世界司教会議の議長に「クアットゥオル・アビンク・アンノス」として知られる書簡を送った。この文書は、教区司教に、一定の条件の下で、司祭と信徒の要請に応じてトリエントミサの挙行を許可する権限を与えた。^[104] 1988年、マルセル・ルフェーブル大司教と彼によって叙階された4人の司教の破門に続いて、教皇は「ラテン典礼の伝統に愛着を持つすべての人々の感情に対して、どこでも敬意を示さなければならない」と規定した自発教令「エクレジア・デイ」を発布した。教皇は司教たちに「クアットゥオル・アビンク・アンノス」の規定を「広く寛大に適用」するよう促し、ローマと伝統主義カトリックの関係を監視する教皇庁エクレジア・デイ委員会を設立した。^[105]

枢機卿として、ヨゼフ・ラッツィンガーは典礼に特別な関心を持ち、第二バチカン公会議以前のミサに好意的であったとみなされていた。^[106]選出される前に、彼は何度もそのミサを執り行った。^[107]彼は、公式の方針に反して、多くの司祭が第二バチカン公会議後の形式のミサを執り行うという不安定なやり方を批判した。^[108]

2006年9月、教皇庁のエクレジア・デイ委員会は、トリエント典礼の使用を許可され、フランスのボルドーに聖ピオ十世会の元会員で構成される善き羊飼いの会を設立した。 ^[109]この措置はフランスの聖職者から不満を招き、30人の司祭が教皇に公開書簡を送った。^[110]聖ピオ十世会は以前の立場に沿って、この動きを拒否した。^[111]

トリエントミサの使用が自由化されるという噂が何度も流れた後、教皇は2007年7月7日に「スンモールム・ポンティフィクム」と呼ばれる自発教令^{を発布し、 [112]}世界中の司教に宛てた書簡を添えた。^[113]その書簡では、「パウロ6世によって公布されたローマミサ典礼書は、ラテン典礼のカトリック教会の祈祷法（ lex orandi）の通常の表現である。しかしながら、聖ピウス5世によって公布され、聖ヨハネ23世によって再発行されたローマミサ典礼書は、同じ「祈祷法」の特別な表現とみなされるべきである」と宣言している。^[114]さらに、「1962年のミサ典礼書は、法的に廃止されたことは一度もない」と述べている。彼は、古い形式の使用に関するクアットゥオル・アビンク・アンノスの規則を新しい規則に置き換えた。つまり、基本的に、1962 年の形式を教区ミサや結婚式などの公の場で執り行われるミサに使用するための許可は、地元の司教から教会の責任者である司祭に委ねられ、「ラテン典礼の司祭は誰でも」1962 年のローマミサ典礼書を「会衆抜きで執り行われるミサ」で使用できるということである。この用語は、他の信者、信徒、聖職者の出席を排除するものではない。^[115]教区ミサでトリエント典礼を使用したいカトリック教徒のグループからの要請は、以前のように地元の司教ではなく、教区司祭 (または教会の教区長) が対応することになっているが、教皇とダリオ・カストリロン枢機卿は、それによって司教の権威が損なわれることはないと述べた。^[f]

フランシスコ教皇は2021年7月16日、1970年の改革以前のローマ典礼の使用に関する使徒書簡「伝統の保持」を発表した。「伝統の保持」の中で教皇は「第2バチカン公会議の教令に従って聖パウロ6世と聖ヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書は、ローマ典礼のlex orandiの独自の表現である」と述べている。また、トリエントミサの使用を大幅に制限した。^[116]

フランシスコ教皇は、使徒座の指針に従って、1962年のローマミサ典礼書を自分の教区で使用することを認可するのは、地元の司教の独占的な権限であると付け加えた。 ^[116]

フランシスコ教皇は、自発教令に添えた書簡の中で、1962年のミサにこだわる人々が「しかるべき時期に」パウロ6世のミサの儀式に戻る必要があると、世界の司教たちに表明した。^[117]

2022年6月、フランシスコ教皇は使徒書簡「デシデリオ・デシデラヴィ」を発行し、1962年のミサ典礼書が教会の前進の道であるとは信じていないと述べ、教会は「公会議の父たちが改革の必要性を求めた儀式形式に戻ることはできない」と主張した。^[118]

2023年2月、フランシスコ教皇は勅書を発し、司教は教区教会で公会議前儀式による聖体拝領の許可を与える前に、また2021年7月16日以降に叙階された司祭が1962年のローマミサ典礼書を使用するのを許可する前に、聖座から許可を得なければならないことを明確にした。 ^[119]

Traditionis custodesに定められた規制には次のように規定されています^[116]

• 教区の司教は、1962 年のローマミサ典礼書に従ってミサを自分の教区で執り行うかどうかを決定する唯一の権限を持ちます。司教は以下の規範を遵守しなければなりません。
  • 司教は、1962 年の典礼書に従ったミサが行われる場所と時間を決定しなければなりません。これは教区教会内では行えませんし、司教が 1962 年のミサ典礼書に従ったミサの挙行に専念する新しい個人教区を設立することもできません。
  • 司教は、1962 年の典礼書に従ってミサを執り行う既存の共同体が信徒の精神的成長に効果的であることを確認しなければならず、これらの共同体に与えられた許可を取り消す選択肢があります。司教は、1962 年のローマ典礼書に従ってミサを執り行うために集まる新しいグループの設立を許可することはできません。
  • 司教は、1962 年の典礼儀式に所属する信者のグループの司牧的ケアの代表者として行動する司祭を任命する必要があります。司祭は、1962 年のミサ典礼書をよく理解し、教会ラテン語に精通し、司牧的慈善精神と教会の聖体拝領への欲求を示さなければなりません。
• 『Traditionis custodes』の刊行（2021年7月16日）前に叙階され、『Traditionis custodes』の刊行前に1962年ミサ典礼書に従ってミサを執り行っていた司祭は、1962年典礼書に従ってミサを執り行い続ける許可を教区司教に申請する必要があります。
• 『伝統の保存』の出版後に叙階された司祭は、1962年のローマミサ典礼書に従ってミサを行う許可を得るために、教区の司教に正式な申請書を提出しなければならない。司教はその後、司教に許可を与える前に聖座に相談しなければならない。
• 1962 年ミサ典礼書に従って執り行われるミサにおける聖書朗読は、それぞれの司教会議によって承認された翻訳に従って現地語で宣言されるものとします。
• 奉献生活会および使徒的生活の社会に属する共同体で、その礼拝堂における修道院または「共同体」のミサに 1962 年ミサ典礼書を使用している共同体は、奉献生活会および使徒的生活の社会省の管轄下にあり、同省は 1962 年ミサ典礼書に従ってミサを行う許可を与えたり取り消したりする権限を持っています。

自発教令「Traditionis custodes」は、それに従わないこれまでの規範、指示、許可、慣習をすべて廃止する。^[120]

2021年12月、典礼秘跡省はレスポンサ・アド・ドゥビアの形で追加の制限とガイドラインを発行しました。[ 121 ^]

• 1962 年のミサ典礼書に従ってミサを執り行うためにグループが集まるのに教区外の教会、礼拝堂、または礼拝堂が見つからない場合は、教区司教は教区教会を使用する許可を聖座に求めることができます。ただし、ミサは教区のスケジュールに記載されるべきではなく、教区外の教会、礼拝堂、または礼拝堂が利用可能になった場合は、教区教会でミサを執り行う許可は取り消されます。
• 教区司教は、1962年のミサ典礼書の執行に専念する個々の小教区にのみ、第2バチカン公会議以前のローマ儀式に従って、洗礼、和解、結婚、終油の秘跡を執行する許可を与える権限を有します。
• 教区司教は、1962年に発行されたPontificale Romanum（教皇ミサ典礼書）の使用許可を与える権限がありません。これはまた、聖職叙任と堅信の秘跡が​​第2バチカン公会議後の形式でのみ執り行われることができることを意味します。
• 司祭が1962年のミサ典礼書に従ってミサを執り行う許可を得るためには、共同司式が有効かつ正当であることを認め、教区の聖油ミサで共同司式することを拒否してはなりません。
• 1962 年の典礼からの朗読サイクルを再現する現地語の聖書朗読集は出版できません。
• 1962 年のミサ典礼書に従ってミサを執り行う権限は、教区司教によって司祭に与えられ、その教区の領域内に限定されます。
• 1962 年のミサ典礼書に従ってミサの挙行に参加する助祭および任命された聖職者は、教区司教の許可を得る必要があります。
• 1962 年のミサ典礼書を執り行う権限を与えられた司祭は、1962 年のミサ典礼書と第 2 バチカン公会議後のミサ典礼書の両方を同じ日に執り行うことは許可されません。

2021年12月、ナショナル・カトリック・レジスターとのインタビューで、伝統の継承の実施を担当する聖省長官アーサー・ロッシュは、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布されたミサ典礼書によるミサは「ローマ典礼のlex orandiの独自の表現」であるというフランシスコ教皇の発言を繰り返した。ロッシュはまた、「典礼は決して単なる個人の趣味や嗜好の問題ではない」こと、lex orandiは「教会によって決定されるのであって、個々の信者によって決定されるのではない」ことを強調した。ロッシュはまた、トリエント形式によるミサの挙行を許可し続けることは譲歩であり、トリエントミサの推進は「縮小された」と述べた。^[122]

2022年2月、伝統的典礼の執行に献身する使徒的生活の団体である聖ペトロ司祭友愛会は、伝統的ミサ、聖務日課書、秘跡、教皇ミサ典礼書を執行する完全な許可を与えられました。許可は友愛会の教会と礼拝堂に限定されており、地元の司教が友愛会の司祭に教区内の他の場所でのミサの執行を許可した場合は除きます（私的なミサは除く）。^[123]

• Ad orientem ( Versus Populumではなく、司祭が立っている方向)
• 聖餐皿
• トリエントミサを使用するコミュニティのリスト
• トリエント公会議前のミサ
• 神聖な言語
• ウナ・ヴォーチェ（トリエントミサを推進する一般信徒団体）
• 西方典礼正教会

• ウッズ、トーマス E.、Sacred Then and Sacred Now: The Return of the Old Latin Mass (Roman Catholic Books、2008 年ISBN 978-0-9793540-2-1 ) 
• ハル、ジェフリー、「追放された心：カトリック教会における異端実践の起源」、 1995年、再版。T&Tクラーク/コンティニュアム、ロンドン2010年。ISBN 9780567442208 
• マルク・アイレット著『古いミサと新しいミサ : 教皇ベネディクト十六世の教皇法典の説明』 (Ignatius Press 2010 ISBN 978-1-58617-362-3 ) 
• ヨーゼフ・ユングマン、「ローマ儀式のミサ : その起源と発展 (Missarum Sollemnia)」、第 1 巻、(Christian Classics 1951– ISBN 0-87061-166-6 ) 

• 1962 年版のローマ典礼書。正確に再現されていますが、白黒のみです。78 MB。
• 1920 年版のローマ典礼書。祝祭日は 1920 年代後半に更新されています。2020 年 3 月 1 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 1894 年に Pustet 社から出版されたミサレ・ロマヌム (1884 年版)
• ローマミサ典礼書、Pustet 社発行、1862 年 (1634 年標準版、1862 年に更新)
• Missale Romanum、1577 年、（1570 年の典型的な版）

• 英語翻訳 Ritus servandus in Celebratione Missae 2008-04-12 at the Wayback Machineにアーカイブ(1962 年のミサ典書ではこのテキストは変更されていませんが、Rubricae Generales Missalis Romani は完全に改訂されています。「Rubrics of the Missale Romanum 1962」と題された英語のテキスト) 、実際には、 Ritus servandusの翻訳であり、Rubricae Generalesの翻訳ではありません。 。）
• 1962 年ローマ典礼書の通常文とラテン語テキストの MP3 オーディオ 2008-04-12 にWayback Machineでアーカイブ(ラテン語テキストと英語訳)
• ミサ典礼文、英語訳は sacred-texts.com に掲載 (このテキストは 1962 年版のものとして提示されていますが、ラテン語の綴り (例: "coelum"、"quotidianum")、文字 J の使用から、ミサ典礼文に "sed et beati Ioseph eiusdem Virginis Sponsi" が挿入されている点を除けば、実際には 1920 年のテキストであり、綴りとこの挿入以外は 1962 年のテキストと同一であることがわかります)
• ミサ典礼書、英語訳付き 2013-05-13ウェイバックマシンにアーカイブ(このテキストも 1962 年版のものとして提示されていますが、以前のサイトと同じハイブリッドテキストです)
• ミサの用語ごとの通常文、本文中の文法注釈と英語訳付き（1920 年のテキスト、カノンに「sed et beati Ioseph eiusdem Virginis Sponsi」が挿入されている）
• FX ラサンス『新ローマミサ典礼書』（1942 年）（信者のための手渡しミサ典礼書）
• ローマミサ典礼書は、 1913年に教皇ピウス10世によって典礼書の変更が組み込まれたミサ典礼書を信徒の使用に合わせて改訂されたものである。
• カトリック信徒のための祈りの手引き：カトリック教会の公式祈祷書（1896年）ボルチモアの第3回総会でアメリカのカトリック教徒向けに採用された公式の祈祷書ミサ文。
• 『The Catholic's Vade Mecum: A Select Manual of Prayers for Daily Use』 1850 年に出版された英国のカトリック祈祷書およびミサ文。
• 1806年にロンドンで出版された、英語と一部ラテン語で書かれた信徒のためのローマミサ典礼書。ミサ典書には国王の名前が記されている。
• 聖ヨハネ・フィッシャーミサ典礼書は、ミサの式次第と1962年ローマミサ典礼書のその他の部分（例えば、主日や第一・第二級の祝祭の固有文）のテキストと聖歌で、1900年以降にローマミサ典礼書から削除されたが、依然として多くの場所で使用されている要素と、1570年以前の英語のサラムミサ典礼書などの資料から挿入されており、そのため、教皇ピウス5世によって認可されたミサ典礼書の一部ではありませんでした（「はじめに」を参照）。

• Quo primum、1570 年のローマミサ典礼公布 (教皇ピウス 5 ​​世)
• 1604年ローマ典礼書を公布したCum santissimum（教皇クレメンス8世）2013年9月27日にWayback Machineでアーカイブ
• Si quid est、1634年ローマミサ典礼書の公布（教皇ウルバヌス8世）2013年9月27日、Wayback Machineでアーカイブ
• 使徒憲法ミサレ・ロマヌム、1970年のローマミサ典礼公布（教皇パウロ6世）

• トリエント典礼書とリヨン、ブラガン、ドミニコ、カルトジオ、カルメル会、アンブロジオ、モサラベの典礼書との比較
• イングランド国教会の古代典礼（サラム、バンガー、ヨーク、ヘレフォードの使用法による）と、並行列に並べられた現代ローマ典礼。ミサと典礼文のトリエント典礼書を、中世イングランドのサラム、バンガー、ヨーク、ヘレフォードの使用法と比較。