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憑依とは、霊、幽霊、悪魔、天使、神が人体やその機能をコントロールすることで引き起こされる、異常な意識状態や変性意識状態、およびそれに伴う行動のことである。[1]憑依の概念は、仏教、キリスト教、[2]ハイチのブードゥー教、ドミニカ共和国のブードゥー教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、ウィッカ、東南アジア、アフリカ、アメリカ先住民の伝統など、多くの文化や宗教に存在している。憑依が起きる文化的背景によって、憑依は自発的または非自発的であると考えられ、宿主に有益な影響または有害な影響を与えると考えられる。[ 3]憑依の経験は、霊、神、悪魔の存在を信じる根拠となることがある。[4]国立精神衛生研究所 が資金提供した1969年の研究では、世界各地の488の社会のサンプルのうち74％で霊憑き信仰が存在することが判明し、太平洋文化圏の社会では信仰を持つ人の数が最も多く、南北アメリカのネイティブアメリカンの間では信仰の発生率が最も低かった。[1] [5]ペンテコステ派とカリスマ派のキリスト教会がアフリカとオセアニア地域の両方に進出するにつれて、信仰の融合が起こり、悪魔が「古い」土着宗教の代表となり、キリスト教の牧師が悪魔祓いを試みるようになる。[6]
組織化された宗教
キリスト教
キリスト教の始まり以来、信者は憑依は悪魔（すなわちサタン）と悪霊から生じると信じてきました。サタンと天国の戦いでは、サタンは超自然的な力を使って人間を肉体的または精神的に傷つける、悪魔憑きを含む「霊的攻撃」を行うと信じられています。 [1]悪魔を追い出すには、一般に、解放の祈り、男性または女性の家や身体への祝福、聖餐、悪魔祓いが行われます。
アンヘル・マヌエル・ロドリゲスなどの一部の神学者は、レビ記20章27節に記されているような霊媒師は悪魔に取り憑かれていたと主張している。旧約聖書における悪魔憑きの可能性のあるもう一つの例としては、列王記上22章でラモテ・ギレアデを奪還する前にアハブ王が頼りにした偽預言者が挙げられる。彼らは欺く霊に力を与えられたと描写されている。[7]
新約聖書には、イエスが人々から悪魔を追い出したエピソードがいくつか記されている。[8]ほとんどのキリスト教徒は、悪魔憑きは不本意な苦しみであると信じているが、[9]いくつかの聖書の一節は、憑依は自発的なものであると解釈されている。例えば、アルフレッド・プラマーは、ヨハネ13:27で悪魔がイスカリオテのユダの中に入ったのは、ユダがイエスを裏切るというサタンの提案に絶えず同意し、完全に服従していたためだと書いている。[10]
新約聖書は、人間が悪魔に取り憑かれることがあるが、悪魔はイエス・キリストの権威に応じて従うことを示しています。
会堂に、悪霊に取りつかれた男がいた。彼は大声で叫んだ。「はっ！ナザレのイエスよ、あなたは私たちに何をするつもりですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。私はあなたがどなたであるか知っています。神の聖者です！」 「黙れ！」イエスは厳しく言われた。「彼から出て行け！」すると、悪霊は皆の前でその男を倒し、傷つけることなく出て行った。人々は皆驚いて、互いに言った。「これは、いったい何の教えか。権威と力とをもって、悪霊に命令すると、彼らは出て行くのだ。」そして、彼についての噂は周囲に広まった。
— ルカ4:33–35 [11]
また、ゲラサの悪霊にとりつかれた人の悪魔祓いのように、悪霊が動物に憑依できることも示しています。
カトリック
ローマカトリックの教義では、天使は非物質的な霊的存在であり[12] 、知性と意志を持っているとされている[13] 。堕天使、つまり悪魔は、被害者の知らないうちに、または同意なしに個人に「悪魔的に憑依」することができ、被害者を道徳的に無罪にすることができる[14] 。
カトリック百科事典によれば、旧約聖書には悪魔に取り憑かれた明らかな例は、サウル王が「悪霊」に苦しめられた（サムエル記上16:14）という一例しかないが、これはヘブライ語の「rûah」という言葉を個人的な影響を意味すると解釈することに依存しており、実際はそうではないかもしれない。そのため、この例さえも「あまり確実ではない」とされている。さらに、サウルは取り憑かれたのではなく苦しめられたとだけ描写されており、ダビデが竪琴を弾くことでサウルはこれらの苦しみから解放された。[15]
カトリックの悪魔祓い師は、「通常の」悪魔的活動や影響（日常的な誘惑）と「異常な」悪魔的活動を区別しており、悪魔や悪魔による完全な支配から自発的な服従まで、6つの異なる形態をとる可能性がある：[14]
- 憑依とは、サタンまたは悪魔が本人の同意なしにその人の体を完全に占有することです。この憑依は通常、サタンの影響を受けやすくなるような行為の結果として起こります。
- 強迫観念は、典型的には夢に影響を及ぼします。これには、不合理な強迫観念の突然の発作が含まれ、通常は自殺願望に至ります。
- 抑圧とは、意識を失ったり不随意な行動をとったりしないものであり、例えば聖書のヨブ記では、ヨブはビジネス、物質的所有、家族、健康における一連の不幸を通じてサタンに苦しめられた。
- サタンや悪魔によって引き起こされる外部の身体的苦痛。
- 家屋、物体、動物に影響を及ぼす害虫の蔓延。
- 服従とは、人が自発的にサタンや悪魔に服従することです。
ローマの儀式では、中世以来、真の悪魔憑き、つまり悪魔憑きは、以下の4つの典型的な特徴によって特徴づけられてきました。 [16] [17]
- 超人的な力の顕現。
- 被害者が知らない異言や言語で話すこと。
- 被害者が知ることのできない、遠い、あるいは隠された知識の暴露。
- 冒涜的な怒り、卑猥な手振り、冒涜的な言葉の使用、神聖なシンボル、名前、聖遺物、場所に対する嫌悪。
新カトリック百科事典は次のように述べている。「教会の権威は、ほとんどの場合、悪魔憑きを認めたがらない。なぜなら、その多くは肉体的または精神的な病気だけで説明できるからである。したがって、大規模な悪魔祓いを行う前には、医学的および心理学的検査が必要である。満たさなければならない基準は、道徳的確信である（『悪魔祓いについて』16）。悪魔祓い師が、自分が扱っているのが本物の悪魔憑きのケースであることを道徳的に確信し、合理的な疑いの余地がないため、問題となっている現象について他に合理的な説明ができない。」[18]
カトリックの公式教義では、悪魔憑きは精神疾患とは区別して起こり得ると断言しているが[19] 、精神疾患の症例を悪魔の影響と誤診してはならないと強調している。カトリックの悪魔祓いは司教の権威のもとで厳格な規則に従ってのみ行われる。単純な悪魔祓いは洗礼の際にも行われる。[1]
英国国教会
個人に対する悪魔の拷問は、前近代のプロテスタント文学に記録されている。1597年、ジェームズ王は著書『悪魔学』の中で、個人に対する悪魔の影響の4つの方法について論じた。[20]
- スペクトラとは、特定の家や人里離れた場所に現れ、不安をかき立てる現象のことです。
- 強迫観念とは、ヨブ記に書かれているように、身体を弱らせたり病気にしたりするために、さまざまな時間に個人を追跡し、外見上苦しめることです。
- 憑依とは、個人の内面に入り込み、制御不能な発作を引き起こし、冒涜を誘発することである。
- 妖精は、配偶者、予言者、または奴隷に自発的に従う人々に影響を与える存在です。
ジェームズ王は、悪魔憑きから生じる症状は、自然疾患と区別できると証言した。彼はカトリック教会が規定する症状や兆候（聖水から生じる怒り、十字架への恐怖など）を無駄なものとして拒絶し、悪魔祓いの儀式は、唱えるのが面倒で効果がないと判断した。悪魔の苦しみを癒すカトリック教会の儀式は、憑依された人のうち治癒できる人がほとんどいなかったため、偽物として拒絶された。ジェームズの見解では、「悪魔を追い出すのは断食と祈り、そして神の名を呼ぶことによるものであることは容易に理解できる。キリスト自身が私たちに教えているように（マタイ7章）、偽預言者が皆悪魔を追い出す力を持っているので、悪魔を追い出す道具となる人物に多くの欠陥があると仮定する」。[21]
中世の イギリスでは、キリスト教会は家庭を守るための提案をしていた。提案には、聖水を家庭にかける、魔女を 追い払うために敷居に蝋やハーブを置く、夜になると魔女や悪魔崇拝者がよく出入りする街の特定の地域を避けるなど、さまざまなものがあった。 [22]病に冒された人々は教会に入ることを禁じられていたが、ハンセン病患者や不道徳な生活を送る人々と玄関で避難することはできた。祈りの後、静かであれば、司教の祝福を受け、説教を聞くために中に入ることができた。彼らは毎日食事を与えられ、悪魔祓い師によって祈られ、回復した場合は20日から40日間の断食の後、聖餐を受けることが許され、名前と治癒の記録が教会の記録に残された。[23] 1603年、英国国教会は、多数の悪魔憑きの詐欺事件があったため、聖職者による悪魔祓いの実施を禁止した。[19]
バプテスト
2021年5月、キリスト教宗派である英国バプテスト連合のバプテスト解放研究グループは、「死者と交信しようとする人々の増加を受けて、オカルト的なスピリチュアリティに対する警告」を発表した。同委員会は、「心霊術などの活動に関わることは、その人を解放するためにキリスト教の儀式を必要とする大きな精神的抑圧への扉を開く可能性がある」と報告した。[24]
2023年9月、ミズーリ州リッチランドのベウラ教会のリック・モロー牧師は説教で、自閉症の原因を「悪魔が彼らを攻撃し、彼らにこの弱さをもたらし、彼らを自分の望む場所に導いた」と述べた。彼は「自閉症の子供をたくさん診てきた牧師を知っている。彼は悪魔を追い出し、彼らは癒され、その後彼は祈らなければならず、彼らの脳は再配線され、彼らは治った」と主張し、神経発達障害の治療法は祈りであると主張した。[25]牧師のコミュニティのメンバーは、彼のコメントが「特定の障害を持つ人々に対する軽蔑的」であると判断した。彼らの公の抗議により、モローは彼がメンバーであった学校委員会 を辞任した。[26]
福音派
カリスマ派と福音派の両方において、悪魔祓いはしばしば悪魔祓い運動に所属する個人またはグループによって行われる。[27]これらのグループによると、そのような憑依の症状には、慢性疲労症候群、同性愛、ポルノ中毒、アルコール依存症などが含まれる。[28]新約聖書では、悪霊に取り憑かれた人々が将来の出来事を知っている（使徒行伝 16:16）ことや、大きな力を持っている（使徒行伝 19:13–16）ことなどが描写されており、[8]悪霊に取り憑かれた人々がキリストについて語ることができることが示されている（マルコ 3:7–11）。[8]一部の福音派宗派では、すでにキリストへの信仰を告白していれば、聖霊がすでに肉体を占拠しており悪魔は入り込めないため、悪魔憑きはあり得ないと考えている。
イスラム教
イスラム文化に見られるジン、シャヤティン、アファリットなどのさまざまな種類の生き物は、しばしば霊の憑依の原因であると考えられています。霊の憑依は、イスラム神学とより広い文化的伝統の両方に現れます。
一部のイスラム学者は反対しているものの、墓地や墓の近くで眠ると死者の幽霊と接触できると信じられており、死者の幽霊は眠っている人の夢に現れ、隠された知識を与えてくれる。 [29]アファリット（怨霊）に憑依されると、憑依された人は超自然的な力を得ると言われているが、同時に狂気に陥ることもある。 [30]
ジンは霊よりも物質的な存在です。 [31]火と空気（マリジン・ミナール）でできた微細な体を持つため、人間の体に憑依することができると言われています。ジンのこのような物理的な侵入は、悪魔のささやきとは概念的に異なります。 [32] : 67 ジンは必ずしも邪悪な存在ではないため、悪魔憑きという文化的概念とは区別されます。 [33]
こうしたジンは自由意志を持っていると言われているため、人間に憑依する独自の理由があり、必ずしも有害ではない。ジンが人間に憑依しようとする理由は様々で、例えば、その人に恋をする、その人やその親族を傷つけたことへの復讐をする、その他の不明確な理由などがある。[34] [35]憑依を意図した場合、ジンとの契約を更新する必要がある。[36]占い師 ( kāhin複数形kuhhān ) は、このような憑依を利用して隠された知識を得た。詩人がジンからインスピレーションを得るには、ジンに憑依したり、ジンに服従したりする必要はなく、むしろ相互的な関係であると説明されている。[37]
ジン憑依という概念はコーランにはなく、異教の観念に由来する。[38]これはイスラム教徒の間で広く信じられており、イスラム学者のほとんどにも受け入れられている。[39]これはアシュアリー派[32]やイブン・タイミーヤやイブン・カイームなどのアサリー派の伝統におけるアキーダ（神学的教義）の一部である。[32] : 56 マトゥリダ派の間では議論の的となっており、受け入れる者もいるが、マトゥリダ派の学者、例えばアル・ルストゥグファニーによって初期から異議が唱えられてきた。[40]ムタズィラは、悪魔のささやきによってジン憑依を置き換え、肉体の憑依を全面的に否定している。[41]
ジン とは対照的に、悪魔（シャヤティン）は本質的に邪悪である。[42] 悪魔の父であるイブリースは地獄の火の中に住んでいますが、そこで苦しむことはないものの、彼とその子供たちは人々を地獄の罰に引き込もうとします。[ 43]悪魔は物理的に人間に取り憑くことはなく、下等なナフスに従わせることで人間を罪に誘惑するだけです。[44] [45] ハディースでは、悪魔は人間の体の中から、心臓の中か心臓の近くからささやくとされており、そのため「悪魔のささやき」（アラビア語：waswās وَسْوَاس）は時々一種の憑依と考えられる。[46]ジンによる憑依とは異なり、悪魔のささやきは体ではなく魂に影響を及ぼします。
悪魔（ divとしても知られる）は、人間の概念の一部ではあるが、罪を犯すことによって強くなる。[47]服従の行為（神への服従）によって、悪魔は弱くなる。人間はまず悪魔に従うことに喜びを見出すかもしれないが、イスラムの思想によれば、人間の魂は悪魔が精神（ruh）によって縛られて初めて自由になれる。[48]スーフィーの文献、例えばルーミーやニシャプールのアッタールの著作では、内なる悪魔を縛る方法に多くの注意が払われている。ニシャプールのアッタールは次のように書いている。「div を縛れば、ソロモンとともに王宮に向かうだろう」そして「あなたは自分の王国（肉体と精神）を支配することはできない。なぜなら、あなたの場合、div はソロモンの代わりをしているからだ」。[49]彼はさらに、悪魔をコーラン（38:34）で暗示されている、預言者ソロモンに取って代わった悪魔の物語と結び付けています。つまり、魂（ルーフ）が神への第一歩を踏み出す前に、勝利した「ソロモン」のように振る舞い、ナフス（低次の自己）の悪魔を鎖でつなぎ、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めなければならない、ということです。[50]
ユダヤ教
ヘブライ語聖書では禁じられているものの、魔術は第二神殿時代後期には広く実践され、神殿の破壊後の3世紀、4世紀、5世紀にかけての時期にはよく文書化されている[51] [52] ユダヤ教の魔術パピルスは、シェディムやその他の汚れた霊に対するユダヤ教の魔術的実践で使用されたお守り、オストラコン、呪文の鉢に刻まれた碑文である。カトリック百科事典によると、ユダヤ教の悪魔祓いの方法はトビアスの書に記述されている。[53] [54]
16世紀、ユダヤ教の神秘主義者イサク・ルリアは、完全を求める魂の輪廻について書いた。彼の弟子たちは彼の考えをさらに推し進め、ディブックという概念を生み出した。ディブックとは、魂が使命を果たすか罪を償うまで犠牲者の体に宿るものである。[55]ディブックはユダヤの民間伝承や文学、そしてユダヤ人の生活の年代記にも登場する。[56]ユダヤの民間伝承では、ディブックとは肉体を持たない霊魂で、生きている人間の体に宿るまで落ち着きなくさまよう。バアル・シェムは悪魔祓いによって有害なディブックを追い出すことができた。[57]
憑依トランスや崇拝行為も一部のユダヤ人が行っています。特にエチオピアのユダヤ人女性はザールに参加することがあり、トゥイシニアのユダヤ人女性はスタンバリと呼ばれる習慣を持っています。[58]
スタンバリでは、お香、音楽（伝統的には友愛団体の黒人ミュージシャンによって演奏される）、ダンス、動物の犠牲、大量の食物を用いてトランス状態を誘発し、誰かを苦しめているかもしれないジンを鎮め、その人は定期的に儀式を繰り返すことがある。また、結婚式、ブネイ・ミツワー、新築祝いの祝祭の一部として、邪眼を追い払う予防としてスタンバリが行われることもある。ジンの苦しみは、単に感情的なストレスやより深刻な病気が蓄積したものである可能性がある。トランス状態の間、ジンは体に入り込み、参加者はトランス中に何が起こったかをその後覚えていない。特定の人がスタンバリの儀式を組織する必要がある場合、その人を苦しめているジンは、その人に取り憑く際に何を望んでいるのかを尋ねられる。通常、要求には衣服と犠牲となる動物が含まれる。雰囲気は祝祭的で、参加者は明るい色の衣服とヘナを身に着ける。ミュージシャンを除いて、参加者はすべて女性である。踊りと歌詞は即興で作られる。ジンの被害に特に遭いやすいのは、攻撃の被害者や加害者、怯えている人、そして邪悪な目を向けられている人たちだ。シャワーもジンが人に憑りつく可能性がある、特に脆弱な場所だと考えられている。[58]
アフリカの伝統
中央アフリカ
コンゴ民主共和国
ゼボラ[59]はコンゴ民主共和国の特定の民族が実践する女性の霊憑きの舞踏儀式で、治療効果があると信じられており、西洋では伝統的な心理療法として注目されている。
これはモンゴル人の間で始まったものですが、キンシャサの様々な民族の間でも実践されています。[60]
アフリカの角
エチオピア
エチオピアのグラゲ族の間では、霊の憑依は一般的な信仰である。ウィリアム・A・シャックは、グラゲ族の食糧と飢餓に関する文化的態度が原因であると仮定した。食糧は豊富にあるが、グラゲ族に社会的義務を果たすためにそれを分け合うか、蓄えてこっそり食べるよう強いる文化的圧力が不安感を引き起こす。男性にのみ憑依する霊、女性に憑依する霊、男女を問わず憑依する霊に区別されている。男性にのみ発症する儀式病は、アウレと呼ばれる霊によって引き起こされると考えられている。この病気は、食欲不振、吐き気、激しい胃痛の発作として現れる。症状が長引くと、被害者はトランスのような昏迷状態に陥り、その状態で意識を取り戻して食べ物や水を摂取できることもある。呼吸は困難になることが多い。発作や震えが患者を襲い、極端な場合には四肢が部分的に麻痺する。[61]
被害者が自然に回復しない場合は、伝統的な治療師、つまりサグワラが召喚される。サグワラは占いによって霊の名前を突き止めると、霊を追い払うための決まりきった処方箋を処方する。これは永久的な治療法ではなく、慢性的な憑依状態にある被害者が霊と関係を築けるようにするだけであり、処方箋を繰り返すことで治療される。この処方箋には、エンセーテ、バター、赤唐辛子の皿を準備して食べることが含まれる。この儀式の間、被害者の頭はドレープで覆われ、他の儀式参加者が詠唱で参加する中、被害者はエンセーテをむさぼり食う。憑依した霊が満足したと告げると儀式は終了する。シャックは、被害者は圧倒的に貧しい男性であり、食物の再分配と消費を伴う儀式活動のため、女性は男性ほど食料不足ではないと指摘している。シャックは、アウレは憑依された男を社会の注目の中心に立たせ、食糧の再分配によって名声を得ることができないことに対する不安を和らげるのに役立つと仮定している。食糧の再分配は、グラーゲ族の男性が社会で地位を得る主な方法である。[61]
精霊憑依の信仰は、エチオピア南西部のシダマ族の先住民文化の一部である。人類学者のアイリーン・ハマーとジョン・ハマーは、これはシダマ社会における貧困に対する一種の補償であると仮定したが、彼らはI.M.ルイスを参考にしているわけではない（科学的見解の文化人類学の項を参照）。憑依される者の大半は女性であり、その精霊は状態を緩和するために贅沢品を要求するが、男性も憑依されることがある。男女を問わず憑依された人は、その状態のために治療師になることができる。ハマーとハマーは、これはシダマの非常に競争の激しい社会における貧困男性の間の一種の補償であると示唆している。なぜなら、男性は弁論家、戦士、農民として名声を得ることができなくても、精霊治療師として名声を得ることができるからである。女性は憑依を偽装していると非難されることがあるが、男性は決して非難されない。[62]
東アフリカ
ケニア
- ケニアのディゴ族は、自分たちに取り憑いているとされる霊をシャイタニと呼ぶ。シャイタニは、患者を治すために贅沢品を要求するのが通例である。男性は、女性が贅沢品や注目、同情を得るために憑依を偽っていると非難することがあるが、一般的には、男性は霊憑依を本物の症状とみなし、その被害者は自分のせいではないのに病気になっているとみなしている。他の男性は、女性が霊に取り憑かれるために積極的に霊と共謀していると疑っている。[63]
- ケニア沿岸部のギリアマ族は霊の憑依を信じている。[64]
マヨテ
- マヨットでは、成人人口の約25％、男性の5倍の女性がトランス状態に入り、特定の識別可能な霊に憑依され、憑依のたびに安定した一貫したアイデンティティを維持しているとされています。[65]
モザンビーク
- モザンビークでは、モザンビーク内戦後に霊憑きという新たな信仰が生まれた。ガンバと呼ばれるこれらの霊は、死んだ兵士として識別され、圧倒的に女性に取り憑くと言われている。内戦前は、霊憑きは特定の家族に限られており、あまり一般的ではなかった。[66]
ウガンダ
タンザニア
- タンザニアのスクマ族は霊の憑依を信じている。[68]
- ザンジバルのハディム族の女性たちの間では、キティミリと呼ばれる精霊を崇拝する、現在は消滅した精霊憑依カルトが存在していた。このカルトは1869年にフランス人宣教師によって記述された。このカルトは1920年代までに衰退し、1960年代にはほとんど知られていなかった。[69]
南アフリカ
- 南アフリカのトランスケイに住むコサ語を話すゼシベ族には、霊の憑依を信じる傾向がある。憑依されているとされる人々の大半は既婚女性である。彼らの間での霊憑き状態はイントワソと呼ばれている。イントワソ状態になった人々は、未来を予言する特別な使命を持っているとみなされる。彼らは最初は同情の念を持って扱われ、その後、未来を予言する能力を発達させるとされ、尊敬の念を抱かれる。[70]
西アフリカ
アフリカ系移民の伝統
アフリカ系ディアスポラの宗教の多くでは、憑依した霊は必ずしも有害であったり邪悪なものではなく、むしろ生きている者の不正行為を叱責しようとするものである。[71]アフリカ系ディアスポラや伝統的なアフリカの宗教では、憑依された霊は憑依された人に知識を与えるため、憑依された人の治癒や憑依から得られる情報につながることがある。[72] [73] [74]
ハイチのブードゥー
ハイチのブードゥー教や関連するアフリカ系ディアスポラの宗教では、参加者や実践者が霊的体験をする方法の 1 つに、ロア(またはルワ) に憑依されるという方法がある。ロアが実践者の上に降り立つと、伝統によれば、実践者の体は霊に利用される。一部の霊は、憑依された者に関する今後の出来事や状況を予言できると信じられており、これはChwalまたは「霊の馬」とも呼ばれる。実践者はこれを美しいけれども非常に疲れる体験だと表現する。霊に憑依されたほとんどの人は、その始まりを、体中に黒いものやエネルギーが流れる感覚だと表現する。[75]
ウンバンダ
霊憑依の概念は、ヨルバ族に起源を持つアフロブラジルの民間宗教ウンバンダにも見られる。伝統によると、自発的に人に憑依する指導霊がおり、これは通常、指導を求めたい人がいる場合に行われる。人が指導霊に憑依されると、憑依された人は相談者を指導し、質問に答え、時には相談者が目標を達成したり人生の問題を解決したりできるように儀式を説明する。そのような霊の例には、女性と男性の両方に憑依するポンバ・ギラ（女性の守護霊）やエクス（男性の守護霊）がある。伝統によると、助けを求める人に憑依していなくても助けや保護を求めることができるポンバ・ギラとエクスは誰にでもいて、必要だと感じたらいつでも呼ぶことができる。[76]
フードゥー
フードゥーの文化はアフリカ系アメリカ人によって創られました。この伝統には地域的なスタイルがあり、アフリカ系アメリカ人が旅をするにつれて、フードゥーの伝統はアフリカ系アメリカ人の環境に応じて変化しました。フードゥーには、祖先の霊への畏敬、アフリカ系アメリカ人のキルト作り、ハーブ療法、バコンゴ族とイボ族の埋葬の慣習、聖霊の叫び、賛美の家、蛇の崇拝、アフリカ系アメリカ人の教会、霊の憑依、いくつかのンキシ族の慣習、黒人霊的教会、黒人神学、指輪の叫び、コンゴの宇宙図、シンビの水の精霊、墓地の呪術、十字路の精霊、呪いの杖作り、動物の部分の組み込み、献酒、聖書の呪術、アフリカ系アメリカ人の伝統における呪術が含まれます。フードゥーでは、人々は聖霊に憑依されます。フードゥーにおける霊の憑依は、西アフリカのヴードゥー教の霊の憑依に影響を受けました。アフリカ人が米国で奴隷にされていたため、憑依の際にアフリカの神々に代わって聖霊が用いられるようになった。[77]「霊の憑依はキリスト教の用語で再解釈された。」[72] [78]アフリカ系アメリカ人の教会では、これを聖霊に満たされると呼ぶ。 「ウォルター・ピッツ（1993）は、アフリカ系アメリカ人のバプテストの儀式における「憑依」の現代的重要性を実証し、恍惚状態（「霊を得る」とも呼ばれる）の起源をアフリカ人の憑依にまでさかのぼった。」[79]黒人霊的教会の教会員は、亡くなった家族の霊、聖霊、キリスト教の聖人、旧約聖書と新約聖書に登場する他の聖書の人物に憑依される。人々がこれらの霊に憑依されると、知識と知恵を得て、人々と神との仲介者として行動すると信じられている。[80] ウィリアム・エドワード・バーグハート・デュボア（WEBデュボア）は、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人の教会を研究した。デュボアは、プランテーションでの奴隷制時代の初期の黒人教会はブードゥー教の影響を受けたと主張している。[81] [82]
リングシャウトを行う者は、反時計回りの輪踊りを通じて霊的エネルギーを蓄積し、その結果、先祖の霊と交信し、霊に憑依することができた。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、誰かがリングの中心にある霊的渦によって輪の中心に引き込まれるまで、反時計回りの輪踊りを行った。リングシャウトの中心にある霊的渦は、神聖な霊的領域であった。リングシャウトの中心は、先祖と聖霊が中心に宿る場所である。[83] [84] [85]黒人教会のリングシャウト（フードゥーの神聖な踊り）は、霊に憑依する。リングシャウトは、歌と拍手を伴う反時計回りの輪踊りで、聖霊に憑依する。人々が聖霊に憑依されると、彼らの心は聖霊で満たされ、心と魂が悪から浄化され、喜びに置き換わると信じられている。[86]フードゥーのリングシャウトは、中央アフリカのバンツー・コンゴ族の神聖なシンボルであるコンゴのコスモグラムに影響を受けた。これは誕生、生、死、再生（魂の輪廻）という生命の周期性を象徴している。金剛の宇宙図は太陽の昇り沈みも象徴しており、太陽は東から昇り西に沈むという反時計回りの方向を向いているため、輪唱者は精霊を呼ぶために反時計回りに輪になって踊るのである。[87] [88]
マルディグラインディアン
ルイジアナ州ニューオーリンズでは、マルディグラ インディアンの文化的伝統の中で、霊に憑依する習慣が続いています。マルディグラ インディアンは、ルイジアナのネイティブ アメリカンの伝統、西アフリカの仮面の伝統、アフロカリブのカーニバルの慣習を組み合わせたクレオールの仮面の伝統を実践するアフリカ系アメリカ人です。マルディグラの期間中、黒人の仮面をかぶる人の中には、霊や神に憑依してもらうために仮面とスーツ (正装) を身につける人もいます。これは、霊との交信と憑依というアフリカの伝統が今も続いています。[89] [90]仮面をつけたインディアンの「ビッグ・チーフ」アリソン・モンタナはこう言った。「...あなたは魂と感情で踊っています。私の練習に5、6人のチーフがいたら、私は全員より踊ります。息切れして、外に逃げ出して空気を探さなければならなくなるまで。私はまだダンスフロアでずぶ濡れです。止まらないように見えます。私の義務は、全員より踊り抜くことでした。私はただ魂で踊っているだけです。ただ踊るために踊っているのではありません。」[91]
アジアの伝統
ヤハウィズム
トランス関連の慣習がヤハウィ教の信奉者の予言的体験に何らかの役割を果たしていた可能性を示唆するものがある。マルッティ・ニッシネンによれば、ヤハウィ教の預言者たちは、トランス状態を通じてヤハウィ教のパンテオンのさまざまな神々や女神たちからメッセージを受け取った可能性がある。この理論は、ヤハウィ教の神学に似たシュメール神話から再構築することができる。シュメール神話では、アッカド語の標準的な予言的呼称であるmuḫḫûm/muḫḫūtum (男性形/女性形、古バビロニア語) および maḫḫû/maḫḫūtu (男性形/女性形、新アッシリア語) は、アッカド語の動詞 maḫû「気が狂う、逆上する」に由来している。[92]聖書学者サイモン・B・パーカーによれば、トランスの儀式としては裸になることや、それほど極端ではないがトランス状態に入る人が神や霊を体内に受け入れるトランス状態などが行われた可能性があるという。[93]
さらにニッシネンによれば、ヘブライ語聖書には、トランス関連の慣習がユダヤ教の預言の伝統の起源であったという証拠が含まれている可能性がある。[92]しかし、これらの例は限られており、トランスはむしろ神による指導的地位への任命を確認する方法であった可能性がある。[93]
ニッシネンは、音楽が古代近東におけるトランス儀式に不可欠な要素であったことも記録しており、ヤハウィズムにも音楽が見られた可能性があると再構築できる。[92]タンバリン、ハープ、リラ、フルートなどの楽器が使われた可能性がある。これらは古代イスラエルで一般的な楽器だったからである。[94]音楽とともに、香も供物として、または催眠剤として、あるいはその両方として使われた可能性がある。
悪魔祓いも一般的だった。悪魔祓いは中世ユダヤの文献と、悪魔祓いを実践していた近隣の古代文化の文献の両方から再現できる。シャーマンのように振る舞う悪魔祓い師は、「悪魔」または悪霊を追い払う儀式を行う。ジーナ・コンスタントプロスによると、「アーシプ」という人物がメソポタミアで悪魔祓い師として活動し、オカルト、聖職者、薬草学の多くの分野で訓練を受けていた。[95]ヤハウィズムではお守り（テラフィムと呼ばれる）も悪霊を追い払うために使われていたため、古代イスラエルには悪魔祓い師またはシャーマンとして行動し、悪霊を追い払うための特定の儀式を行う人々がいたと再現することもできる。前述のように、これらには音楽、香、祈り、トランス儀式が含まれていた可能性がある。ライムント・ライヒトによれば、儀式的な犠牲とともに、呪文が悪魔を追い払うために使われた。[96]
仏教
インドの医学文献や密教の経典によると、幼児の命を脅かす「襲撃者」のほとんどは、牛、ライオン、キツネ、猿、馬、犬、豚、猫、カラス、キジ、フクロウ、蛇といった動物の姿で現れる。ミシェル・ストリックマンによると、これらの「悪夢のような形」とは別に、動物の擬態や化身は、状況によっては非常に有益なこともあるという。[97]
13世紀初頭に執筆活動を行った中国の婦人科医、斉忠福は、発作の原因によって分類される5種類の狂乱に加えて、発作中に被害者が発する音や動きによって区別される牛狂乱、馬狂乱、豚狂乱、犬狂乱の4種類の狂乱があると記している。[97]
仏教 では、マーラは「悪魔」と訳されることもあり、地獄で苦しむ存在[98]または妄想[99]である。シッダールタがゴータマ・ブッダになる前、彼は誘惑の化身であるマーラに挑戦され、それを克服した。[100]伝統的な仏教では、マーラには4つの形態が挙げられている。[101]
- クレーシャ・マーラ、あるいはマーラは、貪欲、憎しみ、妄想などのあらゆる不善の感情の具現化です。
- Mṛtyu-māra、または死としてのmāra。
- Skandha-māra、または条件付けられた存在の全体を表す比喩としてのmāra 。
- デーヴァプトラマーラは感覚界の神であり、釈迦が悟りを開いた夜に、釈迦が輪廻からの解放を得るのを妨げようとした。 [102]
マーラは鎮められると別の世界へ旅立つと信じられている。 [98]
東アジア
道教、韓国のシャーマニズム、神道、日本の新興宗教、その他の東アジアの宗教の一部には、霊魂憑依の考えが見られる。一部の宗派では、憑依されたとされるシャーマン、超自然的な力を媒介すると言われる霊媒師、日本刀などの物体に霊を宿らせたり育てたりする呪術師が登場する。[103]香港映画『大迷信』 （ 1993年）は、既婚女性の死体に憑依して、定められた余生を生きる台湾の若い女性の実話に基づいている。 [104]彼女は現在も雲林県の真天寺で奉仕している。[105]
中国
背景
中国は人口の73.56%が中国民間宗教/無宗教（無宗教）と定義される国です。そのため、中国国民の憑依に関する知識は、主に宗教から得たものではなく、伝統的な文化のおとぎ話/民話や文学作品を通じて広まっています。本質的に、憑依の概念は、人々の迷信、民間のタブー、葬儀の儀式から、幽霊をテーマにしたさまざまな文学作品まで、中国人の生活のあらゆる側面に浸透しており、今日でも人々の生活に広がり続けています。
発達
中国における霊憑きは、1950 年代の共産党政権まで顕著であり、このテーマに関して収集されたデータのほとんどは 18 世紀後半のものです。一部の中国人は、人間の病気は邪悪な陰の霊 (クエイ) に取り憑かれるためだと信じています。これらの邪悪な霊は、故人が家族に崇拝されていなかったり、突然亡くなったり、孔子の親孝行や祖先崇拝の理想に従わなかったりしたときに、そのような状態になります。これらの邪悪な霊は、説明のつかない災害、農業ショック、憑依を引き起こします。病気は、彼らが制御できない超自然現象が原因です。通常、これに関する著作では、患者ではなく、治療師が詳細に説明されています。魔術的実践は、霊憑きと呼ばれることもあります。宗教、魔術、地元の伝統を区別するのは非常に困難です。多くの場合、3 つすべてが融合しているため、区別するのが難しい場合があります。
シャーマン
もう一つのタイプの霊憑きは、霊を部分的にコントロールし、霊と交信する力を持つ預言者、ヒーラー、宗教的人物であるシャーマンを通して行われます。メッセージ、治療法、さらには神託もシャーマンを通して伝えられます。これは、重要な人物になりたい人が使うこともあります。通常、シャーマンは顧客の既存の価値観を反映した指導を行います。[106]
陰陽理論
陰陽理論は、中国の伝統文化の最も重要な基礎と構成要素の 1 つです。陰陽理論は、暦、天文学、気象学、漢方、武術、書道、建築、宗教、風水、占いなど、さまざまな中国の伝統文化に浸透しています。陰陽理論は、霊の憑依にも適用されます。一般的に、体内の陰陽のバランスが崩れると、特に陰が優勢になると、その人は「弱い」とみなされます。陰側に分類される霊は、バランスが崩れて陰が優勢な状況にある人をより簡単に支配します。
日本
インド
アーユルヴェーダ
憑依霊を追い払う「ブータヴィディヤー」は、伝統的にアーユルヴェーダの八支則の 1 つです。
ラジャスタン州
現代のラジャスタン文化には、霊憑きという概念が存在する。ラジャスタン人に憑依する霊の中には善良で有益な霊もいるが、悪意のある霊もいる。善霊には、殺害された王族、冥界の神バイロンジー、イスラムの聖者や行者などが含まれると言われている。悪霊には、借金を抱えたまま死ぬ借金人、死産児、亡くなった未亡人、外国人観光客などが含まれると考えられている。憑依されたとされる人物は、ゴララ、つまり「乗り物」と呼ばれる。たとえ善霊による憑依であっても、自制心の喪失や激しい感情の爆発を伴うため、憑依は望ましくないと考えられている。[107]
タミル・ナードゥ州
インドのタミル人女性は、ペイエの霊に憑りつかれることがあると言われている。伝承によれば、これらの霊は新婦に憑りつくことが圧倒的に多く、恋愛や性的に欲求不満で亡くなった若い男性の幽霊とみなされ、儀式的に悪魔祓いされる。 [108]
スリランカ
スリランカ東部州に住むスリランカ・タミル人の少数民族の中の社会集団であるコースト・ヴェッダ族は、宗教的な祭りの期間中にトランス状態に入り、霊にとりつかれているとみなされる。彼らはタミル語の方言を話すが、トランス状態の間はヴェッダ語の単語が混じった言語を使うこともある。[109]
東南アジア
インドネシア
バリ島では、島のアニミズムの伝統に、特定の目的のために自発的に憑依トランス状態を誘導するサンヒャンと呼ばれる慣習がある。ヴォードン（ブードゥー）の自発的な憑依とほぼ同様のサンヒャンは、ヒャン（神々）または有益な霊が参加者の体に一時的に宿る神聖な状態であると考えられている。サンヒャンの目的は、人々や場所から悪影響を浄化し、精神的なバランスを取り戻すことだと考えられている。そのため、悪魔祓いの儀式と呼ばれることが多い。 [要出典]スラウェシ島では、スラウェシ島のボネラテ族の女性たちが憑依トランスの儀式を行っており、クライマックスで裸足で燃えさかる残り火を消す。その過程で女性が火傷を負わないという事実は、憑依の真正性の証拠と考えられている。[110]
イスラム教の影響を受けて、インドネシアの信仰におけるいくつかの精霊の中には、火で構成され、怒りと情熱に傾きやすい悪魔（セタン）がいます。悪魔は人間の肉体を羨み、それを支配しようとします。人間を襲うとき、悪魔は人間の精神に侵入し、人間の精神を置き換えようとします。人間の精神は、侵入した悪魔が構成する怒り、暴力、非合理性、貪欲の情熱に適応します。悪魔は人を変え、多くの人の力、複数の場所に現れる能力、トラや豚などの動物の姿をとる能力、触れることなく殺す能力などの超自然的な特性を与えると信じられています。他の悪魔はてんかんに似た狂人になります。極端な場合、悪魔の存在は体の状態を変え、悪魔自身の精神的性質と一致し、ラクシャシャに変身することがあります。 [ 111]
マレーシア
マレーシアの工場で働く女性労働者は、悪霊に取り憑かれるとされ、工場主は一般的にこれを集団ヒステリーとみなし、非合理的で時代遅れの信仰が現代の環境に侵入したものとみなしている。[112] 人類学者のアイファ・オングは、マレーシアでは悪霊に取り憑かれるという信仰は年配の既婚女性に多く、女性の工場労働者は若く未婚であることが多いと指摘した。彼女はこれをマレーシアの急速な工業化と近代化に結び付けている。オングは、悪霊に取り憑かれることは、罰を受けずに権威に反抗する伝統的な方法であり、女性たちが耐えざるを得なかった耐え難い労働条件やセクハラに抗議する手段であると主張した。[112]
アメリカ大陸とカリブ海
インド・カリブのシャクティズム
インド系カリブのマドラサ宗教では、信者が祈りを捧げた後にトランス状態に入ると、タミル語で「サミ・アドゥサル」、英語で「マニフェステーション」と呼ばれるトランス状態が発生します。これは、タップの太鼓、宗教的な歌の歌唱、ウドゥカイの太鼓の演奏を伴う、インド系カリブのシャクティ儀式に不可欠な要素です。
プージャと呼ばれる儀式には、神をその場に呼び起こすために3～5回の太鼓を鳴らす儀式が含まれることが多い。 [113]次に、首席プージャリが霊媒として神または女神を体内に受け入れる。水、ターメリックパウダー、ニームの葉の混合物を霊媒に注ぐ。神のエネルギーが体を温め、水とターメリック、ニームの葉が体を冷やすと信じられているからである。[114]プージャの儀式は週に1回行われることが多い。
海洋の伝統
メラネシア
ニューギニア高地のウラプミン族は、集団憑依の一種を実践しており、「精霊ディスコ」（トク・ピシン語：精霊ディスコ）と呼ばれている。[115]男性と女性が教会の建物に集まり、女性がキリスト教の歌を歌う間、輪になって踊り、飛び跳ねる。これは「（聖）精霊を引き寄せる」（トク・ピシン語：精霊プリム、ウラプ語：シニク・ダガミン）と呼ばれている。[115] [116]歌のメロディーは、太鼓踊りで歌われる伝統的な女性の歌（ウラプ語：ワット・ダラミン）から借りたもので、歌詞は通常テレフォル語または他のマウンテン・オク語で書かれている。[116]成功すると、一部のダンサーは「精霊に取り憑かれ」（トク・ピシン語：精霊キスム）て、激しく振り回され、ダンスフロアを転げ回る。[115] 1時間以上経つと、憑依された人々は倒れ、歌は終わり、スピリットディスコは祈りで終わり、時間があれば聖書の朗読と説教が行われます。[115]体は通常、罪で「重い」（ilum）と信じられており、憑依は聖霊が人の体から罪を投げ捨て、その人を再び「軽い」（fong）状態にするプロセスです。[115]これは、霊憑依の土着の伝統を持たないウラプミン族にとって、まったく新しい儀式です。[115]
ミクロネシア
霊憑きの概念は、ミクロネシア連邦の4つの州のうちの1つであるチューク州に見られる。チュークは圧倒的にキリスト教徒が多い社会であるが、死者の霊憑きに関する伝統的な信仰は今でも存在し、通常は女性によって信じられており、「出来事」は通常、家族の対立によって引き起こされる。女性を通して話すとされる霊は、通常、家族のメンバーにお互いをよりよく扱うように忠告する。[117]
ヨーロッパの伝統
古代ギリシャ
イタリアの民間魔術
イタリアの伝統的な民間魔術では、霊に憑依されることは珍しくない。この文化では、一度に複数の存在に憑依されることがある。霊を追い払うには、キュレーター、グアリトーレ、またはプラティコ（いずれもイタリア語でヒーラーまたは知識のある人）を呼ぶことだろう。これらのヒーラーは、霊を追い払うために神聖な儀式を行う。儀式は世代を超えて受け継がれ、イタリアの地域によって異なる。多くのイタリアの儀式、特に悪霊を追い払う儀式では、情報はクリスマスイブ（特にイル・マロッキオ）にのみ共有されると言われている。家族が信心深い場合は、司祭を呼んで、霊に伝統的なカトリックの悪魔祓いを行うこともある。[118]
シャーマニズムの伝統
シャーマニズムは、トランスなどの意識の変化した状態を通じて霊界と交流すると信じられている実践者が関わる宗教的実践である。[119] [120]その目的は通常、これらの霊や霊的エネルギーを癒しやその他の目的のために物質世界に導くことである。[119]
新しい宗教運動
ウィッカ
ウィッカ教徒は、女神が自発的に憑依することを信じている。これは、月を引き下ろすという神聖な儀式と関連している。女教皇は女神に憑依して、自分を通して話すように頼む。[121]
科学的見解
文化人類学
ジャン・ルーシュ、ジェルメーヌ・ディーテルレン、マルセル・グリオールの著作は、奴隷貿易によってブラジルや北アメリカにまで広がった西アフリカの所有に関する研究で広く引用されている。[122] [123]
人類学者のIMルイスは、男性よりも女性の方が霊憑きカルトに関与する可能性が高いことを指摘し、そのようなカルトはそれぞれの文化の中で他の領域から排除されていることに対する補償手段として機能していると主張した。[124]
自然人類学
人類学者アリス・B・キーホーとドディ・H・ジレッティは、アフリカ・ユーラシアの霊憑きカルトに女性が多く見られるのは、チアミン、トリプトファン・ナイアシン、カルシウム、ビタミンDの欠乏によるものだと主張した。貧困と食生活の組み合わせがこの問題を引き起こし、妊娠と授乳のストレスによって悪化すると主張した。彼らは、神経系に影響を与えるこれらの欠乏症の不随意な症状が霊憑きとして制度化されていると仮定した。[125]
医学と心理学
悪魔的なものも含め、あらゆる種類の霊の憑依は、DSM-5またはICD-10で認められている精神医学的または医学的診断の1つに過ぎません：「F44.3 トランスおよび憑依障害」。[126 ]臨床精神医学では、トランスおよび憑依障害は「一時的に個人のアイデンティティ感覚と周囲の完全な認識を失う状態」と定義され、一般的に解離性障害の一種として分類されています。[127]
悪霊に取り憑かれていると言われる人々は、現実感消失、幻覚剤乱用、精神病、緊張病、躁病、トゥレット症候群、てんかん、統合失調症、解離性同一性障害などの精神疾患に伴う症状に似た症状を示すことがある。[128] [129] [130]これには、不随意で検閲されていない行動、個人の行動の超人間的、超社会的な側面などが含まれる。[131]金縛りは身体的または精神的な病気ではないが、金縛りの経験を悪魔憑きのせいにすることは珍しくない。 [132]研究では、悪魔憑きの疑いはトラウマに関連している可能性があることが判明している。[133]
DSM -5 の解離性同一性障害の項目では、「解離性同一性障害における憑依型のアイデンティティは、典型的には、あたかも「霊」、超自然的存在、または外部の人物が支配権を握ったかのように見える行動として現れ、その結果、個人は明らかに異なる方法で話したり行動したりし始める」と述べられている。[134]症状は文化によって異なる。[127] DSM-5 は、解離性同一性障害の人格状態は一部の文化では憑依と解釈される場合があり、霊憑依の例はトラウマ体験と関連していることが多く、憑依体験は精神的苦痛によって引き起こされる可能性があることを示唆している。[133]解離性同一性障害で別の人格のアイデンティティが問われる場合、29 パーセントが自分自身を悪魔と認識していると報告されている。[135]患者が悪魔や悪霊に憑依されていると信じる精神障害の 19 世紀の用語は、悪魔狂病またはカコデモノマニスである。[136]
悪魔憑きを信じることによって精神障害者の医療へのアクセスが制限されるのではないかと懸念する人もいる。[137]
注目すべき例
悪魔憑きの疑い
時系列順:
- マーサ・ブロシエ（1578）
- エクス アン プロヴァンスの所蔵(1611 年)
- マドモアゼル エリザベス ド ランファン(1621)
- ラウダン領土（1634年）
- ドロシー・タルビー裁判（1639年）
- ルーヴィエの領地（1647年）
- エリザベス・ナップの所有物（1671）
- ジョージ・ルーキンス（1788）
- ゴットリービン・ディトゥス（1842）
- アントワーヌ・ゲイ（1871）
- ヨハン・ブルムハルト（1842）
- クララ・ゲルマナ・チェレ（1906）
- ローランド・ドウの悪魔祓い（1940年）
- アンネリーゼ・ミシェル（1968）
- マイケル・テイラー（1974）
- アーン・シャイアン・ジョンソン(1981)
- タナクの悪魔祓い（2005）
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