インド亜大陸におけるシーア派イスラム教

シーア派イスラム教は、ラシドゥーン・カリフ朝の末期にインド亜大陸にもたらされました。インド亜大陸は、ウマイヤ朝、アッバース朝、アイユーブ朝、オスマン帝国からの迫害を逃れたシーア派の避難所でもありました。移民は、近代国家が形成されるまで、2千年紀を通じて続きました。シーア派は、地元住民の間でも改宗者を獲得しました。

シーア派イスラム教はインド亜大陸に長い歴史と深いルーツを持っています。しかし、最も初期の大きな政治的影響はデカンのシーア派王朝によるものでした。ここで土着の独特なシーア派文化が形成されました。^[1] 17世紀にムガル帝国の皇帝アウラングゼーブがゴールコンダを征服し、彼の死後にアウワドに世襲知事が設立された後、ラクナウはインドのシーア派の中心地となりました。

18世紀には、ナジュドのムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブとシャー・ワリウッラーとその息子たちによってイスラム清教の知的運動が開始され、デリーではシャー・アブドゥルアズィーズが現代の反シーア派運動の旗手となった。これらの運動は、イギリスによるインド征服の始まりとベンガルとアウワドのシーア派王朝の崩壊と一致していた。これらの要因により、シーア派コミュニティへの継続的な迫害が始まり、インド亜大陸、特にパキスタンにおけるシーア派の生活の一部となっている組織的な暴力の基盤が築かれた。^{[2] [3]}

インド亜大陸のシーア派は、多数派人口の中で地理的に分散している少数派である。これは、中世のインド亜大陸が寛容で多文化な社会であり、シーア派がゲットーでの生活を強いられなかったためである。これは、中世の時代に迫害のためにゲットー化を余儀なくされたため、故郷で地元多数派を享受している中東のシーア派とはまったく対照的であり、この人口資源のおかげで、彼らは現代において重要な政治的プレーヤーとなっている。^[4]

パキスタンにはインド同様、少なくとも1600万人のシーア派の人口がいると言われている。^{[5] [6] [7]} ヴァリ・ナスルはシーア派の人口は3000万人にも上ると主張している。^[8]ピュー研究所はパキスタンとインドのシーア派の数はイスラム教徒全体の10～15％と推定しているが、バングラデシュでは全人口の1％未満^[9]から2％^[10]と推定されている。アンドレアス・リークはパキスタンのシーア派に関する詳細な研究で、その数は2000万～2500万人でパキスタンの全人口の約15％と推定している。^[4]

イギリス領インドでは、1881年、1911年、1921年の国勢調査でシーア派とスンニ派が別々に数えられた。シーア派のほとんどは国に対して自らの宗教的信仰を隠しており、そのデータが反シーア派の偏屈者に漏れて彼らを標的にされることを恐れたため、結果は現実を反映していなかった。例えば、1881年のジャン県国勢調査では、326,919人のイスラム教徒のうち、シーア派であると名乗ったのはわずか11,835人だった。 ^[11] 1921年のビハール州とオリッサ州の国勢調査では、3,711人のシーア派が別々に数えられたが、当時の推定ではその数は17,000人、つまり国勢調査の5倍であったため、結果は明らかに不合理であった。^[12]州の国勢調査運営責任者の報告書には次のように記されている。

「これらの数字が完全ではないことは確かであり、その理由は多くのシーア派が自分たちをそのように記録することを拒否したためである。」^[13]

パトナでは、結果は推定値の10分の1に過ぎなかった。^[12]このため、1931年と1941年には、イスラム教徒をシーア派とスンニ派として別々に数えないことが決定された。

インダス川流域とシーア派イスラム教とのつながりは、初期のイスラム教伝道によって確立された。デリル・N・マクリーンによれば、シンドとシーア派あるいはシーア派の原型とのつながりは、649年にシンドからマクランまで旅し、その地域に関する報告書をカリフに提出したハキム・イブン・ジャバラ・アル・アブディにまで遡ることができる。彼はアリーを支持し、シンドのジャート族とともにアリーのために戦死した。^[14]

アリーの治世中、多くのジャート族がシーア派の影響下に入った。^[15]アリーの軍の将校であったハリス・イブン・ムッラー・アル・アブディとサイフィ・イブン・フィル・アル・シャイバニは、 658年に盗賊を襲撃し、アル・キカン（現在のクエッタ）まで追い詰めた^。[16]

ウマイヤ朝のもとでは、アリーの支持者たちは迫害された。現在のバローチスターン州で盗賊と戦ったアリーの軍の指揮官サイフィは、 660年にダマスカス近郊でフジュル・イブン・アーディ・アル・キンディ^[17]とともに斬首された7人のシーア派のうちの一人でした。多くのシーア派は、おそらくシーア派ジャート族の間で比較的平和に暮らすために、シンド地方に亡命を求めた。ズィヤード・ヒンディもその避難民の一人です。^{[18]シーア派第4代イマーム、}アリー・イブン・フセインの2番目の妻、ジェイダ・アル・シンディはシンド出身でした。彼女はザイド・イブン・アリーの母親です。^[19]シンドは711年にムハンマド・イブン・カシムによって征服され、ウマイヤ朝の傘下に入りました。ウマイヤ朝におけるシーア派迫害は、ワリード・イブン・アブドゥル・マリクの時代に、特にハッジャージ・イブン・ユースフの手によって頂点に達した。ムハンマド・イブン・カーシムがシーラーズの知事であり、預言者ジャービル・イブン・アブドゥッラー・アンサリーの仲間の弟子でハディースの有名な伝承者、イブン・アル＝アシャスの反乱の支持者、そして当時のシーア派の著名人であったとき^{[要出典]、} アティヤ・イブン・サアドはハッジャージの命令で彼によって逮捕され、アリーを呪わなければ罰せられると命じられた^[14] 。アティヤは拒否し、400回の鞭打ちを受け、屈辱のために頭とひげを剃られた。彼はホラーサーンへ逃亡した。^{[20] [21]}この事件の後、ムハンマド・イブン・カシムはシンド侵攻を開始したが、彼がシンドのシーア派に対してどのような態度を取ったかについては歴史は語っていない。

シンドにおけるウマイヤ朝の短い統治が終わった後、歴史上、8世紀と9世紀の著名なイスラム教徒70人のうち、シンド人の姓を持つ10人（全人口の14.3%）がシーア派であったと数えられている。^[22]ブラフマナーバード・マンスーラ・マフフザの都市複合施設の最初の発掘調査で、APベラシスはアラビア語で「イマーム・アル・バキール」と刻まれた印章を発見した。 ^{[23]これはシーア派の第5代イマーム、}ムハンマド・アル・バキール（677-733）のものと思われる。イマーム・ジャファル・アル・サディークの弟子の中には、アバン・シンディ、ハリド・シンディ、ファラジ・シンディなど、インド系の姓を持つ者もいた。^[24]

シンドの海岸に到達した最初の大規模なシーア派宣教師の波は、ムハンマド・アル＝ナフス・アル＝ザキヤ・イブン・アブドゥッラー・イブン・ハサン・イブン・ハサン・イブン・アリ、その息子アブドゥッラー・アル＝アシュタル、そして兄弟のイブラヒムが率いた運動であった。761年頃、彼らは海路アデンからシンドへ行き、パルチザンのウマル・イブン・ハフス・ハザールマードを訪ねた。翌年、イブラヒムはクーファへ、ナフス・アル＝ザキヤはメディナへ行き、反乱の計画を開始した。アブドゥッラー・シャー・ガズィーとしても知られるアブドゥッラー・アル＝アシュタルはシンドに留まり、地元のイスラム教徒の女性と結婚して子供をもうけた。イブン・ハルドゥーンとイブン・アル＝アシールは、知事がシーア派の傾向を持っていたと述べている。^[25]アブドゥッラー・アル＝アシュタールは、当時アフルルバイトの積極的な支持者であったシーア派ザイド派の約400人の部隊を率いて武装闘争の態勢を整えていた。しかし、知事はバスラにいる妻から、ナフス・アル＝ザキヤがメディナで殺害された（ラマダン月14日/762年12月6日）という知らせを受けた。混乱し、決断できなかった知事は、アブドゥッラー・アシュタールに次のように告げた。

「私はシンド州のある地区に強力な軍隊を持つ有力なヒンズー教の王がいることを知っています。彼は多神教徒であるにもかかわらず、預言者（の家族）を非常に尊敬しています。彼は信頼できる人物です。私は彼に手紙を書き、あなたと彼の間の合意を取り決めるよう努めます。ここがあなたとあなたの信者にとって最良の場所であることをあなたは知るでしょう。」^[26]

ヒンドゥー教の王は彼に庇護を与えることに同意した。アブドゥッラー・アル＝アシュタルはそこで数年間、おそらく763年から770年まで過ごした。最終的に、彼が無事に逃げ出したという知らせがカリフのアル＝マンスールに伝わり、彼はウマル・イブン・ハフスを廃位し、アブドゥッラー・アル＝アシュタルを逮捕し、ザイド派の軍隊を殺害または解散させ、ヒンドゥー王朝を併合するという条件でヒシャム・イブン・アムル・アル＝タグリビを任命した。ヒシャムも虐殺の実行を躊躇したため、彼の兄弟スファイが彼に代わって虐殺を行い、アブドゥッラーとその仲間の多くを殺害した。[ ^27]

アッバース朝では、様々なシーア派グループが秘密裏に反対勢力を組織した。10世紀から11世紀にかけて、ブワイフ朝（934年 - 1055年）の十二イマーム派シーア派は、アッバース朝カリフを王位から退けることなく、イランとイラクの大部分を支配することに成功した。これと並行して、エジプトと北アフリカでは、イスマーイール派シーア派のファーティマ朝（909年 - 1171年）が勃興した。この時代はイスラムの黄金時代であり、イブン・スィーナー（980年 - 1037年）、イブン・アル＝ハイサム（965年 - 1040年）、アル＝ビールニー（973年 - 1050年）などの科学者やその他数百人が知的自由を享受し、哲学、医学、物理学、その他の科学分野に貢献した。^[要出典] 歴史家で地理学者のアル・マスーディーが915年にシンドに到着したとき、彼はそこで多くのシーア派に出会った。彼らはウマル・イブン・アリー・イブン・アビー・ターリブとムハンマド・イブン・アリー・イブン・アビー・ターリブ、アル・ハナフィーヤの子孫だった。^[28] 942年頃にインドに来た詩人のアブー・デュラフ・ミサル・イブン・ムハルヒル・アル・ヤンブイは、ムルターンの支配者はウマル・イブン・アリー・イブン・アビー・ターリブ（عمر الاطراف）の子孫であると記している。^[29]おそらくシーア派はムルターン州の一部で準独立していたのだろう。11世紀半ば、ブワイフ朝は徐々にガズナ朝とセルジューク朝の侵略によって衰退し、それとともにイスラム黄金時代の衰退が始まった。 1091年、有名なスンニ派の神学者、イマーム・アル＝ガザーリーは、イブン・スィーナーのような哲学者は異端者であると宣言した。彼の著書『タハフト・アル＝ファラーシファ』は、イスラム世界の科学教育に決定的な打撃を与えた。^[30]

958年頃、ファーティマ朝の宣教師が地元のヒンドゥー教の支配者を改宗させ、ムルターンを首都とするイスマーイール派の国家がシンドに樹立された。彼らは地元民をこぞってイスマーイール教に改宗させ、ホトバはファーティマ朝カリフの名で読まれた。^[31]この時期に、ムハッラムの公的な哀悼とシーア派の礼拝の呼びかけ（アザーン）がインダス川流域（現在のパキスタン）に初めて導入された。^{[32] [33]}

1005年、ガズナ王国のスルタン・マフムードがムルターンを侵略した。シーア派のモスクは破壊され、納屋の床と化した。^[34] 5年後、彼は再び攻撃し、その領土を完全に併合した。イスマーイール派はシンドでなんとか生き残り、 1051年から約3世紀にわたってタッタに拠点を置いたスームラス王朝の保護を受けた。ウッチ、アロール、マンスーラ、バカールにも小規模なイスマーイール派コミュニティが繁栄した。^[33]

ガズナ朝は、ゴールのスルタン・ムイーズ・アッディーン・ムハンマドが最後のガズナ朝の首都ラホールを征服した1186年に打倒された。^[35]彼は偉大な軍事指導者であり、ガズナ朝とは異なり、インドに帝国、デリー・スルタン朝を建国した。スルタン・ムハンマド・グリは北インドで多くの軍事作戦を指揮した。 1206年にインドからガズニに向かう途中で殺害された。一部の情報源は、いわゆる「マラヒダ」（中世の歴史でイスマーイール派に対して使用された軽蔑的な用語）の信者の手によって暗殺されたと主張しているが、 ^{[36]他の情報源は、彼を殺したのは}ホカール人であると主張している。^[37]

デリー・スルタン朝の前身はグール朝である。グール朝の征服後、スンニ派イスラム教がこの地域にもたらされた。パシュトゥーン部族は13世紀から16世紀の間にヒンドゥークシュ山脈を越えて現在のパキスタン（ハイバル・パフトゥンハーワ州）に渡り、現地人と混血した。グール朝はアリー・イブン・アブー・ターリブの時代にイスラム教に改宗した。643年に始まったアラブ人によるペルシア征服は653年にホラーサーン地方に到達し、現地のパシュトゥーン部族は激しく抵抗した。^[38]部族のリーダーであるシャンサバニアン家のマハウィ・スリは、グール朝の族長の一団とともにクーファのカリフを訪ねた。657年にアリーと会った後、彼らはイスラム教に改宗し、マハウィ・スリは地域の知事に任命された。^{[38]今日のアフガニスタンの大部分は}、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの治世にイスラム世界の一部となった。ホラサンのグルは、アリーを呪うウマイヤ朝の伝統に逆らったイスラム世界で唯一の地域であった。^[39]初代カリフであるアブー・バクルの一族はウマイヤ朝の支配に抵抗した。彼の娘アイシャ、息子のムハンマド・イブン・アブ・バクルとアブドゥル・ラーマン・イブン・アブ・バクル、孫のアブドゥッラー・イブン・ズバイル、甥の息子のアブドゥル・ラーマン・イブン・ムハンマド・アル・アシャスは、ウマイヤ朝の支配に反対した著名なスンニ派である。ホラサンのスンニ派は、シーア派と同様にウマイヤ朝の支配に反対した。彼らは、ウマイヤ朝の打倒と、シーア派の司令官アブー・ムスリム・アル・フラーサーニーによるアッバース朝の統治に重要な役割を果たした。影響力のあったイスラム神学者イマーム・アブー・ハニーファ（699年 - 767年）は、クーファに住むアフガニスタン人の家庭に生まれ、アフルルバイトを高く評価し、ザイド・イブン・アリー率いるシーア派の反乱を支援した。デリー帝国は、アフルルバイトとカリフ・アブー・バクルの一族に対するこの愛着の伝統を引き継いだ。偉大なスーフィーの聖者モイーヌッディーン・チシュティ（1142年 - 1236年）がインドに足を踏み入れ、多くの地元民をイスラム教に改宗させたのは、デリー・スルタン朝の初期であった。

デリー・スルタン朝が樹立した初期の頃、多くのイスマーイール派シーア派がデリー周辺に定住した。この時期に、イスマーイール派の信仰はグジャラートにももたらされた。イスマーイール派の宣教師はグジャラート中に広がり、ニザール派イスマーイール派 ホージャ共同体とムスタリ・ボフラ派を設立した。イルトゥトミシュの治世まで、彼らは政治的には活動せず、秘密裏に自らの思想を説いていた。イスマーイール派とは対照的に、デリー・スルタン朝の最初の段階では、主流の十二イマーム派シーア派が存在したという記録は歴史に残っていない。その理由の1つはタキーヤである可能性があり、中東での迫害から逃れたシーア派が、生存の脅威を警戒して地元の少数派として亜大陸に定住したためである。もう一つの理由は、アフルルバイトへの愛とスーフィーによるムハッラム記念日の祝典が、シーア派十二イマーム派がインドのスンニ派イスラム教徒の少数派にうまく溶け込み、別の政治的アイデンティティを主張しないのに役立ったことである。例えば、イルトゥトミシュのグワリオル作戦中、ムハッラム月の最初の10日間、軍のキャンプで「タズキール」と呼ばれる特別な説教が行われた。 ^[40] イブン・バットゥータは、もともとムママド・トゥグルク（1324年 - 1351年）の治世中にヒジャーズとイラクから移住してきたサイード族の家族にデリーで出会った。 ^{[41]彼らは}イブン・タイミーヤとマムルーク朝による迫害から逃れてきたのかもしれない。この時期、シーア派十二イマーム派は自由と法の下の平等の地位を享受しているようだ。^[42]しかし、スルタン・フェローズ・シャー（1351-1388）が権力を握ると、彼は彼らを迫害した。フィロズシャー・コトラ・モスクに刻まれた彼の命令には、「シーア派は彼らの信条に関する小冊子や本を出版し、信仰を説くことに従事した」と書かれている。彼は、そのようなシーア派の宣教師全員を捕らえ、彼らを辱めるために見せしめにし、著名な者を処刑し、彼らの本を燃やしたと主張した。^[43]これは中世インドでは珍しい事件だった。1380年、スーフィーの聖者、サイード・ムハンマド・アシュラフ・ジャハーンギール・シムナーニは、ムハッラム記念日の黒い旗であるアラム・イ・アッバースをインド亜大陸に導入した。 ^[44]

14 世紀末までに、デリー・スルタン国の南部と東部が独立を宣言し、東部のジャウンプル・スルタン国とインド南部の バフマニ・スルタン国という2 つの別々の王国が誕生しました。

デリー・スルタン朝と同時期に、マリク朝のマクランにシーア派の小さな王国が誕生した。 ^[45] 13世紀末、マルコ・ポーロは彼らに注目していたようで、この国について次のように述べている。

「ケスマコラン（ケチ・マクラン）は、独自の王と独特の言語を持つ王国です。人々の中には偶像崇拝者もいますが、大部分はサラセン人です。」^[46]

マリク・クチコの時代には、この国は人口が多く、高度な文明を有していたと言われている。この王朝の衰退は、1613年にキルマンの支配者による攻撃によって引き起こされた。最後の支配者であるマリク・ミルザは殺害され、これがマリク王朝の終焉を意味する。^[46]

1381年、ティムールがイランに侵攻した後、イランのスーフィーであるミール・サイード・アリー・ハムダニが多数の弟子とともにカシミールに到着し、イスラム教を説いた。彼は新改宗者の心にアフル・ル・バイトの愛を植え付け、多くの本や小冊子を書いた。シーア派はミール・シャムス・ウッディーン・イラク^[47]によって適切に導入された。彼の祖父サイード・ムハンマド・ヌール・バクシュはミール・サイード・アリー・ハムダニのスーフィー教団に属し、イラン、カンダル、カブール、カシミールに大勢の信奉者を持っていた。ミール・シャムス・ウッディーン は1481年にカシミールに到着し、その後イランに戻った。20年後の1501年、彼はシーア派のスーフィー、学者、宣教師700人とともに再びカシミールを訪れた。 1505年、シャー・ミール王朝の王がシーア派に改宗し、カシミールのチャク族も改宗した。彼はヒマラヤの谷間を旅して、スカルドゥからチベットまでシーア派を広め、何千人ものヒンズー教徒と仏教徒をシーア派に改宗させた。1516年、スンニ派のチャク王朝が樹立され、ヒンズー教徒の強制的な改宗が始まった。1532年、スルタン・サイード・ハーンは、ミルザ・ハイダル・ダグラト指揮下の軍隊を派遣し、カシュガルからカシミールを攻撃させた。^[48]彼はシーア派を憎み、殺戮を繰り返した。間もなく彼は軍事的に敗北し、ラホールのムガル帝国の王フマーユーンのもとへ逃亡した。彼は、カシミールで絶えず権力を争っていた2つの対立する派閥のうちの1つの招待を受けて、ムガル帝国の軍隊を伴って1540年に帰国し、チャク族の支配に終止符を打った。彼の統治は恐怖政治であり、シーア派はタキーヤを実践するしかなかった。^[48] 1550年、彼はミール・シャムス・ウッディーン・イラキーの息子ミール・ダニアルを殺害した。これが全面的な反乱の引き金となり、彼は同年末に殺害された。チャーク朝が再建され、1586年にムガル帝国と合併した。ムガル帝国は有能な将校を任命し、カシミールの文化的、経済的生活に大きく貢献した。その後の4世紀にわたり、スンニ派ウラマーと地域内外の民兵は、1548年、1585年、1635年、1686年、1719年、1741年、1762年、1801年、1830年、1872年の10回にわたり、シーア派に対する恐怖政治を行った。その間、シーア派の村々は略奪され、人々は虐殺され、女性は強姦され、図書館は焼かれ、死体は切り刻まれ、聖地は破壊された。^[49]

16世紀、ギルギットは仏教徒の王シュリー・バダットによって統治されていたが、シーア派がすでに改宗者を獲得していたスカルドゥのシャムシェルによって侵略された。シュリー・バダットの人々に対する扱いはあまりにも厳しかったと言われており、シャムシェルが侵略したとき、人々は反乱を起こし、彼は国外に逃亡した。シャムシェルはギルギットにシーア派を持ち込んだ。^[50]彼の後継者はそれぞれマリク・ハーン、トラトラ・ハーン、トラカンであった。トラカンの統治下、ギルギットはバダフシャンのタージ・ムガルによって侵略された。トラカンはスンニ派を受け入れることを余儀なくされ、毎年貢物を納めた。タージ・ムガルはその後フンザを攻撃し、支配者ギルキスを捕らえて信仰を変えるよう強制した。ナガルは侵略されず、そこの人々は元々のシーア派の信条を保持している。^[50] 1659年頃、チトラルの支配者サンイ・アリはギルギットを攻撃し、支配者ミルザ・ハーンを追放した。ミルザ・ハーンはスカルドゥに行き、そこでシーア派に改宗した。ミルザ・ハーンはより強力な軍勢を率いて戻り、ギルギットを征服した。^[51]

イブン・バットゥータは、 14世紀初頭の数十年間にケーララ州のクイロンにシーア派が定住し、そこで「公然と自分たちの所属を宣言した」と報告している。 ^[52]デカン高原のバフマニー王国（1347年 - 1526年）は、ペルシャ起源の王朝によって統治され、グルバルガ、その後ビーダル（カルナータカ州）に首都を置いた。この王国は学者を後援したため、シーア派の宣教師や学者がデカンにやってきた。衰退期には5つの小王国に分裂し、そのうち3つはシーア派によって統治された。

シーア派学者マフムード・ガワンの養子でトルコ系だったユースフ・アーディル・シャーは、酒に酔った王によって父が処刑された後、1489年にビジャープルの自治を宣言し、1502年にシーア派を国教と宣言した。ビジャープルはインド初のシーア派十二イマーム派の州となり、ジャアファリ派、ハナフィー派、シャーフィー派のイスラム法学派がそれぞれ信者に適用された。インドで初めてシーア派のアザーンが州の説教壇で唱えられ、シーア派の十二イマームの名前がホトバに含まれた。しかし、彼はタバラの習慣を厳しく禁止した。^[53] 1579年、イブラーヒーム2世はスンニ派を採用したが、人々はそれぞれの宗派に従うことを許された。アーディル・シャーヒー朝は1686年にアウラングゼーブによってムガル帝国に併合されるまで独立を維持した。

南インドで最も長く存続したシーア派統治国家はクトゥブ・シャー朝の国である。建国者のスルタン・クトゥブ・ムルクはトルコマン人出身である。彼はホトバをシーア派の12人のイマームの名で読むよう命じた。この王国は富で知られ、デカンのスルタン国の中で唯一金貨を通貨としていた。インドのシーア派文化の中心地となり、後にラクナウだけがそれを上回った。ムハンマド・クトゥブ・シャー（1565年 - 1612年）はディヴァン^[54]を編集・出版した最初のウルドゥー語詩人であり、ウルドゥー語でマルシーヤを書いた最初の詩人でもある。シーア派の学者で科学者のミール・ムハンマド・モミンは1581年にゴルコンダを訪れ、1591年に建設された新しい首都ハイデラバードの設計を任された。インド初のイマームバルガーである「バードシャーヒ・アシュル・カナ」が、チャールミナール、イラーヒ・マハルの庭園、ジャーマー・マスジド、大学、病院などの記念碑や建物とともに建設された。1592年には、現存する最古の旗「アラム」がアシュル・カナに立てられた。^[55]

この王国は、アジアだけ でなく世界中でダイヤモンドの生産と貿易の中心地でした。農業が豊かであっただけでなく、武器産業、織物、カーペット、農業、ダイヤモンドと金の鉱山でも有名でした。^{[56]その富はムガル帝国を攻撃に誘い込み、1687年に}アウラングゼーブに併合された後、シーア派の宗教と知的文化は国家の支援を失いました。

• 
  デカン・スルタン国（1490年～1687年）
• 
  マフムード・ガワン・マドラサは、シーア派の学者であり宰相でもあったマフムード・ガワンによって 1460 年に建てられました。
• 
  チャールミナールは、シーア派の学者ミール・ムハンマド・モミンによって1591年に設計され、インドのハイデラバードにあります。
• 
  ゴールコンダ城
• 
  1591年に建てられた亜大陸初のイマームバルガーであるバドシャーヒ・アシュルカナ
• 
  ゴルコンダの男女共学：この絵画は、17 世紀半ばの学校の風景と、中央に座っている老教師を描いています。サー・ラタン・タタ美術コレクション 22.3427

デカン高原のもう一つの王朝、アフマドナガルのニザーム・シャーヒー朝は、ヒンドゥー教徒からイスラム教に改宗したアフマド・ニザーム・シャーによって1490年に建国された。その息子のブルハン・シャーは、ニザール派のムハンマド・シャーヒー（ムミニ）系のイマーム、シャー・ターヒルの影響を受けて、熱心なイスマーイール派シーア派となった。^{[57]ムガル帝国の皇帝}アクバルが貢物を強制したため、ニザールの独立は失われた。1633年、ニザール王国は最終的にムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーンに併合された。

1526年3月、バーブルはデリー・スルタン朝最後の君主イブラヒム・ローディーをパーニーパットで破り、1年後にはラージプートの英雄ラーナ・サンガをシクリー近郊で破った。彼はインド初のムガル帝国皇帝となったが、その直後の1530年、アグラで死去した。彼の軍司令官の大部分はトゥラーニー・ベクであったが、そのうちの何人かはイラン人であった。彼の後を継いだのは息子のフマーユーンであり、彼は彼の軍事的およびスーフィー・ハナフィー主義の志向を受け継いだ。しかし、彼は兄弟間の争いにより1540年にシェール・シャー・スリの手によって大敗し、イランに逃亡した。そこでシャー・タフマースブは彼を温かく迎えた。1545年、ハーマーユーンはイランの軍事的天才バイラム・ハーンの助けを得てカンダルへの攻撃を開始し、その後カブールを占領した。彼は1555年にデリーを征服し、翌年亡くなり、その王位を幼い息子アクバルに譲りました。アクバルはその後半世紀近くインドを統治し、インドの最も偉大な皇帝の一人、プラトンの哲学者の王となりました。アクバルとデカン地方の同時代人であるムハンマド・クリー・クトゥブ・シャーは、おそらくインド史上最も啓蒙的で進歩的な王です。

幼少期、2人の有力なスンニ派聖職者が彼を説得し、シーア派に対する残虐行為に目をつぶらせた。1564年、シーア派の哲学者で数学者のミール・ムルタザ・シラジがアクバルの宮廷に移った。1567年に彼が亡くなると、彼は偉大な詩人アミール・フスローの近くに埋葬された。シェイク・アブドゥン・ナビーとモッラー・マクドゥム・アル・ムルクは彼の遺体を運び出して別の場所に埋葬するよう主張し、若い皇帝はそれを命じ、彼の墓は掘り返された。1570年頃、シーア派の法学者ミール・ハブシュ・トゥルバティが殺害され、カシミールではアクバルの特使ミルザ・ムキムが殺害された。^[58] 2人の聖職者は意見の相違を許さず、若い王の宮廷での影響力を使ってファイズィーとアブ・ウル・ファズルを地下に潜らせた。しかし、王はすぐに彼らの偏見にうんざりし、自分が教えられてきたことに疑問を持ち始めました。1575年に、彼はイバダトカナという名の討論会場を建設し、そこであらゆる背景を持つ知識人の間で議論を行いました。^[59]

ムガル帝国は世俗主義の先駆者ともいえる世俗主義国家であり、ヘイトクライムを助長することはなかったが、シーア派とスンニ派のエリート層の間で冷戦が続いた。アウラングゼーブを除くムガル帝国の皇帝は宗派間の争いに無関心であり、宗派間の暴力を奨励しなかった。

16世紀、影響力のあるシーア派の聖者、ライヤのサイード・ラージュ・シャー・ブハーリーは、シーア派の間で不必要なタキーヤに反対する運動を開始し、シーア派に信仰をより公然と表明するよう呼びかけた。もう一人の聖者、サイード・マフブビ・アーラム・シャー・ジワナ（1490年 - 1564年）は、ジャン近くの村に定住した。この時代、多くの聖者とサイードが信仰を告白し、シーア派であることを公然と名乗った。彼らとその弟子たちは、パンジャブの農業中心地で布教活動を行った。^[60]

好奇心旺盛で公正なアクバル大王（1556年～1605年）の治世中、当時のムガル帝国の首都ファテープル・シークリーにあった彼のイバダット・カナにインド全土から知識人が集まった。その中には、シャー・ファトゥッラー・シラジ、カズィー・ヌールッラー・シュスタリ、ムッラー・アフマド・タッタヴィーという3人のシーア派学者がいた。

現在のパキスタンにおけるシーア派神学の基礎は、1586年から1599年までラホールに滞在したカズィ・ヌルッラー・シュスタリによって築かれた。 ^[61]彼は1549年にイランの学者一家に生まれた。1584年にマシュハドからインドへ移り、翌年アクバルの宮廷に到着した。1586年にアクバルは首都をラホールに移し、彼を同市のカズィー（最高法学者）に任命した。彼は自身の判断（イジュティハード）に従い、特定の法学派に固執しないという条件でその地位を受け入れた。彼は司法制度を改革し、大衆に正義がもたらされるようにした。ムラ・バダウニは次のように述べている。

「彼は、傲慢な法律家や狡猾でずる賢い裁判官を統制し、彼らの腐敗を根絶し、彼らの行動に制約を課しました。彼は中立、謙虚、敬虔、正義、美徳、そして高貴な人物としての資質でよく知られています。彼は学識、決断力、洞察力、思考の明晰さでよく知られています。彼は多くの小冊子を執筆しており、詩的な才能も持っています^[61] 。」

当時、オスマン帝国とサファヴィー朝の対立により、インドや中東ではシーア派を標的とした書籍がいくつか流通していた。シュシュタリはそれらの最も重要な書籍と対決しようとした。彼は、正義の王が信仰に関係なくすべての臣民を平等に扱う時代に、タキーヤの慣行に反対した。彼は次のように述べた。 ^[36]

（ペルシャ語：

شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند

برده شاهد ایمان من تقیه بکار

「インドにおける国王の庇護に祝福あれ

私の信仰がタキーヤに依存しないようにしてくれました」

彼は、「 al-Nawaqiz fi Radd ala-al Rawafiz(النواقض فی رد علی الروافض)」、「Sawarim-ul Mohriqa(صوارم)」に応えて、 「Masib-un Nawasib(مصائب النواصب) 」と書いた。 「 al-Sawaiq-ul Muhriqa(الصواعق المحرقہ) 」への応答として「 المہرقہ) 」、および「 Ibtal-al Nahjl-al Batil(ابطال ) への応答として彼の最高傑作であるIhqaq-ul Haq(احقاق الحق) 」 ()」。彼はまた、シーア派の歴史とコーランの一部の解釈に関する「マジャリス・ウル・モミニーン（مجالس المومنین）」も著した。彼は単に本を書いただけでなく、インドのシーア派の人たちに手紙を書いたり返事を書いたりして、彼らと継続的に交流していた。彼らは宗教的な事柄に関して彼の指導を求めた。例えば、カシミールのシーア派聖職者サイード・ラージュ・シャー・ブハーリーの孫サイード・ハサンとの書簡や、アフバール派の神学者ミール・ユスフ・アリ・アスタラバディとの有名な討論「アサラ・エ・ユスフィヤ」などである。。

アクバルは統治の終わりごろ、アグラやその他の場所で政府の資金や財産の不正使用を調査するためにカズィーを任命した。彼は多くの敵を作り、彼らに責任を負わせたようだ。1605年にアクバルが死去した後、彼の生活はより困難になり、最終的にジャハーンギールによって公開鞭打ち刑に処せられた。彼はこの屈辱に耐えられず、1610年に背中に鞭打ちを受けながら61歳で亡くなった。^[61]

ムッラー・アフマド・タッタヴィーはタッタのスンニ派法学者の息子であった。彼はイラクの商人によってシーア派の信仰に導かれた。^[62]タッタで基礎教育を終えた後、彼は22歳でマシュハドに行き、イブン・スィーナーの医学書『大典』の講座を受講した。その後彼はイラクのカズヴィーン、そして最後にメッカに行き、各地を訪ね、様々な講座を受講した。インドに戻ると、彼はまずゴルコンダのクトゥブ・シャーヒーの宮廷に行き、その後1583年にアクバルの宮廷に加わった。^[63]イスラム教の歴史に関する議論では、彼は宣教師のような熱意でシーア派の観点を主張した。1589年、彼はラホールで暗殺され、彼の墓は掘り起こされ、彼の遺体は敵対者によって切り刻まれ、その後火をつけられた。^[64]

シャー・ファトフッラー・シーラーズィーはインドを代表する知識人の一人で、イブン・スィーナーやシャイフ・イシュラクの書物のほか、当時の数学や天文学にも精通していた。彼はデカン・アーディル・シャーヒー王国のビジャープル市に住んでいた。アクバル帝は彼をファトプル・シークリーの宮廷に招き、1583年に到着した。途中のジャーギルダールたちは彼を歓迎し、彼のキャラバンを護衛するよう命じられた。彼はアミーン・ウル・ムルク（帝国の管財人）、アズド・ウッダウラ（帝国の腕）に任命され、ラージャ・トダル・マルとともに共同財務大臣となった。彼には財政改革が課せられた。1589年5月、シャー・ファトフッラーは皇帝のカシミール訪問に同行中に病に倒れ、亡くなった。^[65]彼の死はアクバル帝にとって大きな損失であった。日常生活における宗教的規律と儀式の厳格な遵守は皇帝の気に入らなかったが、世俗主義の王によって完全な自由が与えられた。彼はイバダット・カナでの議論に積極的に参加した。彼は武器を設計・改良し、新しい天文表を作り、特別なニーズを持つ子供たちのための教育的アプローチを研究した。彼の弟子たちは彼の伝統を守り、その結果、 19世紀にシャー・ワリウッラーの清教徒主義が正統主義に取って代わるまで、理性科学はマドラサのカリキュラムの一部となった。 ^[66]

シャイフ・アフマド・シルヒンディーは、マシュハドでアブドゥッラー・ハーン・ウズベクがシーア派貴族を処刑したことを正当化するために、「ラッド・エ・ラワフィズ」という題名の論文を書いた。彼によると、信仰を歪曲する最悪の者は「預言者ムハンマドの仲間に悪意を持つ者だ。神はコーランの中で彼らをカーフィルと呼んでいる」。シャイフ・ファリド・ブハーリーに宛てた手紙の中で、彼は信仰を歪曲する者（アフリ・ビダ）に敬意を示すことはイスラム教の破壊に等しいと述べた。^[67]

ジャハーンギールとシャー・ジャハーンはともにアクバルの共存と世俗主義の政策を継承した。ジャハーンギールはカズィ・ヌルッラー・シュシュタリを処刑したが、それは宗教的な理由からではなく、むしろ彼は父の仲間の多くを嫌い、彼らに敵対したのである。^{[61] 18世紀の}『ジャハーンギール・ナマ』編集者は次のように述べている。

「新しい君主は、おそらく父の統治に終止符を打ちたいと考えており、それに関わる者はすべて排除する必要があった」^[68]

ジャハーンギールが前述のアフマド・シルヒンディーを投獄したことも、宗派間の争いに対する彼の無関心を示している。^{[68] 1620年から1627年までアグラに住んでいたオランダ人商人} フランシスコ・ペルサートは、人々が公然とムハッラムを記念していたことを次のように記している。

「この悲劇を記念して、人々は10日間、夜通し泣き叫びます。女性たちは嘆きの歌を朗読し、悲しみを表します。男性たちは、街の主要道路で、たくさんのランプとともに、装飾された2つの棺を運びます。大勢の人々が、哀悼の叫びと騒音とともに、これらの儀式に参加します。最大の出来事は、最後の夜で、まるでファラオが一晩ですべての幼児を殺したかのように思われます。叫び声は、午前1時半まで続きます。」^[69]

1625年ムハッラム月にマフムード・バルキがラホールを訪れた際にも同様の自由が認められ、次のように書いている。

「街全体が熱狂的にムハッラムを祝った。10日にはタジアが撤去され、店は閉まった。しかし、群衆統制の失敗による群衆の暴走で約75人が死亡した。」^[70]

カズィー・ヌールッラーの息子、アラウル・ムルクはシャー・ジャハーンの次男シャー・シュジャの家庭教師に任命された。アラウル・ムルクと彼の兄弟の一人はダッカに住み、そこでシーア派の信条を伝えた。^[71]シャー・ジャハーンによる北インド統治の間、シーア派は息子シャー・シュジャの支援によりベンガルに伝わり、亜大陸で2番目のイマームバルガーであるフサイニー・ダランが首都ダッカに建設された。シャー・ジャハーンの宮廷では時々宗教論争が行われ、皇帝はどちらの側にも立たなかったようだ。シャー・ジャハーンの時代に最も影響力のあったシーア派はアリー・マルダン・ハーンである。彼はカシミールとパンジャブの知事に任命された。彼はラホールで有名なシャリマール庭園とシャーヒー運河を建設した。彼はまたシリナガルからラホールへの道路を再建した。カシミールでも、彼は12人のシーア派イマームの名を冠した庭園やキャラバンサライを建設した。^[72]当時のもう一人の重要なシーア派貴族は、ムアッザム・ハーン・ハーン・イ・ハーンとしても知られるミール・ジュムラ・サイード・ハーンである。彼はクトゥブ・シャーヒー朝の有力な将軍であり、アブドゥッラー・クトゥブ・シャーの宮廷で疎遠になった後、ムガル帝国の宮廷に忠誠を誓った。アウラングゼーブを権力の座に就かせ、デカンの併合に尽力した。^[73]

アウラングゼーブ（1658年 - 1707年）は有能な統治者で、曽祖父のアクバルとよく比較されるが、世界観は異なっていた。彼はシーア派の重要な建物であるハイダラーバードのクダダド・マハルを見て、その破壊を命じた。 ^[74]アウラングゼーブはスンニ派の法学者を集め、後にファタワ・アラムギリとして知られるハナフィー派の判決を編纂するよう彼らに命じた。これは約30巻からなる詳細な文書であった。それはムガル帝国の政治を変え、時には他の信仰や宗派に不利益をもたらして、ハナフィー派スンニ派イスラムの地位を高めた。一部のシーア派は宮廷の地位を保つためにタキーヤを行うことを選んだ。例えばルホッラー・ハーンは、遺言に従ってシーア派として埋葬されて初めてシーア派であることが明るみに出た。^[75]統治者としてアウラングゼーブは統治期間のほとんどをデカン地方での軍事行動に費やしたが、その統治者の中にはシーア派もいた。彼は次のように書いている。

「[クトゥブ・ウル・ムルク]は、不信心と異端の象徴であるリフズと預言者の仲間に対する批判を広め、王国全体がスンニ派の信仰を放棄するほどになった」^[76]

しかし、アウラングゼーブの政策の一部はこれらのコミュニティを標的としていたが、彼はこれらのコミュニティから学識があり有能な人物を役員に任命した。^[77] 1646年、アウラングゼーブはシーア派のダウーディー・ボフラ派 イスマーイール派の指導者クトゥブ・カーン・クトゥブッディンの暗殺を命じた。その後、航海商であったボフラ派はタキーヤに頼った。場合によっては、彼らは重い罰金を科され、書籍を没収された。^[78] 1701年から1706年の間に、カシミールのシーア派知事イブラヒム・カーンは、さまざまな情報源から収集された貴重な写本を収録した「バヤズ・エ・イブラヒミ」を編集するためにシーア派神学者の委員会を任命した。^[79]

トルコ起源のシーア派トゥリ族[ 80 ^]は中世から遊牧民としてインダス川流域の部族地域に住んでいたが、アウラングゼーブ統治の終わりまでにクルラム渓谷に定住し、その渓谷にシーア派をもたらした^{[81] 。}

アウラングゼーブの後継者バハドゥル・シャーはタフズィリ派のスンニ派であった。彼はラージプート族と和平を結び、シク教のグルであるゴービンド・シングを宮廷に招いた。マラーター族のリーダーであるシャーフーは国内の反乱軍を鎮圧するのに忙しかった。シク教徒はバンダの下で反乱を再開し、バハドゥル・シャーはそれを鎮圧するためにラホールへ移動しなければならなかった。^{[82]彼はまた、当時マルガラ丘陵（現在の}イスラマバード）の麓の村に住んでいた有名なシーア派の聖者バリ・シャー・ラティーフを訪問し、貢物を捧げたと言われている。^[83]

アウラングゼーブの偏狭さは、北インドのシーア派とスンニ派のエリート層の間の冷戦を煽った。バハードゥル・シャーはシーア派とスンニ派の問題を解決しようとしたが、1712年に彼が亡くなると、問題は未解決のままとなった。^[84]そこから1739年のナーディル・シャーの侵攻まで、帝国の実情は国王を任命する者たちの陰謀に乗っ取られた。宗教的、人種的感受性は利己的な目的を達成するために操作された。この状況は宗派間の対立が拡大するのにうってつけだった。アクバル以前の時代のハルジー派が再び現れたようだ。ファルークシヤールの治世（1713～1719年）で最も著名なスーフィーの聖者はハワジャ・ムハンマド・ジャファルであった。ムルターンの聖職者、シェイク・アブドゥラーがデリーを訪れたが、彼のダルガーにある12人のイマームの崇敬に耐えられなかった。彼はデリーの金曜モスクに行き、カワジャに反対する運動を始めたが、それが暴力に発展した。彼はムルターンに戻ってもヘイトスピーチを続けた。彼は逮捕され、デリーに送り返されて牢に入れられた。途中で彼の信奉者たちは彼を解放しようと警察を襲撃したが、その試みは失敗し、多くの死者を出した。シェイクは投獄された。^[85]

1714年、マラータの内戦が終結した。弱体化したムガル帝国は、彼らをムガル帝国の一部として認めた。シャーフーは、既に支配していた広大な土地に対する徴税権を与えられた。しかし、各県の境界は常に争われていたため、マラータ人は拡大を続けた。ムガル帝国は地方分権化が始まり、多くの後継国家が出現した。それらの統治者はかなりの自治権を持ち、皇帝によって儀式的に任命されることによって正当性を求めた。1723年、デリーの宮廷で最も有力なスンニ派貴族で、ムガル帝国のデカンの副王であったニザーム・アル・ムルクは、自らをこの地域の影の王と宣言し、ハイダラーバード国を建国した。皇帝が彼のソフトクーデターを鎮圧するために軍を派遣したとき、それは敗北した。しかし、マラータからの絶え間ない脅威のために、彼は独立を主張せず、準独立のままでいることを選んだ。これに続いて、ベンガルのシーア派ナワーブとアウドのナワーブも、それぞれの地域で世襲の知事職と地方自治権を与えられた。ニザームと同様に、彼らも皇帝に貢物を納めながら、州内に独自の行政機関を任命した。一方、ヨーロッパの貿易会社は、ボンベイ、マドラス、ベンガルの現地住民から軍隊を募集し始めた。帝国は絶え間ない戦争、不信、裏切りの時代に入った。^{[86]しかし、それはまた、}ラクナウ、ムルシダバード、ハイデラバード、プーンのような新しい文化首都が出現した時代でもあった。

シーア派はシャー・ジャハーンの息子であるシャー・シュジャ（1641年 - 1661年）の統治時代にベンガルに導入された。しかし、1707年から1880年までは、ベンガルのナワーブはシーア派であった。彼らは巨大なイマームバルガーを建設したが、その中にはニザーマト・イマームバラのナワーブ・シラージュ・ウッダウラが建設したインド亜大陸最大のものも含まれている。ベンガルのナワーブやベンガルのイラン商人はアザダリを後援し、政治の中心地ムルシダバードと貿易の中心地フーグリーにはインド内外のシーア派学者が集まった。^[87]

最初のナワーブであるムルシド・クリー・ハーンはシーア派の商人ハジ・シャフィ・エスファハーニーに養子として引き取られ、シーア派として育てられた。^[88] 5代目のナワーブであるアリー・ヴァルディー・ハーン（1740年 - 1756年）は、インドが生んだ最高の統治者の一人である。彼は勤勉で先見の明のある人物だった。当時のベンガルはインドで最も豊かな州で、貿易の中心地としてアジアやヨーロッパの企業からの投資を集めていた。^[89]そのため、マラータ族や^[90]アフガニスタンのロヒラ族^[91]の攻撃を受け、最終的に彼の死後、東インド会社（EIC）が征服した。マドラス地域などで英仏戦争や英印戦争が起こり、これらの地域に対する彼らの目に見えない支配が徐々に強まる中、アリー・ヴァルディー・ハーンはスパイの助けを借りて情勢の展開を調査した。彼はヨーロッパ人との貿易を奨励したが、ベンガルに軍事目的の要塞を建設することを許可しなかった。もし彼らがそれを試みたなら、彼はそれを破壊し、彼らにこう言った。

「あなた方は商人である。要塞など必要あるか？私の保護下にあるのだから、恐れる敵などいないのだ」^[92]

彼は熱心なシーア派で、毎日祈りを捧げ、コーランを朗誦し、学識のある人々と会合を開いて議論を交わした。^[93]戦争や危機の際には、カルバラーにあるイマーム・フセインの墓から取った土の上で一晩中祈りを捧げた。 ^[94]彼の治世中、多くのシーア派学者がベンガルにやって来て、「マクタブ」、モスク、イマンバラで教え始めた。^[95]彼はヒンズー教徒やその他の人々を宗教に基づいて差別せず、これが彼の強みの一つであった。しかし、EICは宗教に基づく緊張を利用することに成功し、彼の世間知らずで若い孫のナワーブ・シラジウッダウラが権力を握ると、多くのヒンズー教徒のエリート、特にジャガト・セトとアミール・チャンドが1757年の大陰謀を支持し、EICはベンガルを併合した。^{[96] [89]}傀儡のナワーブを王座に留めることで、東インド会社はアフガニスタン人、マラーター人、シーア派の間の不安定な権力闘争に身をさらすことなく、南インドと東インドの一部を間接的に支配するようになった。このカモフラージュ戦略は、状況から最大限の経済的利益を得るために採用された。搾取が10年間続いた。かつてインドで最も豊かな州であったベンガルは、1770年に飢饉に見舞われ、農民の3分の1が死亡し、他の者は人食いに追い込まれた。^[97]

サファヴィー朝によるイラン支配が終わった後、サファヴィー朝の将軍ナーディル・シャーは1736年にペルシャ皇帝に即位し、ムガル帝国の支配下にある地域に隠れていたイランのアフガニスタン反乱軍を追放するようムガル帝国の皇帝に書簡を送った。国内で反乱に忙しかったムハンマド・シャーは対応できず、これを口実にデリーを攻撃し略奪した。アウドのシーア派ナワーブ、サアダト・アリー・ハーンはデリーを守ろうとしたが、皇帝が援軍を送るのを妨害したニザーム・アル・ムルクに背後から刺され、ナワーブは逮捕された。^[98]ナーディル・シャーのイラン統一作戦は多大な費用がかかり、国内の財政危機を克服するためにはどうしても富が必要だったため、彼はそれをデリーから持ち帰った。 1747年に暗殺された後、アフガニスタン軍の司令官アフマド・シャー・アブダリ・ドゥッラーニーは独立を宣言し、イランおよびインドの一部にアフガニスタンを建国した。彼は国庫を満たすためにインダス川流域を7回攻撃し略奪した。彼の侵略は、アウラングゼーブの末期から反抗的な傾向があったデリーのアフガニスタンのロヒラ派の支援を受けた。アフマド・シャー・アブダリは1747年にパンジャブを攻撃し、デリーに向かって進軍したが、アウワドのシーア派ナワーブでムガル軍の司令官サフダール・ジャンがシルヒンド近郊のマンプールで彼を破った。この事件の後、ロヒラ派はアウワドを攻撃したが押し戻された。サフダール・ジャンはアブダリとロヒラ派の代理人に対抗するためにマラーター人と同盟を結んだ。アブダリは1748年末までに再びパンジャブに侵入し、大混乱を引き起こした。 1751年、彼は3度目のパンジャブ侵攻を行い、このときムガル帝国の総督ミール・マンヌはラホールとムルターンを彼に譲渡し、アブダリの下で総督職を取り戻した。

ムガル帝国の宮廷で宗派間の争いが激化する中、スンニ派はアラムギール2世を皇帝に即位させ、デリーでのムハッラム記念日の祝典を禁止するよう説得した。老皇帝は美貌で有名なハズラト・ベグム王女との結婚を企てたが、彼女は自殺すると脅して結婚を阻止した。

1757年、アブダリはデリーに到着し、軍に大虐殺を命じた。1か月以上もの間、アフガニスタン人は家々を回り、たとえ地中に埋められていたとしても人々の財産を奪い、女性を強姦した。シク教徒の民兵は、アフガニスタンへの帰途のアブダリ軍を攻撃し、性奴隷として連れ去られたヒンズー教徒やシク教徒の女性の一部を解放した。アブダリは1759年に再びデリーを侵略し、街を略奪し、シーア派住民を追放し、16歳の美女ハズラト・ベーグム王女と無理やり結婚させた。アラムギール2世は殺害され、その息子シャー・アラム2世はアウワドに追放され、ロヒラ・ナジブ・ウッダウラとイマド・アル・ムルクが最高責任者に任命された。^[99]マラーター族はデリーと皇帝を解放しようとしたが、1761年、歴史的な第三次パーニパットの戦いでシーア派とスンニ派の連合軍に敗れた。^[100]父とは異なり、アウワド・シュジャーウッダウラの若いシーア派のナワーブは、宗教的な理由から愛国的なマラーター族に対抗してアブダリとロヒラ派を支援したが、アブダリはデリーのシーア派住民を追放し、シャー・ワリウッラーの要求に応じて冷酷なロヒラ派を任命したときに宗派的偏屈者であることが判明した。^[99]シャー・ワリウッラーは1762年に亡くなったが、ロヒラ派の長であるナジブ・ウッダウラが1770年に亡くなり、アフマド・シャー・アブダリが1772年に亡くなるまで、デリーにシーア派の居場所はなかった。その後、パンジャブでシク教徒の勢力が台頭し、カンダハールで権力闘争が起こり、シク教徒の後継者によるインダス川流域への攻撃が阻止された。1771年、マラーター族はロヒラ族をデリーから追い出し、ムガル帝国の皇帝を復位させた。皇帝はシーア派の将軍ミルザ・ナジャフ・ハーンを大臣に任命し、安心したシーア派はタキーヤを廃止した。^[101]

1788年、グラーム・カディル率いるロヒラ族は再びデリーを襲撃し、皇帝の目を潰し、皇族を拷問した。マラーター族は再び皇帝を救出し、ロヒラ族の首長は追放され、処刑された。マラーター族はイギリスに対抗するためにマラーター族、シク教徒、アフガン人の統一戦線を結成しようとしたが、失敗した。^[102]

マラーター族はパーニパットで75,000人の兵士を失い、この大敗により南部のハイダラーバードのニザームの攻撃と内部からの内戦にさらされた。これによりイギリスはボンベイで勢力を拡大する機会を得て、 1782年に調印されたサルバイ条約により20年間マラーター族の脅威は中立化された。^[103]

一方、パンジャブはシク教徒の民兵が支配し、政治的無政府状態と経済的苦境の時代は、マハラジャ・ランジート・シンがシク教徒の勢力を統合しシク帝国（1799-1849年）を建国した後にようやく終焉を迎えた。彼は世俗的な指導者であり、その下でパンジャブは再び繁栄した。アフガニスタン人がいなくなると、パンジャブのシーア派は行進を始めた。有名なシーア派の聖者、サイード・カスラン出身のサイード・ラール・シャーはパンジャブ中を旅し、多くのイマームバルガーを建国した。ラホールの有力なファキールや、ジャンのシャー・ジワナの子孫もシーア派の宗教の自由を保障し、アザダリを推進した。^[104]

ナワーブ・サアダト・アリー・ハーンは、 1717年にアウド地方の世襲知事に任命された。これは彼が、自らの民兵を募り税金を払わなくなったザミーンダール族に対してムガル帝国軍を率いた後のことである。彼はサファヴィー朝の貴族の息子であり、サファヴィー朝が政治的権威を失い始めた後にイランを離れた。彼はファイザーバードを首都とした。イランの混乱のため、多くのシーア派の学者とサイード派がこの都市に移住した。^[105]彼は1739年に亡くなり、甥のサフダール・ジャンがムガル皇帝によって新しいナワーブに任命された。彼は皇帝によって首相にも任命された。1745年、彼はデリー近郊のロヒラ派の反乱軍に対する作戦を率いた。1748年、彼はシルヒンド近郊でアフマド・シャー・アブダリを破った。ムガル帝国の宮廷における彼の影響力が増すにつれ、シーア派とスンニ派のエリート層の間の冷戦も激化した。1753年、サフダール・ジャンはデリーのスンニ派エリート層によってデリーからアウワドへ強制的に移住させられた。1756年、彼は死去した。^[99]彼の息子シュジャーウド・ダウラが跡を継いだ。

ミール・ジャファルはプラッシーでの裏切りの後、ベンガルのナワーブとなった が、権力と資金はイギリスの手中にあり、アルコットやハイデラバードなど、人々を管理する責任はこの傀儡に委ねられていた。彼はすぐに自由を取り戻そうとしたミール・カシムに取って代わられた。シュジャーウッダウラとムガル帝国の皇帝シャー・アーラム2世は戦いで彼を支援した。ムガル帝国は一連のアフガニスタンの侵略により軍事力を失ったが、イギリスはこの戦いを予見し、大規模に現地人を雇用し、ヨーロッパの戦争のやり方で彼らを訓練していた。インド同盟は1764年にブクサーで敗れた。アウワドは主権を失い、デリーも同様に失った。イギリスはアウワドを自分たちとマラーターの間の緩衝地帯として利用したかったため、これらの地域を併合しなかった。ムガル帝国皇帝とロバート・クライヴが調印したアラハバード条約によれば、ナワーブが給料を支払うイギリス軍と顧問がアウワドに派遣された。インドで最も豊かな州であるベンガルから収入を集める会社の権利は、皇帝によって承認され、正当化された。^[106]

さて、アウワドのナワーブは、自国の文化的、経済的豊かさに焦点を当てた。1775年、第4代ナワーブのアサフ・ウッダウラは、その宮廷をファイザバードからラクナウ市に移した。司法、財政、政府の首都であったアウワドは、インドの文化の中心地となった。^[107]北インドでは、ウルドゥー語/ヒンディー語が主要なコミュニケーション手段として発展し始めた。デリーからラクナウに移った詩人サウダ（1713年-1781年）は、ウルドゥー語の哀歌（マルシーヤ）を復活させた。アウラングゼーブの時代にモッラー・ニザーム・ウッディーン・セハルヴィによって設立されたダルル・ウルーム・フィランギ・マハルの神学校は、インドで最も重要なスンニ派神学のマドラサとなった。ラクナウは、インド全土だけでなくヨーロッパからも学者、芸術家、詩人を惹きつけた。 1784年、アウド地方に飢饉が襲い、半独立派のナワーブは人々の苦難を救うために尽力した。彼の計画の一つは、壮大なアサフィ・イマンバラとモスクの複合施設を建設して雇用を創出することだった。^[108]

当時の著名なシー​​ア派学者で科学者であったアッラーマ・タファズル・フセイン・カシミール（1727年 - 1801年）は、アウワドのナワーブの庇護を受けていました。彼は哲学、数学、ニュートン物理学を学び、教えました。^[109]彼は以下の著書を著しました。^[110]

1. アポロナスのコニカの解説。
2. 代数学に関する二つの論文。
3. ディオファントスのコニカの解説。
4. アイザック・ニュートン卿の『プリンキピア』の翻訳。
5. 物理学に関する本。
6. 西洋天文学に関する本。

これらの本のいくつかは、19世紀ラクナウのシーア派学者サークルで教えられました。^[110]彼の学生であるナワブ・サーダット・アリ・カーンはラクナウに天文台を建設した。^[109]もう一人の学生、アヤトラ・ディルダル・アリ・ナクヴィ・ナシーラバディは彼の下で哲学を学び、インド初のウスリー・シーア派マルジャとなった。^[111]

シーア派は1565年にアディル・シャーヒー朝の一部となり、カルナータカに導入された。アメリカ独立戦争と時を同じくして、イギリス東インド会社の統治に対する大きな脅威が、マイソールのワディヤル朝の軍司令官で後にフダーダッド・スルタン朝を建国したハイダル・アリ（1766年 - 1782年）の旗の下に現れた。彼と息子のティプー・スルタンは、植民地占領に対する最も手強い抵抗者として現れた。彼は当時のインド人の中で最も先見の明があり、アクバル大王のように、多文化な亜大陸にとっての世俗主義、 ^[112]統一と現代科学の重要性を理解していた。 ^[113]彼と息子のティプー・スルタンは、ムハッラムを記念するスーフィー・スンニ派^[114]であった。^[115]彼らは軍隊を近代化し、鉄製のケースに入ったマイソールロケットを発明し、マイソールの経済を大きく発展させました。ティプーはアリーを深く愛し、武器にアサドゥッラー・ウル・ガリブ(اسد الله الغالب)を刻みました。彼はイラクにアリーとフセインに敬意を表すために大使を派遣し、聖地のきれいな水の需要を満たすためにユーフラテス川からナジャフまでの運河を建設する許可をオスマン帝国皇帝に求めるよう命じました。 ^[116]

当時、イランは混乱状態にあり、多くのサイード族や学者がインド各地に移住し、そのうちの何人かは軍事力を強化しつつあったマイソールにたどり着いた。軍人としてのキャリアを求めて、多くのサイード族が軍に入隊し、約2000人のイラン人馬商人がシュリーランガパトナ砦に定住した。^[117]ティプーはイギリス東インド会社に対抗するためにマイソール、ハイダラーバード、プネーの同盟を結成しようとしたが、この試みは最終的に失敗した。彼はまた、フランスのナポレオン、イランのファトフ・アリー・シャー、アフガニスタンのザマーン・シャーに援助を求めたが 、 イギリス軍に包囲され敗北した。1799年の最後のマイソール戦争では、ミール・サディーク、プルナイア、カマル・ウッディーン・ハーンがイギリス東インド会社に味方した。サイード・ガッファール、サイード・ハミド、ムハンマド・ラザは最後まで彼に忠誠を誓った。^[118]サイード家はサイード・ガッファールの下で懸命に戦い、彼の死後、ティプー自身が砦を守る少数の兵士を率いたが、失敗に終わり死亡した。^[119]マラーター族は1792年にイギリス軍に加わってティプーに対抗したが、この時は中立を保っていた。しかし、ティプーの死の知らせがプネーに届くと、バジ・ラオは彼が右腕を失ったと語った。^[120]次の犠牲者はマラーター族とシク教徒であった。

マイソールの虎、ティプー・スルタンの死後、シーア派はシュリーランガパトナ砦を離れ、マイソール市に定住し、一部はバンガロールに移住した。シーア派の学者ミール・ザイン・ウル・アビディーン・アビドはワディヤール王によってミール・ムンシに任命され、1812年頃にマイソールにイマームバルガ「ラシュク・エ・バヒシュト」を建設した。^[117]

タルプール王朝は、シンド地方を拠点とし、 1783年から1843年までシンドとパンジャブ地方の一部を支配したシーア派イスラム王朝であった。 ^[121]タルプール軍は1783年のハラニの戦いでカルホラ王朝を破り、シンドの支配者となった。その後、タルプールはミールプル、ハイダラーバード、カイルプルの3つの小国に分裂した。^{[122]タルプール王朝は1843年の}ミアニの戦いでイギリスに敗れた。アザダリはミール家から大いに支援された。ミール・カラム・アリ・タルプールの宮廷で有力なエリートであったミルザ・ファリドゥン・ベグの子孫は、ムハッラムの儀式の普及に大きく貢献した。^[122]

ドグラ族とそのイギリス人同盟者は、ナガールが占領された1848年頃からギルギットで勢力を拡大し始めた。1853年、ガウハル・アマンはギルギットを攻撃し、住民に助けを求めた。ブップ・シンドが攻撃され、1人を除くすべての部隊がトゥイン（後にブップ・シン・カ・パリとして知られる）で殺害された。その後、ガウハル・アマンは義理の息子のムハンマド・カーンをギルギットの統治者に任命した。^[123]しかし、ギルギットは1858年にフシアラ将軍率いるドグラ軍に奪還され、1860年には以前の軍事的敗北の復讐としてヤシン渓谷の住民の完全な虐殺を命じた。1863年、フシアラ将軍はチトラルからの侵略に対して軍を支援しなかったとしてダレルの住民を集団で罰した。^[124]その後数年にわたり、部族の首長らはギルギットを解放しようと何度も試みたが、近代的な軍事装備と戦略の欠如によりすべて失敗した。しかし、これらの攻撃により、イギリスは1888年までしっかりと統治を確立することができなかった。1889年、ギルギット代理店が設立され、その権限はグライス、アスター、ブンジ、サイ、ギルギットにまで及んだ。しかし、チトラル、プニアル、フンザ、ナガル、ダレル、ゴル、チラスはカシミールのドグラ王朝に貢物とされた。^[125]

ギルギットでは、シーア派がスンニ派、仏教徒、ヒンズー教徒と共存していた。北部は主にシーア派であったと報告されているが、スンニ派の教義は南部に見られた。^[126]ギルギット機関の地名辞典には次のように記されている。

「スンニ派とシーア派が共存している場所ではどこでも、他のイスラム教徒のコミュニティでは珍しい相互寛容が実践されているようだ。チラスと下のインダス川流域を除いて、一般的に言えば狂信はまったく存在しない。」^[127]

ごく少数のシーア派がシュリーナガル郊外、主にザディバルに住んでいた。しかし、彼らは非常に勤勉で勤勉な人々であり、最も優れた張り子職人やショール職人、そして最も裕福な人たちはシーア派であった。^[128]有名な10人のシーア派タラージ^[49]のうち、最後のものは1872年9月に起こった。カシミールの地名辞典には、この暴動の詳細が記載されている。

「騒乱はその後1週間以上続き、しばらくの間、軍隊の援助を要請した総督の努力を無駄にしました。全地区がくすぶる廃墟の山と化し、商業はしばらくの間完全に停止し、都市の大部分は放棄されました。シーア派はあらゆる方向に逃げ、一部は近くの山に安全を求め、他の者は秘密の潜伏場所に都市に留まりました。シーア派の女性と子供の多くは、コミュニティのヒンズー教徒の家で、激怒した同宗教者の手から逃れる避難所を見つけました。」^[129]

イギリスがコハトを併合した後、トゥリ族はミランザイでイギリス軍を繰り返し攻撃した。1854年に合意に達したが襲撃は増加し、1856年にはネヴィル・チェンバレン率いる軍が渓谷を攻撃し、トゥリ族は8,630ルピーの支払いを強いられた。1877年、トゥリ族はクラムのアフガニスタン知事の抑圧的な態度に反抗した。1878年11月、ロバーツ将軍の指揮するイギリス軍がタルからクラムを攻撃し、クラム砦を占領した。アフガニスタン軍はペイワール・コタルで敗れ、翌年1月にコストが占領された。当時、アフガニスタンは狂信的なスンニ派の王、アミール・アブドゥル・ラーマン・ハーンによって統治されていた。 1880年、トゥリ族はバンガシュ族とともに、イギリスに渓谷を占領し、アブドゥル・ラーマン・ハーンの狂信から彼らを守るよう要請した。しかしイギリスは彼らをインドとアフガニスタンの間の緩衝地帯として留めることに決め、部族は独立を宣言した。クルラム渓谷のシーア派は再びイギリス領インドへの参加を要請し、渓谷は最終的に1892年にイギリス領インドに併合された。^[130]

クルラム渓谷のトゥリ族とバンガシュ族のほか、ティラの多くのオラクザイ・パシュトゥーン族、およびコハト、ペシャワール、シラニ地方の一部の人々もシーア派を信仰していた。狂信は地域全体に蔓延していた。^[131]クルラムでは、人口の22%がトゥリ族、11%がバンガシュ族、残りはチャムカンニ族、ギルザイ族、マンガル族、オラクザイ族、およびアローラカーストのヒンズー教徒の少数派であった。主な収入源は農業であったが、絹も生産され輸出されていた。^[132]

イギリスの推計によると、同州の全人口のうちシーア派を自称する人はわずか1%だった。^[131]ペシャワールでは、シーア派は狂信的な反対派に囲まれて市内に閉じ込められており、イスラム教徒の人口のうちシーア派を自称する人はわずか0.5%だった。^[133]多くのシーア派が個人レベルでタキーヤを実践しており、特に個人情報を明かすことが多いため、この数字は過小評価されている可能性がある。ペシャワールでは、ムハッラムは最大限の敬意をもって祝われた。^[134]ペシャワールの小さなシーア派コミュニティは、主にアフガニスタン、イラン、カシミール、パンジャブからの商人や移民で構成されていた。19世紀後半、キジルバシュ家の一部のメンバーがムハッラム追悼の準備に資金援助を行った。^[135]

18世紀末までに、シェイク・フッラー・アミリの弟子であるムッラー・ムハンマド・ムキムの弟子であるムッラー・メフディー・ハタイと、その弟子であるサイード・ラジャブ・アリ（1806年 - 1866年）が、19世紀にパンジャブでシーア派の学問的伝統を復活させた。^[136]アウワドのナワーブの統治下、北インドのシーア派の知的拠点としてラクナウが出現したことは、組織化されたシーア派とシーア派の学問がパンジャブに導入される上で重要な役割を果たした。ラクナウのアシフ・ウッダウラ神学校で訓練を受けた聖職者は、ウスリー派シーア派を説き、人々をラクナウの中央宗教権威と結びつけるために、北インド中に広がった。 19世紀、アラマ・アブル・カシム・リズヴィ（1833年 - 1906年）はイラクで高等教育を修了した後ラホールに到着し、1879年にナワーブ・アリー・ラザ・ハーン・キズィルバシュの支援を受けてイマーミア神学校を設立した。ラホールのキズィルバシュ、ムルターンのファキールやガルデズィ、ジャンのシャー・ジワーナやラジョア・サダットのようなエリート層は、パンジャブにおけるシーア派の普及に大きく貢献した。^[11]

アトック地区にはシーア派の居住区はほとんどなく、その大部分はサイード派だった。^[137]ラワルピンディーでは、1893年から1894年の地区地名集に、シーア派であると公然と登録しているガカール族はわずか数人しかいないと記されている。 ^[138]シャープール地区では、人口のわずか1.8%がシーア派の信条に従っていると答えた。^[139]ラホールでは、彼らは市内全域に広がる少数派だった。^[140]

1883年から1884年にかけてのジャン地区の地名集には次のように記されている。

「ジャンにはシーア派が異常に多い。これはショルコットやハッス・バレルのシーア派クライシ、デラ・イスマイル・ハーン地区のベロットの有名なサヤド家、ジャン地区のシャー・ジワナやラジョアと関係のあるウチのサヤドの影響による。彼らは最も頑固なタイプだ。彼らはムハッラムを最も厳格に守り、月の最初の10日間は贅沢を一切控え、10日には頭も足も裸でタジアに同行する。彼らはタジアの頭に土をまき、非常に激しく胸をたたき、ヒンドゥー教徒もムハンマド教徒も頭を露出させ靴を脱がずにタジアに近づくことを許さない。」^[141]

シーア派とスンニ派の共存はパンジャブの他の地域でも同様に見られました。次の一節は、1923～24年のムルターンの地名辞典から引用したものです。

「彼らはムハッラムの遵守に慎重であり、スンニ派はタジアの行列に自由に参加するが、そのような遵守は、シーア派が開始し組織する地区を除いて、特に知られていない。一般的に言えば、スンニ派とシーア派の宗派の間にはほとんど敵意はなく、日常生活の交流において、両者を区別するものはほとんどない。」^[142]

20 世紀初頭、ラクナウでの宗派間暴動の後、シーア派とスンニ派の論争が激化しました。20 世紀初頭、アラマ・サイード・ムハンマド・バキール・ナクヴィ・チャクラルヴィとその他のパンジャブのシーア派学者は、多くのスンニ派学者と公開討論会を行いました。英国統治下のこれらの討論会により、シーア派は公衆の前で恐れることなく自らの主張を表明することができました。ムルターン地区地名辞典はこの現象について次のように述べています。

「組織的な布教活動は行われているが、時々、改宗や本の貸し出しによって宗派を変えるよう促される者もいる。そして、スンニ派からシーア派への改宗の方がその逆よりも一般的であることは疑いようがないようだ。」^[143]

もう一つの要因は、新たに開発された運河灌漑システム によって生み出された富により、その地域のシーア派エリートたちがムハッラムに惜しみなくお金を使い、イマームバルガーを建設することが可能になったことである。

1929 年のジャン地区地名集には次のように記されている。

「この地域ではシーア派が増加している。運河灌漑による富の流入により、サイイド派の一部の家族の重要性が高まり、シーア派の普及に役立っている」^[144] 。

ワッハーブ派として知られるサイード・アフマド・バレルヴィの信奉者が増え始め、シーア派とスンニ派の間の敵意も高まった。1915年のミアンワリ地区の地名辞典には、シーア派に対する嫌悪が次のように記されている。

「バッカ・タフシルの少数のシーア派カジルバシュ・パタンを除くすべてのパタン一族は、非常に厳格なスンニ派であり、祈りや断食などに関して非常に細かいことにこだわっています。彼らはシーア派とラフズィー派を非常に憎んでいます。正統派パタンはタジアを非常に嫌悪しています。スンニ派の統治者の影響もあって、混血ジャート族の大半はスンニ派を信仰するようになったようですが、ビルーチ派は原則としてシーア派の信仰を守っています。」^[145]

タルプール族、ムガル族、ホージャ族、ボフラ族、そして相当数のカルホラ族、サイード族、バルーチ族はシーア派を信仰していた。^[146]ムハッラムの喪はシンド州全域で行われた。1907年のイギリス地名辞典には次のように記されている。

「ヤズィードを簒奪者、ハサンとフサインを殉教者とみなすシーア派にとって、それは深く厳粛な、あるいは狂乱の悲しみの季節である。スンニ派もまた、この機会に哀悼するのは適切だが、節度を保つべきだと考えている。哀悼は記念日の10日前に始まり、多くの家でタジア（タブット）と呼ばれる、カルバラーのフサインの墓の模型が準備され、時には非常に堂々とした高価な様式で作られる。シーア派のミール派や、ローリ、スッカル、シカルプルのサイヤド派は、これらに惜しみなくお金を使う。10日間の哀悼の間、宗教者は働かず、黒服を着て嘆きと祈り、感動的な物語の朗読を聞くことに専念する。10日目にタブットは海、川、湖まで行列で運ばれ、水に投げ込まれる。」^[147]

1843年にイギ​​リスがシンドを征服した後も、ハイルプルは自治藩王国として存続した。インド分割後はパキスタンの藩王国となり、1955年に西パキスタンに統合されるまでその状態が続いた。タルプルのミール家はムハッラム月の追悼式を後援し、シーア派のモスクやイマンバーラーを建設した。当時のシーア派知識人のミルザ・キリチ・ベグは、シンド演劇と小説の先駆者として知られている。^[122]ミール・ジョージ・アリ・ムラド・ハーンは、旧​​インド帝国の数少ない一流統治者の一人であり、今でも広大な宮殿ファイズ・マハルで毎年ムハッラム月に公開マジリスを開催している。

1876年のバロチスタン併合とイギリス軍駐屯地の設立は、アフガニスタンのスンニ派王アミール・アブドゥル・ラーマン・ハーンの統治と時を同じくしており、ハーンはハザラジャートを攻撃してその地域を併合し、その軍はシーア派ハザラ人に対して残虐行為を行った。一方、1888年から1893年にかけてアフガニスタンでハザラ人の反乱が始まったが、容赦なく鎮圧され、ハザラ人の人口の約半数が殺害または追放され、財産は没収され、女性や子供は奴隷として売られた。^[148]多くのハザラ人がクエッタに逃げて住み始めた。パンジャブ出身のシーア派もそこに定住した。^[135]

ラスベラ地区では、ホジャの交易コミュニティはシーア派で、ミアニ・ニアバト、ウタル、オルマラ、シャー・リアリに住んでいた。彼らは主にイスマーイール派だったが、少数の十二イマーム派も喪に服し、タジア（イマームの肖像）を作った。イギリスの地名辞典は、シーア派はスンニ派から軽蔑されていたと記している。^[149]マクランとカランの地区では、シーア派はロティアと呼ばれ、民族的にはホジャであった。彼らはグワダル、パスニ、イサイに住んでいた。彼らは海岸沿いに住み、交易に従事していた。^[150]

シーア派とスンニ派は数世紀にわたって亜大陸で共存してきたが、反シーア派の暴力は過去 300 年間一貫して増加している。反シーア派には、シーア派嫌悪文学とヘイトクライムという 2 つの側面がある。シーア派を宗教的異端者、道徳的に堕落した者、政治的裏切り者、劣った人間として描写する反シーア派文学は、シーア派に対する暴力の思想的枠組みを設定している。

中世、中東では両宗派の間で血なまぐさい衝突が見られたが、ムガル帝国の世俗政策のおかげで亜大陸は安全で平和な状態を保っていた。西暦 16 世紀の終わりまで、インドで書かれた反シーア派の本は 2 冊だけでした。マフドゥーム・ウル・ムルク・ムッラー・アブドゥッラー・スルタンプリ著『ミンハジ・アルディン』とシャイク・アフマド・シルヒンディー著『ラッド・エ・ラワフィズ』です。^[151]シリンディは次のように主張する。

「シーア派は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、そして（預言者の）貞淑な妻の一人を呪うことを許可しており、それ自体が不貞行為に当たるため、全知なる王（アッラー）の命令に従い、真の宗教を高めるために彼らを殺害し、抑圧することは、イスラム教徒の統治者、いやすべての人々の義務である。彼らの建物を破壊し、彼らの財産や所有物を押収することは許されている。」^[152]

彼は手紙の中でシーア派に対する憎悪も表明している。彼によると、信仰を歪曲する最悪の者は「預言者ムハンマドの仲間に対して悪意を持つ者達である。神はコーランの中で彼らをカーフィルと呼んでいる」。シェイク・ファリドへの手紙の中で、彼は信仰を歪曲する者達（アフル・エ・ビダ）に敬意を示すことはイスラム教を破壊することに等しいと述べた。^[67]

武装暴力に関する限り、中世にはシーア派が信仰を理由に殺害された例はほとんどなく、最も有名な事件は768年のアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの殺害^{[153] 、1005年のムルターンの破壊、}スルタン・フェローズ・シャー（1351-1388年）によるシーア派迫害^[43]、1589年のムッラー・アフマド・タタヴィの標的殺害^[64]である。しかし、ムッラー・アフマド・タタヴィの殺害者は皇帝アクバルによって裁かれた。^[36]サイード・ヌールッラー・シュシュタリの死は政治的動機によるものと思われる。^{[68]カシミールの}シュリーナガル地方は中世の例外で、10回の血なまぐさいシーア派のタラージ・エ作戦があった。^[49]

しかし、18世紀には、論争的な著作の数が増え始めました。^[154]それはアウラングゼーブによるシーア派に対する差別から始まりました。ムガル帝国の第6代皇帝アウラングゼーブ・アラムギールはシーア派を憎み、アクバルの世俗主義政策を廃止してスンニ派の優位性を確立しようとしました。彼は、シーア派は異端であるとされたファトワ・アラムギールと呼ばれる宗教的判決の百科事典の編纂を監督しました。ボフラ・シーア派の精神的指導者であるサイイド・クトゥブ・ウッディーンとその700人の信者は、アウラングゼーブの命令により虐殺されました。彼はタズィアの行列を禁止しました。^[155]彼の死後の1世紀には、論争的な文学と宗派間の殺害が増加しました。

ムガル帝国の皇帝が死ぬと、必ず継承戦争が起こり、エリート層が重要な役割を担った。アウラングゼーブの死後、シーア派エリート層が政治的役割を果たそうとすると、スンニ派エリート層はアウラングゼーブが作り出した宗派対立を利用してシーア派エリート層を弱体化させた。これにより、ムガル帝国の中枢で綱引きが生まれた。ベンガルとアウワドはシーア派エリート層の支配下に入り、デカン、ロハイルカンド、カシミールなどの他の州はスンニ派エリート層によって支配された。シャー・ワリウッラー（1703年 - 1762年）は、スンニ派エリート層に保護されたスンニ派聖職者の一人だった。彼は、シャイク・アフマド・シルヒンディの反シーア派路線『ラッド・エ・ラワフィズ』を、『アル・ムカディマ・トゥス・スニーヤ・フィル・インティサール・リル・フィルカ・テ・スンニヤ』（المقدمة السنية في الانتصار）というタイトルでアラビア語に翻訳することからキャリアをスタートさせた。 (英語)。彼は、クルト・ウル・アイナイン(قراۃ العینین)、アザラ・トゥル・カファ (ازالۃ الخفا)、ファイユズル・ハラメイン(فیوض الحرمین) などの著書でシーア派を批判し続けた[ ^{157] [158 ]}論争には、ムハンマド・モーシン・カシミール氏の『ナジャット・アル・ムミニン』（نجات المومنین）やムハンマド・ファキル・アラハバーディ氏の『ドゥル・ウト・ターキーク』（درالتحقیق）などがある。 ^[154]シャー・ワリウッラーはスンニ派のナワブに宛てた書簡の中で次のように述べた。

「すべてのイスラム教徒の町で、ヒンズー教徒が公に行っているホーリー祭やガンジス川での沐浴などの宗教儀式を禁止する厳しい命令が出されるべきだ。ムハッラム月10日には、シーア派が節度の限度を超えて行動したり、路上や市場で無礼な態度を取ったり、愚かなことを繰り返したりすることは許されない」^[159]

アフマド・シャー・アブダリ・ドゥッラーニーは、彼とロヒラの招待を受けてデリーを征服したとき、シーア派を追放した。^[99]アフガニスタン人が権力を握った後、カシミールのシーア派も組織的な運動で虐殺された。 ^[49]ドゥッラーニー支配下のムルターンでは、シーア派は宗教を実践することを許されなかった。^{[143] 1762年から1764年にかけて、カシミールのアフガニスタン支配者ブランド・ハーン・バンザイはシーア派を迫害した。あるとき、一部のシーア派がスーフィーの聖者}ハビーブッラー・ノウシェリについて否定的な発言をしたという噂が広まった。激怒したスンニ派の暴徒がザディバル地区を襲撃し、シーア派の家々に火をつけた。ブランド・ハーンは冒涜の罪でシーア派の逮捕を命じた。彼らはひどい拷問を受け、鼻や手足、耳を切り落とされるなどの屈辱を受け、重い罰金を科せられました。^[160]

シャー・ワリウッラーの長男、シャー・アブドゥルアズィーズ（1746年 - 1823年）は、シーア派を最も嫌っていた。彼はシーア派を背教者や非イスラム教徒とは言わなかったが、ヒンズー教徒や他の非イスラム教徒と同じように、彼らを劣った人間とみなしていた。彼は手紙の中で、スンニ派に対してシーア派に先に挨拶しないよう、またシーア派が先に挨拶した場合は冷たくすべきだと助言している。彼の考えでは、スンニ派はシーア派と結婚すべきではなく、シーア派の食べ物やシーア派が屠殺した動物を食べるべきではない。^[161]

1770年、ロヒラ朝の統治者ナジブ・ウッダウラが死去し、デリーにおけるアフガニスタンの権力統制は弱まった。ムガル帝国の皇帝シャー・アーラムはデリーに戻り、世俗主義政策を採用し、シーア派の将軍ナジャフ・ハーンを任命した。ナジャフ・ハーンは1782年に死去したが、彼の影響力はシーア派がデリーに再定住するのに役立った。^{[162]シャー・アブドゥルアズィーズはこれを受け入れられず、シーア派の陰謀と呼んだ。多数派に恐怖を与え、彼らを煽動するために、彼は}トゥフファ・アスナ・アシャリヤに書いた。

「私たちが住んでいる地域では、イスナ・アシュリーヤ信仰が非常に普及しており、どの家庭にも1人か2人はシーア派です。」^[163]

これは明らかに誇張である。シーア派を危険人物として描き出し、スンニ派の間に恐怖を広めるというこの戦術は、シーア派を標的とするすべての過激派組織の共通の特徴である。^[3]この主張とはまったく対照的に、マルフザーティ・シャー・アブドゥルアズィーズ（ملفوظات شاہ عبد العزیز）では、アフマド・シャー・アブダリの追放後、彼の父シャー・ワリウッラーが予言したように、デリーにはシーア派は一人も残っていなかったと述べている。^[164] 30年前に完全に浄化されたコミュニティが、どのようにしてこれほど短期間でこれほど多くの数に達することができたのだろうか。現実はその中間にある。追放されたシーア派は自宅に戻って定住し始め、彼を動揺させたムハッラムの行列を続けていた。

シャー・アブドゥルアズィーズは反科学正統派の旗手でもあった。イマーム・ガザーリーの『タハファト・ウル・フィラサファ』の伝統に従い、彼は著名なシー​​ア派科学者アッラーマ・タファズル・フサイン・ハーンを背教者（ムルヒド・イ・カミル）であると宣言した。^[165]

彼は、入手可能な反シーア派の本のほとんどを、自分の言語で、そして自分の考えを加えた上で、一冊の本『トゥフファ・アスナ・アシャリヤ（تحفہ اثنا عشریہ ）』にまとめた。シャー・アブドゥルアズィーズ・アージズは、1789年にハーフィズ・グラーム・ハリームというペンネームでこの本を出版した。^[163]この本は、インド亜大陸の歴史において非常に重要な転換期に登場した。19世紀には、出版技術がインドに導入され、出版物は安価になった。この本は、スンニ派エリートの資金援助を受けて大規模に出版された。そのアラビア語訳が中東に送られた。^[166]最初のシーア派の反応は、ミルザ・ムハンマド・カミル・ディフラヴィーによるもので、『ヌザ・トゥ・アスナ・アシャリヤ（نزھۃ اثنا عشریۃ）』である。その後、ミルザはスンニ派のジャジャール総督に治療の名目で招待され、毒殺された。当時のシーア派の指導的な神学者であるアヤトゥッラー・サイード・ディルダル・アリ・ナクヴィは、主要な章ごとに別の本を執筆しました。彼の弟子であるムフティ・ムハンマド・クリ・ムサヴィとモラナ・シード・ムハンマド・ナクヴィもまた、再参加者を書いている。しかし、学界で広く人気を得た本は、アヤトゥラ・ミール・ハミド・フサイン・ムサビ著『 Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار)』で、18 巻から成ります。^[167]

18 世紀末までに、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ率いるワッハーブ派運動の影響が、ヒジャーズを訪れたインド人のハッジ巡礼者や聖職者を通じてインドにも及んでいた。

1801年、シーア派がタバラを行っているとの噂が広まり、シュリーナガルのムハッラムの行列がスンニ派の暴徒に襲撃された。パシュトゥーン人と地元のスンニ派の過激派が結集してシーア派地区を襲撃し、所持品を略奪し、女性を強姦した。^[168]イギリスのカシミール地名辞典には次のように記されている。

「パシュトゥーン人の時代、シーア派はモハレムの祭りを行うことを許されなかった。カブールで主君から独立したアブドゥッラー・ハーンの時代には、彼らは祝おうとしたが、襲撃され、略奪され、家は焼かれた。150人ほどのシーア派（市内には非常に少数だった）が集められ、鼻を突き刺され、1本の紐が全員に通され、こうして一緒に結びつけられ、バザールを歩き回らされた。」^[128]

シャー・アブドゥルアズィーズは、タズィヤやムハッラムの記念に関連する他の芸術の制作を激しく批判していましたが^{[169] 、彼はまた、}シル・アル・シャハダタイン（سر الشہادتین）と題する短い論文を著し、その中で、ムハッラムの記念は、フセインの殉教の記憶を生かし続けるための神の意志であると述べました。彼はまた、ハサンとフセインの殉教は、精神的にはムハンマドの殉教であると述べました。彼は、ムハッラムで自ら公の集会を企画していました。リズヴィは次のように述べています。

「1822年付けの手紙で、彼は自宅で開催していた2つの集会について書いている。それはシャリーアの観点から完全に合法だと考えていた。1つは預言者ムハンマドの死の記念日に開かれ、もう1つはムハッラム月10日またはその1、2日前に行われたイマーム・ハサンとイマーム・フサインの殉教を記念する集会だった。400人から500人、最大1,000人がそこに集まり、ドゥルードを唱えた。シャー自身が到着した後、ハディースに記されているイマーム・ハサンとイマーム・フセインの偉大さが説明された。彼らの殉教に関する予言、殉教に至った状況、彼らを殺した者たちの邪悪さも語られた。ウンム・サルマと預言者の仲間たちが聞いた彼らの殉教の哀歌も説明された。イブン・ムハンマドが見た恐ろしい幻覚は、アッバースと預言者の他の仲間が見た、孫の悲劇的な死に対する預言者の苦悩に関する聖句も朗読された。集会は、入手可能な食べ物を何でも食べながら、コーランとファティハを朗唱して終了した。サラームや哀歌をメロディーで朗読できる者はそうしていた。シャー・アブドゥルアズィーズを含む出席者は涙を流した。^[170]

しかし、19世紀には、ヒンズー教徒とイスラム教徒の双方の間で排他的な清教徒主義とファシズム復興運動が起こり始めた。ムハッラムはシーア派だけに限定されていた。

1802年4月21日、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハーブの厳格な信奉者たちは聖地カルバラーを略奪し、 [ ^171] 5000人以上のシーア派を殺害し、聖地を破壊した。1804年にはメディナの預言者の聖地を、1805年にはメッカを破壊し、人々に彼らの信条を受け入れるよう強制した。^[172]この残虐行為は世界中のイスラム教徒に衝撃を与えたが、サイード・アフマド・バレルヴィとシャー・イスマイル・ディフラヴィが武器を取って厳格な見解を強制するきっかけにもなった。彼らは亜大陸における反シーア派テロの先駆者だった。バーバラ・メトカーフは次のように述べている。

「サイード・アフマドが主張する第二の虐待は、シーア派の影響から生じたものである。彼は特に、ムスリムにタズィヤの維持をやめるよう促した。カルバラーの殉教者の墓のレプリカは、ムハッラムの追悼式典中に行列で持ち去られた。ムハンマド・イスマイルは次のように書いている。

真の信者は、タジアを力ずくで壊すことを、偶像を破壊するのと同じくらい徳の高い行為とみなすべきである。自分で壊せない場合は、他の人に壊すように命じるべきである。それが自分の力で不可能な場合でも、少なくとも全身全霊でタジアを憎み、嫌悪すべきである。

サイイド・アフマド自身も、間違いなくかなりの誇張ではあるが、タズィヤを収容する建物であるイマンバーラを何千も破壊したと言われている。^[173]

これらの攻撃は1818年から1820年の間に行われた。リズヴィは、これらの攻撃が行われた時間、場所、状況についてより詳細に述べている。^[174]これらの攻撃に応じて、一部のシーア派はタバラを朗読し始めた。ディフリ・ウルドゥ・アクバルの編集者兼所有者であるマウラナ・サイード・バキール・ディフラヴィは、彼らがそうすることを止めた。^[175]

もう一つの清教徒運動は、1820年から1840年にかけてベンガルでハジ・シャリアトゥッラーによって開始されました。彼の墓には次の言葉が刻まれています。

「すべての学者の中の学者、雄弁で優雅な言葉で神の法を解説する者、ヒンズー教とベンガルの地におけるすべての導きの源。シーア派の脅威から宗教を守り、すべての虚偽と虚栄から不信心者を守り、雲に包まれた太陽のように暗闇に覆われていたイスラム教を救った者。真実の言葉は野原の山のようであった。」^[176]

1831年、暴徒がカシミールのシュリーナガルのシーア派地区を襲撃した。貴重品が略奪され、女性が強姦された。スンニ派の男性の中には、女性の性器をナイフで切り裂く者もいた。^[177]イギリスのカシミール地名辞典には次のように記されている。

「知事バマ・シンの時代に、シーア派はモハレムを祝おうとしたが、激怒したスンニ派が彼らを襲撃し、15人を殺害し、財産を略奪した。そして、200人から300人いたペルシャ商人はカシミールから撤退し、それ以来そこに居住することはなかった。」^[178]

1831年、サイード・アフマドの軍事冒険は失敗に終わり、彼は命を落としたが、彼の思想的遺産はデオバンド学派に引き継がれた。データによれば、パキスタンの宗教テロリストの約90%はデオバンド派の信者であり、その多くはパシュトゥーン人地帯（サイード・アフマドが軍事行動を行った地域）に属している。^[179]

彼の宗派間テロの遺産は続いた。ワッハーブ派スンニ派がアザダリの集会を攻撃する事件は珍しくなかった。そのような事件の 1 つが、1840 年 3 月 22 日のデリーのウルドゥー語のアフバル紙に報告されている。

何人かのスンニ派が、シャムス・アル＝ディン・ハーンの未亡人であるアミール・バフ・ベグム夫人のバンガローで開かれていたタジヤ・ダリの集会を攻撃しようとしていた。しかし、治安判事は前夜にそのことを知った。彼は地元の警察官と会い、十分な兵力を配備して扇動者たちがそこへ来るのを阻止するよう命じた。適切な措置の結果、集会は平和的に終了したと報告されている。^[180]

カンハイヤ・ラルは著書『タリク・イ・ラホール』の中で、カルバラ・ガメイ・シャーへの攻撃を次のように記録している。

「1849年、このカルバラーのガマイ・シャーは破壊された。その年のムハッラム月10日、ズルジャナが出現すると、シャー・アールミ門の近くでシーア派とスンニ派の間で激しい衝突が起こった。その日、囲い地内の建物は破壊された。聖地のミナレットも破壊され、井戸はレンガで盛り上げられた。ガマイ・シャーは気絶するまで殴打された。最終的に、副長官のエドワードはアナルカリ駐屯地から騎兵隊を召集し、暴徒は解散した。逮捕された者は処罰された。」^[181]

1857年に植民地支配が始まると、宗教機関や学者は、それまで享受していた財政的支援のほとんどを失いました。彼らは今や、チャンダと呼ばれる公的資金に頼らざるを得ませんでした。第二に、イギリスの支配者たちが近代的な社会改革を導入することを決定し、国勢調査では誰もが単一のアイデンティティを持つようになり、投票では政治的に重要な存在となりました。こうして、宗教の政治化と勢力圏の境界を定めることが、宗教指導者たちの財政的必要性となりました。彼らは、自分たちの宗派や宗教に属するすべての人を、その宗教が危機に瀕している一枚岩の集団として描写し始めました。第三の重要な社会的変化は、印刷機の登場で、パンフレットや本の作成と出版が簡単かつ安価になりました。第四の要因は鉄道と郵便サービスです。これにより、共同体の指導者たちは居住地を越えて旅行し、コミュニケーションを取り、ネットワークを構築することが容易になりました。これにより宗教的言説は劇的に変えられ、共同体間および宗派間の暴力が生まれました。厳格なワッハーブ派はすでにアザダリをイスラム教スンニ派から排除しており、アーリア・サマージ派とシューディ派はヒンズー教徒にアザダリを控えるよう求め始めた。

スンニ派の間で出現した新しい宗派、例えばデオバンド派、バレリヴィー派、アフマディー派、コーラン主義者は、自分たちがスンニ派イスラムの純粋で真の代弁者であることを証明するために、シーア派に対して極端な立場を取った。シーア派はまた、それを普及させるために慣習を修正し始めた。ムジュタヒディーンに代わるウルドゥー語の演説家の新しい階級、ハティブが現れた。最高のマジリスを開催し、参加者を集める競争により、シーア派のエリートは、ザンジルザニ、 チュプ・カ・タジア、メヘンディ、ズルジナなどの新しい慣習や習慣を導入した。シーア派とスンニ派の演説家は宗教論争で互いに競い合い、それによって金銭と宣伝を稼いだ。最も有名なのは、アブドゥル・シャクール・ラクナヴィー（スンニ派）とマクブール・アフマド・ディフラヴィー（元スンニ派）だった。^[182]

一方、ワッハーブ派として一般に知られるサイード・アフマド・バレルヴィの信奉者の数は増加していた。パンジャブ地方の地名集に掲載されている彼らの統計は、この新しい宗派の全体的な広がりを象徴している。

ほとんどの地区の数字は入手できないが、サイード・アフマド・バレルヴィの清教徒主義の信奉者の増加傾向は確認できる。また、多くのワッハーブ派が主流のスンニ派を自認することを好んだため、ラホール・ガゼッターに挙げられた数字も正確ではない。ラホール・ガゼッターは次のように記している。

「ワッハーブ派の数は実際の数よりはるかに少ない。おそらくワッハーブ派であった多くのムハンマド教徒は、自分たちがワッハーブ派であることを明かさない方が安全だと考えたのだろう。」^[140]

1859 年、マウルヴィ・ヌール・アフマド・チシュティは著書「ヤドガル・エ・チシュティ」の中で次のように書いています。

「イスラム教徒の中からもう一つの分派が出現し、ワッハーブ派として知られています。多くの学者が彼らに惹かれているのがわかります。私はアッラーに救いを求めます！神が彼らの信仰を正してくださいますように。」^[183]

この本の次の段落は、ムハッラムにおけるシーア派の会葬者への攻撃について述べている。

「そして、どのバザールでも、人々はズルジャナに敬意を表すために集まります。バラの水が四方八方から馬に振りかけられますが、恨みから会葬者をあざける人もいます。中には「マダッド・チャール・ヤール」と唱える人もいますが、それが暴力的な衝突につながることもあります。そのため、カルカール・バハドゥール少佐がラホールの副長官だったとき、スンニ派とシーア派の間で暴動が起こり、多くの人が負傷しました。それ以来、警察副長官、地区警察官、副官、会社の数人、陸軍将校1人がシーア派を守るために馬に同行していますが、それでもトラブルを起こそうとする人がいます。」^[184]

論争的な作品もより大規模に執筆されるようになった。サー・サイード・アフマド・カーンはシーア派を非難する『トゥフファ・エ・ハサン（تحفہ حسن）』を書き始めたが、それが害を及ぼしていることに気づき、2巻を書いたところで執筆を中止した。 Nawab Mohsin-ul-Mulk はAyyat-i-Bayenat (آیات بینات)を書き、Deoband の Molana Rashid Ganguhi はHadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ)を書き、Deoband の Khalil Ahmad Saharanpori はMitraqah-tul-Karamahを書きました。 (مطرقہ الکرامه)、デオバンドのミルザ・ハイラート・ディフラヴィは、ウマイヤ朝に抵抗したイマーム・アリとその息子たちを攻撃する キターブ・エ・シャハダート(کتاب شہادت)を書いた。

印刷機や鉄道などの新しい技術が政治改革とともに大きな社会的変化をもたらし、国民国家という制度が形になり始めました。バーバラ・メトカーフとトーマス・メトカーフは次のように説明しています。

「20 世紀への変わり目に及ぶ数十年間は、1857 年以降に制度的枠組みが確立されたイギリス帝国制度の絶頂期でした。同時に、この数十年間は、ボランティア組織の豊富な増加と精緻化、新聞、パンフレット、ポスターの出版の急増、フィクションや詩、政治、哲学、歴史のノンフィクションの執筆によって特徴づけられました。この活動により、集会や行進から政治化されたストリート シアター、暴動、テロリズムに至るまで、新しいレベルの公共生活が生まれました。政府によって後援された現地語は、新しい目的に使用されるにつれて新しい形を取り、標準化された規範の発達によってより明確に区別されるようになりました。これらの活動によって形成された新しい社会的連帯、それらがもたらす制度的経験、それらが体現する文化的価値の再定義はすべて、植民地時代の残りの期間、そしてそれ以降の形成に影響を与えました。」^[185]

プネーでは、かつてはムハッラムの行列に参加するヒンズー教徒のほうがムスリムより多かった。1890年代、一部のヒンズー教の指導者は、イスラム教の祭りだと思っていたこの祭りのボイコットを呼びかけた。植民地政府は、ヒンズー教徒に旗を立てる許可証を発行しないことで、彼らのボイコットを助長した。同様に、サタラでは、プネーから行われたキャンペーンの結果、ムスリムだけがムハッラムを祝うことができた。^[186]ガンパティ祭りの間、ムハッラムとムスリムに反対するスローガンが掲げられ、ヒンズー教徒に武装を促すパンフレットが配布された。ムスリム1人が殺害された。^[187]

1900年代初頭までには、スンニ派の大多数が依然としてムハッラムを守っていた。モラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーは、シーア派とスンニ派の間の溝を広げる巧妙な計画を考案した。彼は、イマーム・フサインによるヤズィードに対する勝利の祝賀を提唱し始めた。彼はプール・カトラに別のスンニ派イマームバルガーを設立し、スンニ派に黒の代わりに赤か黄色の服を着ること、伝統的な黒いアラム・エ・アッバスの代わりに装飾されたチャリヤリ旗を掲げることを求めた。彼は、誕生日にサハーバを称える代わりに、ムハッラムの最初の10日間に、バズム・エ・シッディーキ、バズム・エ・ファルーキ、バズム・エ・ウスマニの旗の下で最初の3人のカリフを崇敬する公開集会を企画し始め、それをマド・エ・サハーバと名付けた。彼は最初の3人のカリフの生涯について議論し、シーア派の信仰を攻撃した。シーア派はこれをカルバラーの悲劇の記憶を妨害する試みとみなし、それに応えてタバラを唱え始めた。^[188]これらの考えにより、ムハッラムは戦場であると同時に祝祭となった。政府の地名集には次のように記されている。

「店や屋台が立ち並び、ブランコやメリーゴーランドなどの娯楽施設もできた。さらに、町の女性たちはタジアの通り道に頻繁に出入りするようになっただけでなく、見本市会場にテント（売春宿）を張り、客を迎えるようになったようだ。」^[189]

Dhulipala によれば、

「シーア派は、これらの慣習が、主に哀悼のための宗教行事の荘厳さを軽視していると感じ、異議を唱えた。そのため、彼らはラクナウ地区の行政長官に、これらの慣習を検査し、これらの行事の性格に反するものはすべて禁止するよう請願した。それに応じて、ラクナウ地区行政は、1906 年のアシュラ行列に対して、シーア派の要求に同情的な厳格な規則を導入した。スンニ派は、シーア派とは異なり、行列を哀悼の機会ではなく、イスラムの英雄を称える祝賀行事と見なしていると主張し、新しい規則に反対した。両者の紛争は、ラクナウ地区行政がスンニ派にカルバラーの埋葬地を別途許可したことで、1906 年に暫定的に解決された。

しかし、スンニ派は、シーア派の行列とは異なる特徴を自分たちの行列に与えようと決心した。当時スンニ派の行列では、チャルヤリとして知られていた詩が朗唱された。これらの詩は、預言者の友人であると同時に互いの友人として描かれた最初の 4 人のカリフを称賛するものだった。これらの詩のいくつかは「シーア派とその信仰を中傷する内容が含まれている点で明らかに好ましくない」ものであったため、その朗唱はシーア派の挑発的であるとされた。シーア派は、最初の 3 人のカリフを正当なカリフであるアリーとその家族に敵対する簒奪者と見なし、自分たちの行列でタバラ、つまり彼らを中傷する詩を朗唱することで報復した。これらの展開は、ウッタル プラデーシュ州におけるこれら 2 つのイスラム教宗派間の社会的関係の分岐点となった。 1907年と1908年にラクナウで、それぞれスンニ派とシーア派の行列によるチャリヤリとタバラの朗唱が原因で深刻な暴動が勃発した。

こうした展開を受けて、1908 年に州政府は ICS 役員の TC ピゴットを委員長とする委員会を設置し、問題全体を調査して双方の主張を評価し、勧告を行うよう依頼しました。ピゴット委員会は、組織的な方法でチャルヤリ詩の朗唱を行い、タジアの行列をチャルヤリの行列に変えることは、1906 年以来の「革新」であると結論付けました。このような社会革新は、インドのような不安定な宗教社会における内乱の根源であると見なされ、法と秩序の維持に熱心な英国は、積極的にそれを阻止しました。当然のことながら、ピゴット委員会は、年間3日間（アシューラ、チェルム、ラマダンの21日目）に、タジア、アラム、その他のモハメダンの行列のルート沿い、またはそのような行列の聞き取り中にチャルヤーリ節を朗唱することを禁止するよう勧告した。^[189]

暴力事件が増加し、アウワドとベンガルで政治的影響力を失ったため、シーア派は個人レベルで タキーヤを実践し始めました。ホリスターはこう述べています。

「数十年にわたり、10年ごとの国勢調査では、いくつかの州でシーア派とスンニ派が別々に数えられてきました。1911年と1921年には、ほとんどの州が調査対象となりましたが、結果は満足のいくものではありませんでした。たとえば、1921年のビハール州とオリッサ州の国勢調査では、3711人のシーア派が数えられましたが、州の国勢調査業務の監督官の報告書には次のように記されています。

「これらの数字が完全ではないことは確かであり、その理由は多くのシーア派が自分たちをそのように記録することを拒否したからだ。」

シーア派が人口調査を拒否することは、国勢調査が行われる前日に、パトナの立法評議会のシーア派議員によって明確に述べられた。当時の推定では、人口はおそらく17,000人、つまり国勢調査の約5倍であった。パトナ市では、国勢調査の1,000人に対して推定は10,000人であった。1931年と1941年には、シーア派の人口を個別に調査する取り組みは概ね中止された。^[12]

1929年にアフガニスタン国王アマヌッラーに対する反乱が起こった際、アフガニスタン国境の部族地域にあるティラ渓谷のシーア派の村々が攻撃された。ガニ・カーンは次のように伝えている。

「シーア派を殺した者には天国とホリが約束された。アフリディ派はそれを聞いた。提供された金と約束されたホリは彼らにとって大きすぎた。彼らはライフルを手に取り、天国を探しに出た。その後、シーア派だけでなく、牛や木々も破壊され、恐ろしい惨劇が続いた。シーア派が住んでいた谷は荒廃し、何百万本もの果樹、何百年もの歴史を持つチナールやアーモンドのプランテーションが伐採された。シーア派はあまりにも打ちのめされ、混乱していたため、アマヌッラーの助けに来ることはできなかった」^[190]

1920年代のカリフ制運動の失敗後、政治的ウラマーは国民の支持を失い、イスラム教徒はモハメッド・アリー・ジンナーのような近代思想に従い始めた。ウラマーは自らの存在意義を保つため、1931年に過激なデオバンド派組織、マジリス・アハラール・エ・イスラームを設立した。彼らは近隣のマリハバード、カンプール、デリー、メーラト、そして遠くはペシャワールから集まった。^[191]この組織はシパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP）の前身とみなすことができる。彼らは最初カシミールのアフマディー派に対して扇動活動を行い、今度は機会を伺っていた。それを提供したのは、ファルーキーの名を自分の名前に加え、デオバンド派の信奉者となったモラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーで、彼は1931年にラクナウのアザダリ通り沿いにダル・ウル・ムバリギンという神学校を設立していた。^[192]モラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキーは多くの本やパンフレットを書いた。シーア派は反論を書いて応えた。紙が豊富に手に入るようになったため、これらの著作は亜大陸中に広まり、ウッタル・プラデーシュ州で起きていたことに比べれば取るに足らないものであったが、暴力事件を引き起こした。ドゥリパラは次のように述べている。

「1936年のアシュラ祭の日に、2人のスンニ派が命令に従わず、ラクナウの市内中心部で公然とチャルヤリを朗唱したことで、この問題は新たな勢いで勃発した。彼らは逮捕され、起訴されたが、その後、チェルム祭の日にさらに多くのスンニ派がチャルヤリの朗唱に参加し、14人が逮捕された。これが、これらの詩節を公然と朗唱することを支持するラクナウのスンニ派による新たな運動につながり、マデ・サハバとして知られるようになった。」^[189]

政府はオールソップ委員会を任命し、同委員会はピゴット委員会の決定を支持し、アザダリの日にマデ・サハバを禁止した。ジンナーは、ムスリム連盟のメンバーが紛争にどちらか一方につくことを阻止したが、これはムスリムの真の関心から目をそらすための陰謀であると彼は述べた。リアカット・アリ・ハーンは、ムハッラムのウッタル・プラデーシュ州議会でマデ・サハバの運動を支持する演説を行った。^[193]オールソップ委員会の報告書は1938年3月に発表され、デオバンド派のウラマーによって拒否された。ドゥリパラは次のように語っている。

「ザファルル・ムルクは、政府が決定を再考しない場合はスンニ派が市民的不服従を開始すると政府に通告したと宣言した。翌日のチェルムでは、ラクナウの狭い路地パタナラで事件が発生した。そこには、マウラナ・アブドゥル・シャクールが運営するスンニ派の宗教施設、ダル・アル・ムバラギンがある。施設の前を通過するシーア派のタジアの行列にレンガが投げつけられ、暴動で10人が死亡、数十人が負傷した。」^[189]

これがマデ・サハバ運動のピークだった。シーア派の殺害が始まった。これまで二国家論に反対することで世俗的な見解を装ってきた、議会から雇われている聖職者モラナ・フセイン・アフメド・マダニは、偽善者の仮面を脱いだ。ムシルル・ハサンは、反シーア派暴力における自身の役割を次のように述べている。

「地獄が始まった。デオバンドの有名な神学校の校長フセイン・アフマド・マダニ（1879-1957）は、他のジャミヤト・アル・ウラマの指導者とともに争いに飛び込んだ。彼は市民的不服従を主張した。何千人もの人々が彼の呼びかけに耳を傾け、逮捕を求めた。世俗的国家主義の熱烈な支持者であり、「二国家理論」の原則的な批判者であったにもかかわらず、彼は臆面もなく宗派間の情熱をかき立てた。彼は1938年3月17日にラクナウで開かれた公開集会で、ダル・アル・ムバリギンの扇動的な指導者マウルヴィ・アブドゥル・シャクール、およびラクナウのマド・エ・サハバの主任論者マウラナ・ザファルル・ムルクとともに演説した。」^[191]

ウッタル・プラデーシュ州のアザダリはもはや平和ではなく、二度と元に戻ることはありませんでした。暴力は極端にまでエスカレートし、1940 年のアシュラ祭では、デオバンド派のテロリストがアシュラの行列を爆弾で攻撃しました。ホリスターは次のように書いています。

「ムハッラム祭のスンニ派とシーア派の衝突は珍しくない。都市での行進には、決まった行進線に沿って警察が同行する。新聞からの次の引用は普通ではない。政府が状況を制御できなかった場合に何が起こるかを示している。『適切な措置で事件は回避』、『ムハッラム祭は平和に終わった』、『事件を避けるため、すべての店は閉まったままだった』、『数人の女性が、アラハバードから約 20 マイル離れた最後の行進の前でサティヤーグラハを申し出た。彼女たちは行進が自分たちの畑を通ることに反対している』、『警察は平和を乱さないように細心の注意を払った』、『メヘンディ行進に対する警察の杖による突撃の余波として、イスラム教徒は今日ムハッラム祭を祝わなかった。タジア行進は行われなかった。商売は通常通り行われた。ヒンドゥー教の地域への侵入」、「行列に爆弾が投げ込まれる」など。これらの騒動のすべてが宗派間の相違から生じるわけではないが、宗派間の相違が多くの騒動を引き起こしている。バードウッドは、ムハッラムの最初の4日間が互いのタブット・カナへの訪問に充てられるボンベイでは、男性だけでなく女性や子供も入場が許可され、他のコミュニティのメンバー、スンニ派だけが「単に警察の予防措置として」入場を拒否されていると述べている。^[194]

サハバ軍の主な目的は達成された。アザダリはもはや安全ではなくなったため、シーア派とスンニ派は隔離された。

インド国民会議は、シーア派のジンナーに対して宗派間対立のカードを使いたかったが、インド国民会議が宗教ファシストのウラマーを支援すればするほど、彼女はイスラム教徒から疎外され、ムスリム連盟の人気が高まった。宗派間の活動が反撃し始めた。デオバンド派のウラマーは悪名高くなり、イスラム教徒の大衆は、ムスリム連盟が「分割統治」政策と解釈したインド国民会議の政策にうんざりしていた。パキスタン運動が勢いを増すにつれ、イスラム教徒は意見の相違を脇に置き、ムスリム連盟のイスラム教徒の団結と別の祖国の設立の呼びかけに応じ始めた。^[189]ここで、デオバンド派のウラマーは戦術を変えた。1944年に彼らは汚れ仕事をする別の組織、反シーア派の暴力だけに焦点を当てたタンジム・エ・アフレ・スンナットを設立し^[195]、マダニのような主要な指導者たちは再び包括的な世俗主義者を自称し始めた。皮肉なことに、同じ国家主義的な世俗主義のウラマーが、アクバルを呪われた異教徒とし、シャイフ・アフマド・シルヒンディーを彼の世俗主義に対する著名な反対者とする偽の歴史を書いていた。ムガル帝国時代の公文書や歴史書には、シヴァ師のような反対派の指導者に関する資料はたくさんあるが、アフマド・シルヒンディーについては何も触れられていない。アフマド・シルヒンディーを英雄として最初に作り上げたのはモラナ・アザドであり、後にこの捏造はすべてのデオバンド派の歴史家によって引き継がれた。^[196]シャビール・アフマド・ウスマニのような他の人々はリーグに加わり、ジンナーから指導権を奪取できなかったため、1946年に新党ジャミアト・ウラマー・イ・イスラーム（JUI）を結成した。これはパキスタン建国後初の野党となる。

ジンナーの死後、パキスタンの封建主義首相ナワーブザーダ・リアカット・アリー・ハーンはデオバンド派のウラマーと同盟を組み、目的決議を可決し、厳格なワッハーブ主義を国教として採用した。非イスラム教徒市民に対するこの動きは、シーア派とアフマディー派からも支持された。ジンナーが任命した法務大臣ジョゲンドラ・ナート・マンダルは辞任した。パキスタンのシーア派は、1948年以来パキスタン政府による差別を訴え、ビジネス、公職、司法行政においてスンニ派が優遇されていると主張している。 ^{[197]シャー・アブドゥルアズィーズが『}トゥフファ・アスナ・アシャリヤ』を執筆して以来、宗派間の憎悪に満ちた文献がパンジャブに流入していたが、反シーア派の暴力事件が大規模に発生し始めたのは1947年の大量移住後であった。モラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキやモラナ・フセイン・アフマド・マダニの多くの弟子がパキスタンに移住し、この地に神学校を設立するか、タンジム・エ・アフリ・スンナット（TAS）やジャミアト・ウラマー・イ・イスラーム（JUI）に加わった。彼らは国中を旅してアザダリへの攻撃を呼びかけ、反対する本や小冊子を執筆した。その中には、モラナ・ヌールル・ハサン・ブハーリ、モラナ・ドスト・ムハンマド・クレーシ、モラナ・アブドゥス・サタール・タウンサビ、モラナ・ムフティ・マフムード、モラナ・アブドゥル・ハク・ハッカニ、モラナ・サルファラス・カーン・サフダル・ガカルヴィ、モラナ・マンズール・アフマド・ナウマニが含まれていた。

1950年代、タンジム・エ・アーレ・スンナットはパキスタン全土で集会を組織し、暴力を煽り、シーア派の神聖性を嘲笑し始めた。TASは反シーア派の月刊誌「ダワット」を発行した。1955年のムハッラムには、パンジャブ州の少なくとも25か所で攻撃が発生した。1956年には、何千人もの武装した村人がシャー・スルタンという小さな町のアザダリを攻撃するために集まったが、警察に殺害を阻止された。1957年8月7日、シトプール村での攻撃で3人のシーア派が殺害された。被害者を責め立てたTASは、暴動と流血を引き起こしているとして、政府に千年続くアザダリの伝統を禁止するよう要求した。1958年5月、シーア派の演説家アガ・モフシンがバッカーで標的にされ殺害された。多くの場所に警察を配置する必要があり、状況は分割前のウルドゥー語圏に似たものになった。^[198]ここで注目すべきは、シーア派のウラマーが宗教同盟の一部となり、世俗主義を支持していなかったことである。シーア派の神学校で教えられているカリキュラムには、亜大陸の歴史に関するコースは含まれていない。シーア派の聖職者は独立した政治的ビジョンを持っていない。彼らはシーア派から平等、平和、自由などの基本的人権を奪おうとする清教主義を強化していた。

アイユーブ・ハーンは1958年に戒厳令を施行した。1960年代には、アザダリの行進がいくつかの場所で禁止され、抗議行動の後でのみ禁止が解除され、シーア派は国家による迫害に直面し始めた。ラホールでは、モチ門の主要な行進がルートの変更を余儀なくされた。1962年に戒厳令が解除された後、反シーア派の憎悪プロパガンダが書籍と週刊紙の両方の形で再び始まった。デオバンド派の組織であるタンジム・エ・アーレ・スンナットは、アザダリをシーア派ゲットーに限定するよう要求した。ムハッラム後の1963年6月3日、ラホールでアシューラ行進が襲撃され、シーア派2人が殺害され、100人以上が負傷した。シンド州ハイルプール県のテフリという小さな町では、シーア派120人が虐殺された。マスコミは事件を適切に報道しなかった。加害者と被害者の身元と目的が隠されていたからだ。6月16日、6つのデオバンド派組織がラホールで公開集会を開き、暴力の責任は被害者にあると主張した。7月には暴動を調査する委員会が任命された。その報告書はその年の12月に発表されたが、個人や組織の名前は挙げられなかった。誰も処罰されなかった。^[199]マフムード・アフマド・アッバシ、アブ・ヤズィード・バット、カマル・ウッディーン・シアルヴィーらはシーア派を非難する本を書いた。

1969年、ジャンでアシュラの行列が襲撃された。1972年2月26日、デラ・ガジ・ハーンでアシュラの行列に石が投げつけられた。1973年5月、シェイクプーラ県ゴビンドガルのシーア派地区がデオバンド派の暴徒に襲撃された。パラチナールとギルギットでも騒動があった。1974年、ギルギットのシーア派の村が武装したデオバンド派の男たちに襲撃された。1975年1月には、カラチ、ラホール、チャクワル、ギルギットでシーア派の行列が数回襲撃された。ラホール近郊のバブ・サブ村では、シーア派3人が殺害され、多数が負傷した。^[200]

一方で、ムフティ・マフムード、モラナ・サミウル・ハク、イフサン・イラヒ・ザヒールらはシーア派に対して猛烈な勢いで書き、発言した。モラナ・サミルル・ハクはアルハク誌の社説で次のように書いています。

「シーア派はアフラ・スンナ派に危害を加え、排除することが自分たちの宗教的義務であると考えていることも忘れてはならない。シーア派は常にパキスタンをシーア派国家に変えようと陰謀を企ててきた。彼らは我々の外国の敵やユダヤ人と共謀してきた。そのような陰謀を通じてシーア派は東パキスタンの分離を企て、スンニ派の血への渇望を満たしたのだ。」^[201]

バングラデシュの独立運動は、宗教ではなく、経済的、文化的な不満によって引き起こされた。宗教的な現実は、バングラデシュのシーア派人口は1％未満であり、同様にムクティ・バーニは主にスンニ派であった。パキスタン軍がベンガル戦闘員を鎮圧するために設立したジハード民兵組織、アル・バドルとアル・シャムスのメンバーは、ジャマート・エ・イスラミから募集され、サイード・アフマド・バレルヴィとシャー・イスマイル・ディフラヴィの信奉者が説くワッハーブ派のイスラム教を信仰していた。パキスタンのシーア派は、民間および軍事サービスにおいて少数派を形成しており、彼らも差別を恐れて宗教的アイデンティティを軽視しようとしている。^[202]

1977年にジアが政権を握ると、社会主義と近代主義の影響力が弱まり始め、宗教政党はジアのイスラム化プログラムによって力を得たと感じた。彼らは労働者とボランティアを募集し始めた。1978年2月、カラチのシーア派地区アリ・バスティがデオバンド派の暴徒に襲撃され、5人の男性が死亡した。^[203]次の1978年ムハッラムには、ラホールとカラチでアザダリの行進が襲撃され、22人のシーア派が死亡した。^[204] 1979年にソ連がアフガニスタンに侵攻した後、この国はシーア派を嫌う過激派の避難場所となった。彼らは今やアフガニスタン聖戦の名の下に訓練し、シーア派を殺害し、アフガニスタンに潜伏することができた。シーア派に対するヘイトクライムの数が増加した。 1980年のムハッラム月の間、パラチナール近郊に定住したアフガニスタン難民がシーア派の村を襲撃し、1981年にはサダからシーア派を追放した。当時、クッラム機関にはクッラム民兵が雇用されており、この暴力をうまく抑え込んだ。1983年、カラチのシーア派居住区がイード・ミラド・ウン・ナビーに襲撃された。^[205] 94軒の家が放火され、シーア派10人が殺害された。^[204] 1983年のムハッラム月には、カラチで再びシーア派への襲撃があった。^[206] 1985年7月6日、警察がクエッタでシーア派のデモに発砲し、シーア派17人が死亡した。^[207]シーア派が応戦し、襲撃者11人が死亡した。警察の報告によると、衝突で死亡した11人の襲撃者のうち、警察のセポイと特定されたのは2人だけで、9人は偽の警察制服を着た民間人のデオバンド派だった。1986年のムハッラムでは、パンジャブで7人、ラホールで4人、ラヤで3人のシーア派が殺害された。^[204] 1987年7月、パラチナールのシーア派は防衛態勢をとっていたアフガニスタンのムジャヒディーンに再び襲撃され、その結果、52人のシーア派と120人の襲撃者が死亡した。^[208] 1988年、デラ・イスマイル・ハーンでシーア派の行進が禁止され、禁止に反抗した9人の非武装のシーア派民間人が射殺された。政府は行進を再開しなければならなかった。1988年のギルギット虐殺では、オサマ・ビン・ラディン率いるスンニ派部族が、ギルギットでのシーア派の反乱を鎮圧するためにパキスタン軍に動員され、ギルギットのシーア派民間人を襲撃、虐殺、強姦した。^{[209] [210] [211] [212] [213]}

ここで注目すべきは、ラクナウの宗派主義の加害者たちを庇護し、イスラム化のプロセスを開始したのはジアではなく、リアカット・アリー・ハーンであったということである。アイユーブ・ハーンはベンガル人を疎外しただけでなく、シャーカール・エ・リサラートなどの著書でシーア派を攻撃した陰謀論者グラーム・アフマド・ペルヴァイズの歴史物語を広めた。ジアよりずっと以前、ジンナーの二国家理論はアフマド・シルヒンディーとシャー・ワリウッラーによるものとされていた。これらの憎悪の説教者は、シラバスで英雄でありパキスタンの真の創設者として紹介された。^[157]

もう一つの重要な出来事は、イランのイスラム革命である。それは間接的にパキスタンのイスラム主義者を強化した。モラナ・マウドゥーディーのジャマーアト・エ・イスラミは政治的イスラム主義の共通の考えを共有していた。彼らはパキスタンで最初にそれを支持し、ホメイニの著作や演説を出版した。シーア派は、モラナ・アリフ・アル・フサイニーがシーア派組織テフリク・エ・ジャファリーヤの指導者となった1985年まで、この革命を支持しなかった。モラナ・マンズール・アフマド・ナウマニは長い間ジャマーアト・エ・イスラミに反対する著作を書いていた。彼はこの革命がジャマーアト・エ・イスラミとシーア派に実際に力を与えるかもしれないと恐れ、サウジアラビアのラブタ・アラーム・イ・イスラミから資金援助を得て、シーア派とホメイニを非難する本を書いた。一方、モラナ・ヌルル・ハサン・ブハーリーとアタウッラー・シャー・ブハーリーが亡くなり、タズニム・エ・アフレ・スンナット（TAS）は苦境に立たされていました。再編の必要性に応えたのは、パンジャブ出身の別のデオバンド派の下位聖職者、モラナ・ハク・ナワーズ・ジャンヴィでした。彼は同じイデオロギーと支持基盤を持ち、アンジュマン・シパ・エ・サハバ（ASS）という名前を選び、後にシパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP）に変更しました。

ソ連軍がアフガニスタンから撤退するちょうどその時、カシミールで市民の不服従と抗議の波が起こった。^[214]パキスタンはアフガニスタンのジハードのために訓練されたジハード戦士を送り込むことを決めた。サイード・アフマド・バレルヴィの厳格なイスラム教の信奉者たちはバラコットで訓練を受けたが、彼は1831年にシク教徒とパシュトゥーン人の合同攻撃から逃れる途中にそこで殺された。ヒズブル・ムジャヒディーンのような新しい組織が設立されたが、そのメンバーはデオバンド派の神学校とジャマート・エ・イスラミの思想領域から集められたものだった。^[215]これはパキスタンのシーア派にとって事態を悪化させた。カシミールで訓練されたジハード戦士たちは帰国するとパートタイムで宗派間テロリストとして活動していたからだ。政府は当初見て見ぬふりをしていた。シパ・エ・サハーバはより残忍になり、シーア派殺害事件はより組織的かつ標的を絞ったものとなった。シーア派の知識人殺害は1990年代に始まり、医師、エンジニア、教授、ビジネスマン、聖職者、弁護士、公務員、その他の学者がリストに載せられ、殺害された。^[216]主流メディアは、ジハード主義者への恐怖からか、大多数のジャーナリストのイデオロギー的志向からか、シーア派の犠牲者の身元を隠し、偽の二分法を作り出したため、人々が状況の重大さを理解しにくくなり、研究者や人権活動家が正しいデータを集めて現実的な物語を形成することが困難になった。^[217]この混乱戦略のために使われたもう一つの戦術は宗派組織の名称変更だった。1980年代にはタンジム・エ・アーレスンナット（TAS）はシパヘ・サハバ（SSP）として知られるようになり、1990年代にはラシュカレ・ジャングヴィ（LeJ）という新しい傘下組織が設立され、そのメンバーは現行犯逮捕された場合、SSPの弁護士と資金によって支援された。^[218]

2001年、アメリカのツインタワーへの9月11日の攻撃の後、パキスタンは対テロ戦争でアメリカに加わることを決定した。ムシャラフ大統領はラシュカレ・ジャングヴィとシパ・エ・ムハンマドを禁止した。 ^[219] 2001年10月、デオバンド派の著名な宗教指導者であるムフティ・ニザム・アッディーン・シャムザイは、アメリカとパキスタン両国に対するジハードを呼びかけるファトワを^{発布した。 [220]}

テロリストグループは、政府機関を標的にしたり、自爆テロで混乱を広げたりするなどの暴力行為を宗教的に正当化するためにこれを引用している。これらの攻撃の主な標的はシーア派イスラム教徒である。^[221]

暴力事件は都市部で農村部よりも頻繁に起こる。これは都市部の中流階級が過激化しやすいためであり、特に農村部から移住してきた人々は都市文化と闘い、同じような農村の考え方を持つ新しい友人を探すために宗教組織に避難する。^[223]都市化の進行は、1930年代のラクナウでの暴力の根本的な原因の1つであった。ジャスティン・ジョーンズは次のように述べている。

「1930年代を通じてシーア派とスンニ派の対立に最も大きく寄与した社会的要因の一つは、ラクナウで起こった人口と人口構成の大規模な変化であった。1920年代以前、植民地時代のラクナウは近代化が遅く、経済と人口増加の両面で停滞していた。しかし、その後ラクナウは急速に発展し、産業と貿易の主要地方中心地となり、1921年以降、わずか20年で市の人口は217,000人から387,000人に急増した。」^[224]

パキスタンのシーア派に対する継続的かつ組織的、多面的な迫害を理解するために、アッバス・ザイディは、この現象にジェノサイドのモデルを適用した。彼はこれをスロー・ジェノサイドと呼んでいる。^[3]これは、ノーベル賞受賞者のアマルティア・セン教授とデズモンド・ツツがロヒンギャの窮状を説明するために使用した用語である。^{[225] [226]} 1996年、ジェノサイド・ウォッチの代表であるグレゴリー・スタントンは、米国国務省で「ジェノサイドの8つの段階」という報告書を発表した。^[227]その中で、彼はジェノサイドが「予測可能だが不可避ではない」8つの段階で進行すると示唆した。^{[227] [228]}

パキスタンの政治的イスラム主義運動は常に、シーア派コミュニティを全体的または部分的に破壊する意図を持っており、彼らはこれをイスラム教に対するユダヤ人の陰謀と呼び、それは道徳的に堕落しており、スンニ派多数派にとって危険である。 ^[201]南アジアの反シーア派のイデオローグであるシャー・アブドゥルアジズは、シーア派の起源を説明する陰謀説を提示し、シャーロックホームズのような人物であるアブドゥッラー・イブン・サバに率いられた征服されたユダヤ人がイスラム教への復讐を計画し、アリーの仲間に加わって彼の支持者になったとしている。^[229]彼は、預言者の死後すぐにカリフ制の問題をめぐってシーア派とスンニ派が分裂したことを意図的に無視している。^{[230]彼はまた、ウマイヤ朝支配に対する最初の大規模な抗議運動であった}アブ・ダル・アル・ギファリの活動についても言及していない。^[231]ムハンマドが「アリーのシーア派」という言葉に言及していることや、^[232]アリーを尊敬することで知られる預言者の仲間のグループの存在^[233]も、彼のシーア派の歴史の描写からは除外されています。シーア派イスラム教の本当の起源からの逸脱^[234]と反ユダヤ主義的で非歴史的な物語は、シーア派に対する大量虐殺的な性質の犯罪の思想的根拠となっています。^[201]彼はまた、スンニ派にシーア派を辱めるよう勧めています。^[161]シーア派の歴史と信仰を対象とした彼の著書「タウファ・イトナ・アシュアリー」は、現代の南アジアのスンニ派神学校で広く教えられています。

あらゆる大量虐殺の物語と同様に、シーア派は裏切り者であり、道徳的に堕落した人物として描かれている。南アジアの歴史におけるイスラム教徒の悪役のほとんどはシーア派として描かれている。ムシルル・ハサンは次のように述べている。

「さらに、シーア派とスンニ派の結婚を阻止し、シーア派を性的に乱れた者、異端者、国家の裏切り者、イスラムの敵として描写する協調的な動きがあった。よく引用される例としては、ティプー・スルタンの部下ミール・サディク、ハイデラバードの部下ミール・アラム、シラージュ・ウッダウラの部下ミール・ジャファル、またはビルグラミ家などが挙げられます。彼らは、スンニ派の君主に対抗してイギリス政府やインド政府と結託しているとして非難されました。」^[191]

ミール・サディークとミール・アラムはそれぞれの統治者のスンニ派に属していたが、ミール・ジャファルは実際にはシーア派であったが、政治的利益のために見捨てたシラージュ・ウル・ダウラもシーア派であった。パキスタンのジンナーやシラージュ・ウル・ダウラのように英雄とみなされている過去のシーア派の人物は、スンニ派として描かれている。^[235]

ウルドゥー文学では、多くの有名なスンニ派の小説家や劇作家がシーア派を売春婦、偽善者、犯罪者として描いている。その一例が、イシュティアク・アフマドの有名な犯罪小説『ジャムシャイド警部シリーズ』である。 ^[236]バノ・クドシアの小説では、売春婦の女性は職場の家にシーア派の名前とアラム・イ・アッバースの文字を掲げているが、これは実際にはイマームバルガーに掲げられているシーア派のシンボルである。

一般的な歴史や文学におけるこの反シーア派の物語には、次のような含意がある。2007年、パンジャブ州政府の顧問であるタヒル・アシュラフィは、拘束されている非合法組織ラシュカレ・ジャングヴィのメンバーを訪問した。彼は次のように語っている。

「彼らのうちの何人かは、印刷された形で発行された宗教法令を私に見せた。そこにはこう書かれていた。『シーア派とカディヤーニー派の女性はあなたたちの奴隷であり、彼女たちの財産はハラールであり、彼女たちを殺すことは宗教上必要である』」^[237]

パキスタンのバローチスターン州でラシュカレ・ジャングヴィが配布したパンフレットにはこう書かれている。

「シーア派は皆殺しにすべきだ。我々はパキスタンから不浄な人々を排除する。パキスタンとは「清浄の地」を意味し、シーア派にはこの国に住む権利はない。我々はシーア派を異教徒と宣言する布告と尊敬される学者の署名を持っている。我々の戦士がアフガニスタンでシーア派ハザラ人に対して成功したジハードを遂行したように、パキスタンにおける我々の使命は、パキスタンのあらゆる都市、あらゆる村、あらゆる隅からこの不浄な宗派とその信奉者を根絶することである。 過去と同様に、パキスタン、特にクエッタにおけるハザラ人に対する我々の成功したジハードは現在も継続しており、今後も継続するだろう。我々はパキスタンをシーア派ハザラ人の墓場とし、彼らの家は爆弾と自爆テロリストによって破壊されるだろう。我々はこの清浄の地に真のイスラムの旗を掲げることができるようになったときにのみ休むだろう。シーア派ハザラ人に対するジハードは今や我々の義務となった。」^[3]

シーア派の殺害者たちはよく組織化されている。パキスタンのシーア派コミュニティを標的とする組織は、すべての主要都市や町に機能部隊を持ち、そこでシーア派に対する憎悪を広め、メンバーに暗殺や自爆テロを実行するよう訓練し動機付けている。^[238]国内のシーア派民間人は、シパ・エ・サハバ・パキスタン、ラシュカレ・ジャングヴィ、ジャイシュ・エ・モハメッド、テフリク・エ・タリバン・パキスタン、ハルカトゥル・ジハード・アル・イスラミ、ラシュカレトイバなどのタクフィリー派デオバンド派テロ組織によって日常的に殺害されている。パキスタン政府は見て見ぬふりをしている。^{[239] [240] [241]}

アッバス・ザイディは、パキスタンのシーア派に対する犯罪に関するメディア報道の詳細な研究の中で、国家と民間メディアの両方が正当化と否認の政策を採用していると主張している。^[217]彼は次のように述べている。

「メディアはシーア派の殺害を否定、曖昧化、正当化の3つの方法のいずれかで報道する。否定とは、メディアがシーア派ではなく「人々」、「男性」、「巡礼者」、または民族「ハザラ人」が殺害されていると明示的または暗黙的に主張することを意味する。これは、メディアがシーア派の殺害をまったく報道しないか、シーア派の犠牲者の宗派的アイデンティティを故意に隠す場合に起こる。曖昧化とは、メディアがシーア派の殺害をシーア派とスンニ派の二元論で描写し、両宗派が暴力に等しく関与していることを示すことを意味する。正当化とは、メディアがシーア派を異端者、冒涜者、外国勢力のために活動する扇動者として描写し、暴力を受けるに値することを意味する。」^[217]

ハレド・アハメドは、メディア会社のオーナーとそこで雇用されている人材が圧倒的にスンニ派であり、彼らが問題について公然と話すことを妨げる「羞恥心」があるためだと主張している。^[242]

パキスタンのシーア派イスラム教徒の圧倒的多数はイスナー・アシュリー派に属しているが、ニザール派 イスマーイール派（アガ・ハーニー派）や、より小規模なムスターリ・ダウーディー派、スレイマニ・ボーラ派といった少数派も存在する。^[243]シーア派の人口分布は不均一である。ギルギット・バルティスタン州とクッラム州のみでシーア派が多数派となっている。パンジャブ州とシンド州では、ほとんどのシーア派が小さな町や村に住んでいる。

パキスタンの建国者、ムハンマド・アリー・ジンナー、カイデ・アザム（偉大なる指導者）はシーア派の家庭に生まれた。ジンナーは後年スンニ派の思想を実践したと主張する者もいるが、死後、妹のファティマ・ジンナーは裁判所に、シーア派イスラム法に基づいてジンナーの遺言を執行するよう求めた。リアカット・アリー・カーンとファティマ・ジンナーは共同宣誓供述書で、ジンナーはシーア派であると主張した。しかし、ジンナーの甥の孫であるリアカット・H・マーチャントは、「カイデはシーア派ではなかったし、スンニ派でもなかった。単にイスラム教徒だった」と書いている。^{[244] [245] [246] [247]}

過去数十年にわたり、パキスタンのシーア派住民の法的ニーズと政治的支援に対応するため、テフリク・エ・ジャファリア・パキスタンやイマーミア学生組織などの組織が結成され、一方でシーア派過激派グループであるシパ・エ・ムハンマド・パキスタンが、シパ・エ・サハバ・パキスタンやラシュカレ・ジャングヴィ、デオバンド派過激派グループによるシーア派に対する過激行為を抑止するために結成されました。スンニ派とシーア派のイスラム教徒は通常は平和的に共存していますが、過激派グループによる宗派間の暴力が散発的に行われています。

1980年代、パキスタンの元軍事指導者ジア・ウル・ハク将軍が、すべてのイスラム教徒にザカート控除を義務付ける新法を導入したとき、テフリク・エ・ジャファリアはイスラマバードで大規模なデモを行い、政府にシーア派イスラム教徒コミュニティをこの法律の対象から除外するよう強制した。この抗議活動の結果、「イスラマバード合意」が成立し、政府は公立学校のシーア派生徒向けに別個のカリキュラムを導入するとともに、シーア派コミュニティをザカート法の対象から除外することに合意した。これは、シーア派がザカートを（困窮者に支払われる）個人税であり、国が徴収できないと考えているためである。これらの出来事を目撃したパキスタンのベテランジャーナリストの1人によると、イランの指導者ホメイニ師がこの合意の成立に重要な役割を果たし、ジア・アル・ハク将軍にシーア派の要求が満たされるという確約を求めたという。ホメイニ師のメッセージもイスラマバードのシーア派抗議者に向けて読み上げられ、士気を高めるよう呼びかけた。^{[248] [249]}

インドでは、シーア派の人口は不均等に分布している。ラクナウ、ハイデラバード、ムルシダバード、アリーガル、ムンバイ、コルカタ、マイソール、ボパール、チェンナイ、バンガロールは、シーア派の居住区がある主要都市である。インドのシーア派のうち、圧倒的多数は十二イマーム派に属しているが、ホージャ派とボフラ派のシーア派は、それぞれニザール派とムスタリ派が主流である。^{[250]ダウーディー・ボフラ派の神学は}イエメンに起源を持つが、ダウーディー・ボフラ派は主にインドを拠点としている。インドはダウーディー・ボフラ派の人口の大半が住む国であり、世界中に100万人を超える信者のうち、ほとんどがグジャラート州に集中している。 ^[251]

インドは、全人口の3〜7パーセントがシーア派である世界で唯一の非イスラム教国であり、モハッラムとしてリストされているアシューラーの日をインドの祝日として認めている。インドでは、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州でもイマーム・アリの誕生日が祝日となっており、州都のラクナウはインドのシーア派イスラム教徒コミュニティの中心地とみなされている。イマーム・アリの誕生日は、インド、アゼルバイジャン、イラン以外の国では祝日として認められていない。1992年にフセインがシーア派の蜂起を容赦なく鎮圧したとき、世界のメディアは沈黙を守り、バース党がシーア派の反乱軍を一掃しようとした過程でフサイン・イブン・アリと異母兄弟のアッバース・イブン・アリの聖地が破壊されたことはフセイン・イブン・アリの秘密として厳重に守られていたが、インドのメディアであるドゥルダルシャンは、その映像を流した世界で唯一のネットワークであった。^[252]

アザダリ、つまりイマーム・フサイン・イブン・アリの追悼の習慣は、インド全土で広く行われている。^{[253]インドの}アザダリで注目すべきことの一つは、アシュラの日に非イスラム教徒がシーア派の儀式に参加することである。^{[254] [255] [256]}

16世紀から17世紀にかけてのヴィジャヤナガルのヒンズー教徒の支配者たちは、黒ずくめの衣をまとい、カラ・タジア（ブラック・タジア）の行列を準備するのを手伝った。グワリオルのシンディアやインドールのホルカル・マハラジャたちでさえ、マジリスやムハッラムの集会を主催した。 ^[257]ラクナウでは、ヒンズー教徒が定期的にイスラム教徒とともにアザダリやアラムの行列に参加する。インドのスーフィーの聖者たちはシーア派の学者たちとともに、この土地の豊かな文化遺産の土着の要素をムハッラムのそれに混ぜ合わせることを奨励し、それによってコミュニティ間の平和的共存と専制的な権力に対する団結した抵抗のメッセージを宣言した。^[257]

男性がアラムを火の中を運ぶことはより一般的である。これは伝統的に何度か行われており、特にハイデラバードから550キロ離れたヴィジヤナガラムの町では110個のアラムが火の中を運ばれる。アーンドラプラデーシュ州のモハッラム記念行事における火渡りの重要な側面は、儀式にヒンズー教徒が参加することである。ヴィジヤナガラムでは109個のアラムがヒンズー教徒によって運ばれる。^[258]カシミールのアシュラ大行列はカシミール州政府によって禁止されている。

シーア派もインドで疎外されていると主張しているため、シーア派の人々の法的ニーズに対応するため、2005年に全インド・ムスリム個人法委員会から分離して全インド・シーア​​派個人法委員会が結成された。AISPLBは、既得権益者によるシーア派の搾取を防ぐために国家政策が必要であると感じている。特にマハラシュトラ州のイスラム教徒に対する政府の態度は批判を浴びた。^[259]新たに結成された全インド・シーア​​派個人法委員会の設立時の委員数は69名であったのに対し、全インド・ムスリム個人法委員会の委員数は204名であった。^{[260]シーア派団体は}ラクナウのかつての王族の支援を受けており、王族の約2000人の子孫が支援を拡大したと主張している。シーア派は、1972年に設立されたスンニ派が支配する法務委員会によって疎外されていると主張している。 ^[260]分離した全インドシーア派個人法委員会の議長であるマウラナ・ミルザ・モハメッド・アタルは、分離の理由について、 「全インド・ムスリム個人法委員会はシーア派の幸福に関心を示さなかったため、シーア派は独自のフォーラムを形成した」と説明した。「シーア派とスンニ派は家族法を同じようには解釈しません。シーア派はまた、インドで異なるモスクと墓地を持っています。」 ^[260]

芸術、ビジネス、外交、官僚、ジャーナリズム、スポーツ、科学、宗教、文学、政治など、インドの多くの重要な事柄に関与している著名なシー​​ア派イスラム教徒がいます。

インドで最も裕福な実業家の一人であるアジム・ハシム・プレムジはシーア派に属しています。インド音楽界で最も重要な人物の一人として、バーラト・ラトナ賞受賞者のビスミラー・カーンとバディ・グラーム・アリ・カーンが挙げられます。シーア派イスラム教徒はインドの政治でも重要な役割を果たしています。

インドのシーア派組織には以下のものがあります:

• 全インドシーア派個人法委員会
• 全インドシーア派政治会議
• イマン財団ナジャフィ・ハウス・ムンバイ
• マドラサ・アル・ワイズーン（説教者大学）
• ジャミア・ナズミア
• スルタン・アル・マダリス
• アンジュマン・ハイデリ・ハラウル
• 全インドシーア派組織
• シーア派コンパニオンズ組織

^[261]

• アンジュマン - イマミア (バンガロール)
• タンジームル・マカティブ
• シーア派教育信託ジュナール
• 全ジャンムー・カシミールシーア派協会^[2​​62]

1947年のインド亜大陸分割により、ムルシダバードとカルカッタのシーア派居住区の大半はインドの一部となった。今日、ダッカと国の西部には小さなシーア派コミュニティがある。^{[10] [9]} バングラデシュのシーア派の多くは、もともとインドのウッタル・プラデーシュ州とビハール州に祖先をたどることができる。バングラデシュの一部、例えばグレーター・シレットのモールビバザールやチッタゴンも、モールビバザールのクラウラ・ウパジラでシーア派イスラム教を広めたプリティンパッサ家のようなイラン人入植者の流入の影響を受けた。

• パキスタンにおけるイスラム教
• アブドラ・シャー・ガジ
• サアダト・ザイドプール
• カシミールの壮大なアシュラ行列
• シーア派イスラム王朝の一覧
• インドの祝日
• シーア派イスラム教の5人の殉教者
• シーア派イスラム教徒への迫害
• パキスタンにおける宗派間の暴力
• バングラデシュのシーア派イスラム教
• パキスタンのシーア派イスラム教
• ウッタル・プラデーシュ州のサイイド
• アリプル、カルナタカ州
• グジャラートのサイイド
• サダート・ナシラバード
• ハラール
• ナウガワン・サアダット
• サダート・アムロハ
• サダト・エ・バラ
• アラマ・タファズル・フサイン・カシミール
• アヤトラ ディルダル アリ ナクヴィ ナシーラバディ
• グラーム・ラスール・ヌーリ
• ムルヴィ・ムハンマド・バキル・デルヴィ
• サイード・アタール・アッバス・リズヴィ教授