バアス主義

バアス主義
アラブ反乱の旗を基にしたバース党の旗
イデオロギー	アラブ民族主義 アラブ社会主義 汎アラブ主義 進歩主義 共和主義 反帝国主義 反シオニズム 世俗主義 左翼ナショナリズム 社会主義[1]
政治的立場	左翼[2]

バアス主義（Baathism）^{[a] [3]}は、社会主義革命政府よりも先駆的政党の指導を通じて、統一アラブ国家の創設と発展を推進するアラブ民族主義 イデオロギーである。このイデオロギーは公式にはシリア知識人のミシェル・アフラク（イラク主導のバアス党）、ザキ・アルスーズィー（シリア主導のバアス党）、サラーフッディーン・アルビタールの理論に基づいている。現代のバアス主義指導者には、イラク元大統領のサダム・フセイン、シリア元大統領のハーフィズ・アル・アサド、および彼の息子でシリア現大統領のバッシャール・アル・アサドがいる。

バアス党のイデオロギーは「アラブ人の啓蒙」と彼らの文化、価値観、社会の復興を主張している。また、一党制国家の創設を主張し、不特定の期間における政治的多元主義を拒否している。バアス党は理論的には不特定の期間をかけて「啓蒙された」アラブ社会を発展させようとしている。バアス党は世俗主義、アラブ民族主義、汎アラブ主義、アラブ社会主義の原則に基づいている。^[4]

バアス党は、天然資源の国有化、保護主義、農民への土地の分配、計画経済などの社会主義経済政策を主張している。西洋の社会主義思想家から影響を受けていたにもかかわらず、初期のバアス党の理論家たちはマルクス主義の階級闘争の概念を、それがアラブの統一を妨げるとして拒絶した。バアス党員は、社会主義こそが現代のアラブ社会を発展させ、統一する唯一の方法であると主張している。^[5]

これまで存在した二つのバアス党国家（イラクとシリア）は、権威主義的な統治手段によって自らのイデオロギーに対する批判を防いだ。シリアのバアス党指導部によって発展したバアス主義の形態は、アフラクとビタールが書いたバアス主義とは全く異なるため、バアス党のシリアは「新バアス主義」と呼ばれている。

バアス主義は、シリアの哲学者ミシェル・アフラク、サラーフッディーン・アル・ビタール、ザキ・アルスージの政治思想に由来する。^[6]彼らはそれぞれ別の組織を結成したにもかかわらず、この思想の創始者とみなされている。1940年代にビタールとアフラクはバアス党を共同設立し、アルスージはアラブ民族党、後にアラブ・バアス党を設立した。^[6]彼らが同じ組織のメンバーになる可能性に最も近づいたのは、1939年にミシェル・クズマン、シャキール・アル・アス、イリヤス・カンダラフトとともに短期間政党を設立しようとしたときである。^[6]この政党は、アルスージとアフラクの個人的な敵意により失敗したと思われる。^[6]

アルスージは1940年にアラブ・バース党を結成し、彼の考えはアフラクに影響を与えた。アフラクは、より後輩のビタールとともに1940年にアラブ・イヒヤ運動を創設し、後に1943年にアラブ・バース運動と改名した。 ^[7]アフラクはアルスージの影響を受けていたが、当初アルスージはアフラクの運動に協力しなかった。アルスージは、1941年中に時折「アラブ・バース党」と名乗ったアラブ・イヒヤ運動の存在は、同じ名前の運動を創設してアラブ人に対する彼の影響力を阻止しようとする帝国主義の陰謀の一部ではないかと疑っていた。^[8]

アルスージはアレクサンドレッタ出身のアラブ人で、戦間期のアラブ民族主義政治に関わっていた。彼はフランス革命、ドイツとイタリアの統一運動、そして日本の経済的「奇跡」に触発された。^{[9]彼の考え方は、}ゲオルク・ヘーゲル、カール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、オスヴァルト・シュペングラーなど、多くの著名なヨーロッパの哲学者や政治家から影響を受けた。^[10]

アルスージは1939年、国民行動連盟（LNA）の指導者が死去し党が混乱に陥った後、同党を離脱し、短命のアラブ国民党を設立した。同党はその年の後半に解散した。^[11] 1940年11月29日、アルスージはアラブ・バアス党を設立した。^[7]バアス主義の発展における重大な衝突と転換点は、アルスージとアフラクの運動が1941年のラシッド・アリー・アル・ガイラニによるイラクのクーデターとそれに続く英イラク戦争をめぐって対立したときに起こった。アフラクの運動はガイラニ政府とイラク政府の英国に対する戦争を支持し、イラクに行ってイラク政府のために戦う義勇兵を組織した。しかしアルスージはガイラニ政府に反対し、クーデターは計画性が低く失敗だと考えた。^[8] 1941年にヴィシー・フランス当局がアルスージをシリアから追放した後、アルスージのアラブ政治における直接的な影響力は崩壊した。^[8]

アフラクのアラブ・バアス運動の次の大きな政治活動は、 1943年のフランスからのレバノン独立戦争への支持だった。 ^[12]それでも、この運動は1947年に最初の党大会を開催し、アルスージのアラブ・バアス党と正式に合併するまで何年もの間、固まらなかった。^{[13] 2つのバアス運動には創設当初から社会主義的価値観が存在していたが、1953年に党が}アクラム・アル・ハウラニのアラブ社会主義運動と合併するまで、それは強調されなかった。

1950年代から60年代の混乱期を利用し、シリアのバース党軍事委員会は、文民指導部が率いて1963年にクーデターを起こし、シリアに一党独裁国家を樹立した。^[14] 1966年、シリアのバース党の軍事部門は別のクーデターを起こし、アフラクとビタールが率いる旧体制を打倒し、バース党運動内にシリア主導の分裂とイラク主導の分裂をもたらした。学者のオフラ・ベンジオは、分裂の結果、親シリア・バース党運動ではアルスジがアフラクに代わりバース党思想の正式な父となったが、親イラク・バース党運動ではアフラクが依然としてバース党思想の法的な父とみなされたと主張している。^{[15] [16]}イラクのバース党は1968年のクーデターで権力を掌握した後、アフラクに亡命を認めた。

シリアとイラクのバース党ではそれぞれアサド家とサダム・フセインが支配的となり、最終的には両国で個人独裁政権が樹立された。2つのバース運動間の敵対関係は2000年にハーフィズ・アサドが死去するまで続き、その後後継者のバッシャール・アサドがイラクとの和解を模索した。^[17]

2つのバース党独裁政権は、統治期間中、警察国家を築き、大規模な監視と思想的教化を実施し、すべての学生組織、労働組合、その他の市民社会組織を党と国家に従属させた。両政権は少数民族のアラブ化を追求し、国民に 陰謀的な反シオニスト、反西洋の感情を植え付けることで独裁政治を正当化した。

イラクでは、2003年にアメリカの侵攻によりサダム・フセインが打倒され、その後イラクのバース党は新たな脱バース党政策により禁止された。シリアでは、2011年のシリア革命に対するバッシャール・アル・アサドの残忍な弾圧の後、致命的な内戦が始まり、現在まで続いている。^[18]

ミシェル・アフラクは今日、バアス党運動の創始者、あるいは少なくともその最も著名な貢献者とみなされている。^[19]その他の著名なイデオローグには、アフラクに影響を与えたザキ・アルスージーや、アフラクと直接協力したサラーフッディーン・アルビタールがいる。アラブ・バアス運動の創設から1950年代半ばのシリア、1960年代初頭のイラクまで、バアス党のイデオロギーはアフラクのイデオロギーとほぼ同義であった。20年以上にわたり、ミシェル・アフラクの1940年のエッセイ集「ルネッサンスへの道」は、バアス党の主要なイデオロギー書であった。^[20]さらに、アフラクのアラブ民族主義に関する見解は、中東研究所の歴史家ポール・セーラムなど一部の人々からはロマンチックで詩的であると考えられている。^[19]

アフラクの思想は、彼の生涯におけるアラブ世界の脱植民地化やその他の出来事を背景に発展した。それは、保守的なアラブ民族主義思想を、強い革命的かつ進歩的なテーマを反映するように作り変えた。例えば、アフラクは旧支配階級の打倒を主張し、イスラム教を国家から切り離すことによる世俗社会の創設を支持した。これらの考えのすべてが彼のものではなかったが、これらの信念を超国家的な運動に変えることに成功したのはアフラクであった。^[19]

バアス主義の根幹はアラブ社会主義、つまり国際社会主義運動や汎アラブ思想とは別のアラブの特徴を持つ社会主義である。 ^[21]アフラクとビタールが展開したバアス主義は、独特の左翼的、アラブ中心主義的思想である。それは「唯物論的共産主義に反対するアラブ精神」と「死んだ反動に反対するアラブの歴史」を代表すると主張している。[22] それは、インドの指導者ジャワハルラール・ネルー、エジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセル、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズ・チトーの非同盟運動の政治と思想的類似性^と好意的な見解を持ち、冷戦中はアメリカ主導の西側陣営ともソ連主導の東側陣営とも歴史的に反対してきた。^[23]

ミシェル・アフラクは、言語が「アラブ国家」を定義づけ、統一する主要な要素であるというアラブ民族主義者 サティ・アル・フスリーの見解を支持した。なぜなら、言語は思想、規範、理想の統一につながるからである。歴史は彼らにとってもう一つの統一要素であり、「我々の意識が形づくられる肥沃な土壌」であった。 ^{[24]アフラクのバース主義思想の中心は、}バース（文字通り「ルネサンス」を意味する）という特徴であった。 ^[24]

アフラクによれば、このルネサンスはアラブ国家の統一によってのみ達成可能であり、政治的、経済的、知的、道徳的にアラブ世界を変えることになる。アフラクによれば、この「未来のルネサンス」は「再生」であり、最初のアラブのルネサンスは7世紀のイスラム教の出現であった。新しいルネサンスは、バース党のスローガン「永遠のメッセージを持つ一つの国家」に要約される、別のアラブのメッセージをもたらすだろう。^[25]

アフラクは、アラブ国家がこの復興を遂げられるのは、「統一、自由、社会主義」という目標に向けた革命過程を通じてのみであると考えていた。^[25]アフラクの見解では、国家は「進歩」するか「衰退」するかのどちらかしかなく、^[24]アフラクの時代のアラブ諸国は「病」、つまり「封建主義、宗派主義、地域主義、知的反動主義」のために一貫して衰退していた。これらの問題は革命過程を通じてのみ解決でき、革命家が純粋で、ほとんど宗教的なほどに任務に献身している場合にのみ革命は成功する、とアフラクは信じていた。アフラクは、革命が成功した後には先駆政党が必要であるというレーニン主義の見解を支持していたが、それは「必然的な結果」ではなかった。^[26]バアス党のイデオロギーでは、先駆政党はバアス党であった。^[26]

アフラクは、革命を成功させる鍵は若者にあると信じていた。若者は、まだ他の考え方を教え込まれていなかったため、変化と啓蒙に対してオープンだった。アフラクによると、大きな問題はアラブの若者の幻滅だった。幻滅は個人主義につながり、個人主義は発展途上国では健全な兆候ではなかったが、先進国では健全な兆候とみなされていた。^[27]

革命前のバアス党の主な任務は、啓蒙思想を国民に広め、社会の反動派や保守派に対抗することだった。アフラクによれば、バアス党は、党指導部に啓蒙思想が浸透するまで、無学な大衆を党から遠ざける布教政策を確実に実施するだろう。しかし、党は政治組織でもあり、アフラクが指摘するように、政治は「手段であり、現段階では最も深刻な問題である」。^[28]バアス主義は、先駆的な政党が「新しい社会」を構築するために一定期間統治するという点で、レーニン主義の思想に似ていた。^[29]

アフラクは、レーニン主義モデルに基づく、献身的な活動家革命政党の理念を支持した。 ^[30]これは実際には民主集中制に基づいていた。^{[31] [32] [33]}革命党は政治権力を掌握し、そこから社会をより良い方向に変革する。革命党は数的には少数派であったが、大多数の国民が反対しても政策を開始する権利を持つ全権を有する機関であった。レーニン主義モデルと同様に、バアス党が何が正しくて何が間違っているかを指示する。なぜなら、一般国民は依然として古い価値観と道徳体系に影響されていたからである。^[30]

アフラクによれば、オスマン帝国に対するアラブ反乱（1916-1918）は反動階級によって率いられたため、アラブ世界を統一できなかった。アフラクは、アラブ反乱の指導者のように君主制を支持した支配階級は反動階級と同義であると信じていた。バース党のイデオロギーでは、支配階級は革命的進歩階級に置き換えられる。アフラクはいかなる種類の君主制にも激しく反対し、アラブ反乱を「統一とは後進性の後進性、搾取の搾取、そして羊のように数の集合であると理解した王と封建領主の幻想」と表現した。^[34]

アフラクによれば、アラブ反乱が「血も勇気もない統一のための闘争」となったのは、反動階級のアラブ統一に対する見方によるものであった。^[34]彼はドイツ統一をその証拠とみなし、ドイツ愛好家の一部のアラブ民族主義者と対立した。アフラクの見解では、ビスマルクのドイツ統一は世界がかつて見たことのない最も抑圧的な国家を樹立したが、これは主に既存の君主制と反動階級のせいである。ドイツの例を真似することは破滅的であり、アラブ人の奴隷化につながると彼は考えた。^[34]

アフラクは、反動階級と戦う唯一の方法は「進歩的」革命であり、その中心は団結のための闘争であると主張した。この闘争は社会革命から切り離すことはできない。なぜなら、この2つを切り離すと運動が弱まるからだ。現状に満足している反動階級は「進歩的」革命に反対するだろう。たとえ革命が1つの「地域」（国）で成功したとしても、その地域は資源の制約、人口の少なさ、他のアラブ指導者が持つ反革命勢力のために発展できないだろう。革命が成功するには、アラブ世界が「有機的全体」（文字通り1つになる）に進化しなければならない。要するに、アフラクはアラブの団結が進歩的革命の原因であると同時に結果でもあると考えた。^[35]

アフラクにとって革命の成功を阻む大きな障害はアラブ連盟だった。アラブ連盟は地域的利益と反動階級の両方を強化し、アラブ国家樹立の可能性を弱めると彼は信じていた。アラブ諸国の大半が反動階級の支配下にあったため、アフラクは現実に合わせてイデオロギーを修正した。アラブ全土にわたる進歩的革命によってアラブ国家を樹立するのではなく、進歩的革命家がアラブ諸国からアラブ諸国へと革命を広めることが主な任務となる。変革が成功すれば、創設された進歩的革命国は次々に団結し、アラブ世界が単一のアラブ国家へと進化する。進歩的革命政府が革命の拡大に貢献しなければ、革命は成功しないだろう。^[35]

自由は国家生活における贅沢品ではなく、国家の基盤であり本質であり意味なのです。

—  1959年のアフラクの演説^[30]

基本的に、アフラクは自由について権威主義的な見方をしていた。自由民主主義の自由の概念とは対照的に、アフラクのビジョンでは、自由は国民の選挙で選ばれないバース党によって保証されるが、それは党が公共の利益を心から重視していたからである。歴史家ポール・セーラムは、そのようなシステムの弱点は「非常に明白」であると考えていた。^[36]

アフラクは、自由をバアス主義の特徴の一つとみなしていた。思想の表現と個人間の交流は、新しい社会を築く方法であった。アフラクによれば、新しい価値観や思想を生み出すのは自由であった。^{[37]アフラクは、}帝国主義、植民地主義、あるいは宗教的または非啓蒙的な独裁政権下での生活は、思想が人間の交流を通じて下からではなく上から来るため、自由を弱めると信じていた。アフラクによれば、バアス党の主な優先事項の一つは、新しい思想や考えを広め、個人に思想を追求するために必要な自由を与えることであった。そのために、党はアラブ人と、彼らを抑圧する外国の帝国主義的抑圧者、およびアラブ社会内で生じる専制政治の双方の間に介入するだろう。^[30]

アフラクにとって自由という概念は重要な理想であったが、彼は継続的な革命闘争というレーニン主義モデルを好み、自由が一連の制度と規則によって保護される社会の概念を発展させなかった。バアス党が統治し国民に情報を広める一党独裁国家という彼のビジョンは、多くの点で個人の交流に関する彼の見解に反していた。バアス党はその優位性を通じて「自由」を確立するだろう。アフラクによれば、自由はどこからともなくやってくるものではなく、真に自由な社会を創り出すには啓蒙された進歩的なグループが必要だった。^[30]

私たちは、書物や抽象概念、ヒューマニズム、あるいは同情から社会主義を採用したのではなく、むしろ必要性から採用したのです。なぜなら、アラブの労働者階級こそがこの時代における歴史の推進者だからです。

— アフラクの社会主義の必要性に関する見解^[38]

社会主義はバアス党の綱領の重要な柱である。西洋の社会主義者やマルクス主義政党の影響を受けながらも、バアス党の創設者たちは、アラブの歴史的文脈により適応しやすいと考えた社会主義のビジョンを構築した。1947年のバアス党憲章第26条から第37条は、バアス党社会主義の主要原則を概説している。^[39]その一部は以下の通りである。

「

• 第26条：アラブバース党は社会主義であり、祖国の経済的富は国家に属すると信じている。
• 第 27 条: アラブ祖国における現在の富の分配は不公平である。したがって、これを見直し、国民の間で公正に分配する。
• 第29条：公共事業機関、主要な天然資源、主要な生産手段および輸送手段は国家の財産であり、国家が直接管理する。企業および外国の租界は廃止される。
• 第30条：農地は、国家の監督の下、その一般経済計画に従って、他人の労力を搾取することなく、所有者がそれを十分に利用できる能力に応じて決定される。
• 第31条：小規模工業所有権は、州内の他の国民が享受する経済水準に比例して決定される。
• 第 32 条: 労働者は工場の経営に参加し、国が定める賃金に加えて、国が定める割合で工場の利益の一部を受け取ることができる。
• 第35条:国民間の高利貸しは禁止され、通貨を発行する単一の政府銀行が設立される。
• 第36条：国家は、消費者と生産者の間の搾取を廃止し、貿易と国内生産を外国の競争から保護するために、国内貿易と外国貿易を直接監督する。
  — アラブ社会主義バース党の憲法（1947年）^[40]

ミシェル・アフラクはマルクス主義の信奉者であり、生活における物質的経済状況の重要性というマルクス主義の概念は、近代人類の最大の発見の一つであると考えていた。^[38]しかし、アフラクは、マルクス主義が人間の精神性を忘れていると信じていたため、弁証法的唯物論が唯一の真実であるというマルクス主義の見解には同意しなかった。この概念は小さく弱い社会には有効であると信じていたが、アラブの発展において弁証法的唯物論が唯一の真実であるという概念は間違っていると考えた。^[38]

アラブ人のように精神的な人々にとって、労働者階級は、アラブ国家を解放するためのはるかに大きな運動の中で、最も重要なグループではあったが、単なるグループに過ぎなかった。カール・マルクスとは異なり、アフラクは労働者階級が歴史の中でどのような位置を占めているか確信が持てなかった。マルクスとは対照的に、アフラクはナショナリズムを信じ、アラブ世界では労働者階級だけでなくすべての階級が外国勢力の資本主義支配に反対していると信じていた。西洋ではさまざまな階級間の闘争であったものが、アラブ世界では政治的および経済的独立のための戦いであった。^[38]

アフラクにとって、社会主義はアラブの「ルネッサンス」時代、つまり近代化の時代を始めるという目標を達成するために必要な手段だった。統一はアラブ世界を一つにまとめ、自由はアラブの人々に自由をもたらしたが、社会主義は統一と自由を可能にする礎石だった。なぜなら社会主義がなければ革命は起こらないからだ。アフラクの見解では、農民の抑圧によって人々の政治的自由が無効にされる「疑似封建主義」経済システムが支配するシリアのような国では、立憲民主主義制度は成功しないだろう。シリアの貧困に苦しむ一般大衆にとって自由はほとんど意味がなく、アフラクは社会主義こそが彼らの窮状の解決策だと考えた。^[41]

アフラクによれば、社会主義の究極の目標は、国家による統制がどの程度必要か、あるいは経済的平等かという問いに答えることではなく、社会主義は「人間が人間としての義務を自由に遂行できるように、人間の動物的欲求を満たす手段」であった。言い換えれば、社会主義は国民を奴隷状態から解放し、独立した個人を生み出すシステムであった。しかし、経済的平等はバース党のイデオロギーの主要な信条であり、不平等をなくすことは「ある集団による他の集団に対するすべての特権、搾取、支配をなくす」ことになる。つまり、自由が成功するためには、アラブの人々に社会主義が必要だったのだ。^[41]

アフラクは、この形態の社会主義をアラブ社会主義と名付け、それがアラブ民族主義と調和し、ある意味ではそれに従属していることを意味するものとした。キリスト教徒であったアフラクによれば、ムハンマドの教えと改革は社会主義に本物のアラブ的表現を与えた。アフラクは社会主義を正義とみなし、ムハンマドの改革は公正かつ賢明なものであった。アフラクによれば、現代のバース党員は、7世紀にムハンマドが行ったのと同じように、公正かつ急進的な形態の別の道を切り開くだろうという。^[42]

ヨーロッパは、過去と同様、今日もイスラム教を恐れている。ヨーロッパは今や、イスラム教の力（かつてはアラブ人の力であった）が復活し、アラブ民族主義という新たな形で現れたことを認識している。

—  1943年に遡るアフラクのイスラム教の性格に関する著作の一つより^[43]

アフラクはキリスト教徒であったが、イスラム教の創始は「アラブの天才」の証拠であり、アラブの文化、価値観、思想の証であるとみなしていた。^[44]アフラクによれば、イスラム教の本質は革命的な性質にあった。^[45]アフラクは、イスラム教徒と非イスラム教徒を問わずすべてのアラブ人に、アラブ人の性格を創り出す上でイスラム教が果たした役割を称賛するよう呼びかけたが、彼のイスラム教に対する見方は純粋に精神的なものであり、アフラクはイスラム教を「国家や社会に押し付けるべきではない」と強調した。アフラクは、バース党は無神論に反対であると同時に原理主義にも反対であると繰り返し強調した。原理主義者は「浅薄で偽りの信仰」を体現しているからだ。^[46]

バアス党のイデオロギーによれば、すべての宗教は平等である。反無神論の立場にもかかわらず、アフラクは世俗政治の強力な支持者であり、バアス党の国家は宗教を「基盤、アラブ民族主義、そして道徳、自由に基づく」国家に置き換えると述べた。^[46] 1970年代後半のイラクのバアス党政権に対するシーア派の 暴動の際、アフラクはサダム・フセインに対し暴徒に譲歩しないよう警告し、バアス党は「[宗教的]信仰を持っているが、宗教政党ではないし、そうあるべきでもない」と叫んだ。^{[47]副大統領時代、シーア派暴動の際、サダムは国民の大部分を説得して}党の宗教的立場に改宗させる必要性について論じた。 ^[48]

アフラクが1989年に亡くなったとき、イラク地域司令部は公式発表で、アフラクは死ぬ前にイスラム教に改宗していたと述べたが、イラクに駐在する匿名の西側外交官はウィリアム・ハリスに、アフラクの家族は彼が宗教的改宗をしたことを知らなかったと語った^{[説明が必要] 。 [49] 1990年から1991年の}湾岸戦争の前、最中、そして後に、政府は次第にイスラム化が進み、1990年代初頭までにサダムはバース党を「アラブ主義とイスラムの」党であると宣言した^{[50] 。}

イスラエルの歴史家アブラハム・ベン・ツールは、1963年のシリアのクーデターで政権を握ったバアス党を「ネオバアス党」と名付け、彼らが軍部の優位性を強調することで汎アラブ主義というイデオロギー的基盤を超えていると主張した。 ^[52]このイデオロギー的変革は、サラーフ・ジャディードやハーフィズ・アル・アサドなどの急進左派将校が率いた1966年のシリアのクーデターの後も続き、党は統一バアス党の全国司令部から独立した軍国主義的な「ネオバアス党」組織へとさらに移行した。^[53]暴力的な権力掌握で約400人が死亡し、^[54]ネオバアス党の軍事委員会は、ミシェル・アフラクやサラーフ・アッディーン・ビタールを含む旧体制の古典的なバアス党指導者を粛清した。^{[55]このクーデターにより、バアス党のシリア}支部とイラク支部の間に永久的な分裂が生じ、多くのシリアのバアス党指導者がイラクに亡命した。^[56]

バース党の当初のイデオロギーでは、汎アラブ主義は経済と社会の変革の両方を達成するための手段であった。初期の党文書には「社会主義こそがアラブ統一の真の目的である...アラブ統一は社会主義社会を築くための必須の基盤である」と記されている。^[57]しかし、シリアの新バース党の台頭により、この焦点は変化した。アメリカの学者ジョン・F・デブリンは、「統一を圧倒的な最優先事項として始まり、社会正義を望み、中東のさまざまな政治体制の中で活動する用意があったバース党は、1960年代初頭までにほぼ消滅した。その代わりにバース党組織が台頭し、主に自らの地域に焦点を当て、軍事力に大きく依存し、他の社会主義運動と非常に近く、バース党らしさがあまりない権威主義的な中央集権政府を提唱し、可能な限り創設した」と書いている。 ^[57]

統一バアス党の元全国司令部事務総長ムニーフ・アル＝ラッザーズ氏は、「ネオ・バアス」という区別に同意し、1961年以降、2つのバアス党が存在したと書いている。「軍人バアス党とバアス党であり、実権は前者にあった」。 ^[57]ラッザーズ氏によると、軍人バアス党は（マーティン・シーモア氏の言い換えによれば）「名ばかりのバアス党であり、今もなお民間人の取り巻きを伴った軍閥に過ぎず、 1959年にカイロに亡命したシリアの不満分子による軍事委員会の設立以来、一連の出来事とバアス主義の完全な腐敗は耐え難い論理で進行した」。^{[57]バアス党の古参メンバーである} サラーフ・アッディーン・アル・ビタールもこれに同意し、1966年のシリアのクーデターは「シリアにおけるバアス党政治の終焉を告げた」と述べた。バアス党の創設者ミシェル・アフラクも「私はもはや自分の党を認めない！」と述べて同様の感情を表明した。 ^[57]

クーデターによりサラー・ジャディードが権力を握り、彼の下でシリア政府は汎アラブ統一という伝統的な目標を放棄し、西洋の急進的な社会主義に置き換えた。極左へのシフトは新政府のイデオロギー的プロパガンダに強く反映され、「階級闘争」や「人民戦争」（六日間戦争はイスラエルに対する「人民戦争」と宣言されたため、それ自体が毛沢東主義的な用語である）などの用語の広範な使用に特徴づけられた。 ^[58]シリア共産党はジャディード政権で重要な役割を果たし、共産党員の中には大臣職に就く者もいた。 ^{[59]またジャディードは}ソ連共産党と「かなり緊密な関係」を築いた。^{[60]政府は産業と}外国貿易の国有化を含むより急進的な経済政策を支持し、同時に農業関係と生産の再構築に努めた。^[61]

ジャディード政権下では、新バアス党のイデオローグたちは、アラブ人の「後進性」の原因は宗教にあると公然と非難した。^[62]ジャディード政権は反宗教的で、宗教の自由に厳しい制限を課し、宗教の説教を禁止し、聖職者を迫害した。^[63]新バアス党は、宗教聖職者をバアス党によって粛清されるべき階級の敵とみなした。 ^[64]同党は「アラブ社会主義 新人類」の教義を広め、これは「新アラブ人類」を社会主義革命を訴え、宗教、封建主義、帝国主義、資本主義、そして旧社会秩序のあらゆる価値観を拒否する無神論者として概念化した。^{[65] [66] [67]}

1968年、アル・ビタールはバース運動を離脱し、「これらの政党はもはや設立当初の目的を失っており、名前だけを残し、権力機関や地域政府や独裁政権の道具として機能している」と主張した。^[68]予想に反して、アフラクはバース運動に留まり、イラクが支配するバース運動のイデオローグとなった。彼のイデオロギー的見解は多かれ少なかれ同じままであったが、イラクでは政治的に脇に追いやられた。^[68] 1966年以降のシリアでは、権力の実質的な中枢は新バース党軍事委員会に委ねられていた。サラーフ・ジャディードとハーフィズ・アル・アサドの間には緊張した権力争いが存在し、前者は民間バース党員のリーダーであり、後者は党の軍事部門とさまざまな軍部隊に対する支配を強めていた。^[69]この対立は1970年の無血矯正革命、つまり軍事クーデターで最高潮に達し、アサドが権力を握った。

アサディズム（アサディヤ）は、1970年のクーデターで権力を掌握した後のハーフィズ・アサドの政策に基づく新バアス主義のイデオロギーであり、バアス党の公式歴史では矯正運動として説明されている。アサド家がシリア政治で指導的役割を果たしたことを称え、アサド政権を非常に個人主義的に構築し、指導者を基盤とし、指導者を中心に回る政府を作った。この社会政治システムの下で、バアス党はアサドの知恵を「平均的な市民の理解を超えた」ものとして描いている。^[70]「バアス＝アサディズムシステム」としても知られるこの機構を通じて、バアス党はシリアの政治、社会、経済、文化、教育、宗教の領域に対する支配を道具として利用し、より広い社会で新バアス主義のイデオロギーを強制し、アサド家の権力掌握を維持している。アサド将軍の目標は、派閥間の対立を排除する「クーデター防止」体制を確立し、バース党を先鋒として社会主義国家を統合することだった。アサド将軍が権力を掌握するとすぐに、軍隊、秘密警察、治安部隊、官僚機構は粛清され、アサドに忠実なバース党エリートを据えて党の指揮下に置いた。^{[71] [72]}

1970年のクーデター以来、新バアス党、アサド主義体制がシリア政治を支配してきた。それは主に縁故主義と民族偏重主義の上に成り立っている。例えば、ハーフィズ・アル＝アサドは党と軍の民族宗教的アラウィー派化を開始し、また指導者の家族への忠誠に基づく政府を作った。 ^[73] ザキ・アルスージーの初期のアラブ・バアス党の共同創設者で、後にシリア反体制派となったジャマル・アル＝アタシは、「アサド主義は偽りのナショナリズムだ。それは少数派の支配であり、社会の神経系を支配しているアラウィー派だけを言っているのではない。軍とムハバラートも含まれる。[...] そして社会主義のスローガンにもかかわらず、国家は貢献せずに富を築いた階級、つまり寄生するヌーベルブルジョアジーによって運営されている」と述べた。^[74]アサド主義はイデオロギーというよりは個人崇拝であるが、シリア政府が持つ包括的な信仰体系に最も近いものである。なぜなら、バアス党とアラブ民族主義の古い信念は、政府のポピュリストとしての信用を傷つけないように弱められているからである。^[75]国家プロパガンダは、アサド主義を、バアス党のイデオロギーを現代のニーズに合わせて進化させた新バアス党の潮流と特徴づけている。^[76]

サダム主義は、サダム・フセインに関連する政治やサダム・フセインが追求した政治に基づく政治イデオロギーである。^{[77] [78]イラクの政治家は、サダム主義のバース主義（}アル・バティヤ・アル・サッダーミヤ）とも呼んでいる。 ^[79]公式にはバース主義の明確な変種と説明されている。^[77]サダム主義は、イラク民族主義とイラク中心のアラブ世界を支持し、アラブ諸国にサダム主義のイラク政治言説を採用し、1967年以降に崩壊したと主張する「ナセル主義言説」を拒否するよう呼びかけている。 ^[77]サダム主義は軍国主義であり、政治的な紛争や紛争を軍事的な方法で「戦闘」、「動員」、「戦場」、「要塞」、「塹壕」を必要とする「戦い」と見なしている。^[80]サダム主義はサダム政権によって公式に支持され、サダムの息子ウダイ・フセインが所有するイラクの日刊紙バビルによって推進された。^[77]

サダムとその思想家たちは、古代バビロニア人とアッシリア人がアラブ人の祖先であると主張し、イラクの古代バビロニア人とアッシリア人の文明との疑似歴史的つながりをアラブ民族主義と融合させようとした。したがって、サダムとその支持者たちは、メソポタミアの遺産とアラブ民族主義の間には矛盾はないと主張した。^[81]

サダム政権はマルクス主義を批判し、階級闘争、プロレタリア独裁、国家無神論といった正統派マルクス主義の考え方に反対し、また非マルクス・レーニン主義政党は本質的にブルジョア的性格を持つとするマルクス・レーニン主義の主張にも反対した。むしろ、同党は人民革命運動であると主張し、人民はプチブルジョア政治を拒否した。^[83]サダムは、アラブ国家には他の国々にあるような階級構造はなく、階級区分はアラブ社会内というよりは、アラブ人と非アラブ人の間の国家線に沿っていると主張した。^[84]しかし、彼はウラジーミル・レーニンを好意的に語り、マルクスだけではなし得なかったロシア独自の特殊性をロシア社会主義に与えたとしてレーニンを称賛した。彼はまた、フィデル・カストロ、ホー・チミン、ヨシップ・ブロズ・チトーといった他の共産主義指導者に対しても、共産主義ではなく国家の独立を主張する精神を称賛した。^[85]

ファシズムの歴史家であるシプリアン・ブラミレスは、「アフラクや他のバアス党指導者は特定のファシストの思想や実践を批判していたが、バアス主義は中東のファシズムの変種だったのかもしれない」と主張している。 ^[87]彼によると、バアス運動はヨーロッパのファシスト運動といくつかの特徴を共有しており、「急進的で非自由主義的な国家主義と非マルクス主義的な社会主義を統合しようとする試み、ロマンチックで神話詩的でエリート主義的な『革命的』ビジョン、『新しい人間』を創り出し過去の偉大さを回復したいという願望、 『右翼』と『左翼』の派閥に分かれた中央集権的な権威主義政党など。後に、アフラクが特定のファシストやナチスの理論家から直接影響を受けていたことを数人の側近が認めた」という。^{[87]他の人々は、アフラクが}シリア・レバノン共産党の活動的なメンバーであったこと、フランス滞在中にフランス共産党の活動に参加したこと、 ^[88]カール・マルクスの思想の一部に影響を受けたという事実に基づいて、アフラクのファシストとしての資質に反対している。 [ ^38]

ザキ・アルスージが設立したアラブ・バアス党の共同創設者の一人であるサミ・アルジュンディによると、党の紋章がトラである理由は、「ナチズムやファシズムの伝統にのっとり、若者の想像力を刺激するが、アラブ人は本質的に異教のシンボル（スワスティカなど）から遠いという事実を考慮に入れている」ためだという。^[89]アルスージのバアス党は「一人の指導者」の美徳を信じ、アルスージ自身も個人的にアラブ人の人種的優位性を信じていた。党員は『十九世紀の基盤』などのナチスの文献を読み、 『我が闘争』のアラビア語への翻訳を計画した最初のグループの一つであり、 『二十世紀の神話』のコピーを積極的に探していた。モシェ・マオズによると、その唯一のコピーはダマスカスにあり、アフラクが所有していたという。^{[89]アルスージは}枢軸国を支持せず、イタリアの政党間関係の提案を拒否したが、^[90]人種主義哲学者ヒューストン・スチュワート・チェンバレンの人種理論にも影響を受けた。^[91]アルスージは、歴史的にイスラム教とムハンマドはアラブ人の高貴さと純粋さを強化してきたが、イスラム教が他の民族に受け入れられたためにその両方が退廃し​​たと主張した。^[91]彼は、1932年から1939年までシリアに存在し、準軍事組織「鉄シャツ隊」に見られるようにファシズムとナチズムの影響を強く受けていた政党、民族行動連盟と関係があった。 ^[92]

イラク諜報機関の長官バルザン・イブラヒム・ティクリーティにインタビューした英国人ジャーナリストによると、サダム・フセインはイラク統治の方法をヨシフ・スターリンとアドルフ・ヒトラーから学び、かつてバルザンに彼らの著作のコピーを入手するよう依頼したが、それは人種差別や反ユダヤ主義的な目的ではなく、「国家目標達成のために国家が社会全体を組織することに成功した例として」だったという。^[93]ジャーナリストのジョナサン・テペルマンは2015年にシリアのバッシャール・アル・アサド大統領にインタビューし、シリア領土のほとんどを失ったにもかかわらず非現実的な目標を唱え、犯罪について反省の念を示さないアサド大統領を「ロシア軍がベルリンから1時間離れた場所にいたときに地下壕にいたヒトラーと同じくらい妄想に陥っている」と評した。^{[94] [95]}

サイモン・ヴィーゼンタール・センターは、アドルフ・アイヒマンの右腕で「最終的解決」の主要参加者であったナチスの戦争犯罪者 アロイス・ブルンナーが、2010年にバッシャール・アル・アサドの庇護下でシリアで死亡したと報告した。ブルンナーは「ゲオルク・フィッシャー博士」という偽名で、30年以上にわたりシリアの支配者であるバッシャール・アル・アサドとその父ハーフェズを支援し、拷問技術の指導者を務め、国内の反対派と戦い、シリアのユダヤ人コミュニティを粛清した。アサド政権は今日までブルンナーをかくまったという非難を常に否定しているが、彼の所在を調査する許可を長い間拒否してきた。^{[96] [97] [98] [99]}

バッシャール・アル＝アサドのバース党政権は、主にシリア内戦によって引き起こされた欧州難民危機の際にアサドの存在を知った西側のネオナチや極右過激派から支持を受けていた。^[100]アサドによるシリア諸都市の爆撃は、イスラム教徒を西側諸国の文明の敵と描写する極右のイスラム嫌悪のプロパガンダで賞賛された。 ^{[101] [102]}いくつかの西側極右グループも、バッシャール・アル＝アサドをグローバリズムとシオニズムに対する権威主義的で反ユダヤ的な防波堤と見なしている。 2017年にシャーロッツビルで開催されたネオナチの「団結右翼」集会では、アサド支持のスローガンが何度も叫ばれた。^{[b] [101]ギリシャの}シュトラサー主義グループ「ブラック・リリー」のネオナチ過激派は、シリア内戦に加わり、シリア・アラブ軍と共に戦った。^[103]

バアス党政権は、攻撃的なアラブの超国家主義を推進していると非難されている。^{[104] [105]}

イラクのバース党とつながりのある国民前衛党は、モーリタニア政府と特定の政治団体から人種差別主義者であると非難された。 ^[106]

イラク地方支部は党員同士の結婚を承認または不承認にすることができ、党の文書では、党支部は「将来の妻だけでなくその家族のアラブ系であることを徹底的に調べ、非アラブ系と結婚する予定の党員には承認を与えてはならない」と命じられていた。^[107]イランとの戦争中、党は非アラブ系、特にイラン系のメンバーと対立し始めた。党事務局からサダムに直接送られたメモには、「アラブ系ではないメンバーの存在は党にとって将来的に危険となる可能性があるため、党は苦しんでいる」と書かれていた。^[108]事務局は、イラン系の人々には党員になることを認めないよう勧告した。この文書に対する返答で、サダムは「1) 党事務局の意見に賛成する。2) [地方] 司令部会議で議論する」と書いた。^[108]党員資格を拒否された者、および党員資格を剥奪された者は全員、忠実なバアス党員だった。例えば、党員資格を剥奪されたイラン出身のバアス党員は、1958年から党員であり、ラマダン革命にも参加し、 1963年11月のイラククーデター後にはバアス党の理念を支持したために当局に投獄されたこともあった。その後、当局はイラク出身者を特に探すようになり、彼らがイランおよび/またはイラン人と接触したことは、彼らの党員資格を拒否する十分な理由となった。^[108]

• アラブ社会主義バース党の憲法