シャー・アブドゥル・アジズ・デフラヴィ

シャー・アブドゥル・アジズ・ムハディース・デフラヴィ（ Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi、1746年10月11日 - 1824年6月5日）は、インドのスンニ派イスラム教徒の学者であり、スーフィーの聖者である。彼はインドのムハッディースおよびムジャッディードとして知られています。 ^[1]彼はナクシュ バンディ スーフィー教団の会員でした。彼らの伝統は、アブドゥル・アジズの父シャー・ワリウッラー・デラウィーを含む、後のスンニ派の学問に影響を与えました。^{[3]アジズの夢は、インドを}ダルル・ハーブと宣言することでした。^[4]

シャー・アブドゥル・アズィーズは、ムガル帝国の皇帝ムハンマド・シャーの治世中に、ヒジュラ暦1159年ラマダン月25日（西暦1746年10月11日と同じ）にデリーで生まれました。アズィーズはシャー・ワリウッラー・デフラウィの長男でした。

ワリウッラーが亡くなったとき、アジズはまだ17歳でした。彼は父に代わってハディースの教師を引き継ぎました。彼はハナフィー学派に属していました。彼はムハッディース、ムファッシル、ムジュタヒドでした。

彼はインドのイギリス領をダール・アル・ハルブと宣言し、イスラム教徒は自由、解放、正義、インキラブのためにイギリス政府と戦う義務があると宣言した。彼はファトワで、イギリスを追放することが主な目的であるべきであり、その後はイスラム教徒が権力を握るのは正当であると書いた。^[5]その根拠から、アジズはインド自由運動の先駆者と見なされることもある。^[6]

アジズは、シーア派の学者タファズル・フサイン・ハーンは、彼の見解のいくつかのために背教者（ムルヒド・イ・カミル）であると主張した。 ^[7]

シャー・アブドゥルアズィーズはシーア派を厳しく批判した。彼は彼らを背教者や非イスラム教徒とは宣言しなかったが、彼らを異端者とみなし、彼らの慣習はヒンズー教徒や他の非イスラム教徒と同様であった。彼は手紙の中でスンニ派に対して、シーア派に先に挨拶しないように、またシーア派が先に挨拶してきた場合は先に挨拶するようにと助言している。彼の見解では、スンニ派はシーア派と結婚すべきではなく、シーア派の食べ物やシーア派が屠殺した動物を食べるのを避けるべきである。^[8] 1770年、ロヒラ派の統治者ナジブ・ウッダウラが死去し、デリーにおけるアフガニスタンの権力統制は弱まった。ムガル帝国の皇帝シャー・アーラムはデリーに戻り、世俗的な政策を採用し、シーア派の将軍ナジャフ・ハーンを任命した。ナジャフ・ハーンは1782年に死去したが、彼の影響力はシーア派がデリーに再定住するのに役立っていた。^[7]これはシャー・アブドゥルアズィーズにとって受け入れられないことであり、彼はこれをシーア派の陰謀と呼んだ。大多数の人々の間に恐怖を煽動するために、彼は『トゥフファ・アスナ・アシャリヤ』の中で次のように書いている。

「私たちが住んでいる地域では、イスナ・アシュリーヤ信仰が非常に普及し、どの家庭にも1人か2人はシーア派である」^[8] 。 『マルフザーティ・シャー・アブドゥルアズィーズ（ملفوظات شاہ عبد العزیز）』の中で彼は、アフマド・シャー・アブダリの追放後、彼の父シャー・ワリウッラーの予言通り、デリーにシーア派は一人も残らなかったと述べている。^[7] 30年前に完全に浄化されたコミュニティが、これほど短期間でこれほど多くの数に達することができたのはなぜか。現実はその中間にある。追放されたシーア派は自宅に戻って定住し始め、彼を動揺させたムハッラムの行列を続けていた。

彼は、入手可能な反シーア派書籍のほとんどを、自分の言語で、自分の考えを加えた上で、一冊の本「トゥファ・アスナ・アシャリヤ（تحفہ اثنا عشریہ ） 」にまとめた。シャー・アブドゥルアズィーズは、1789年に「ハーフィズ・グラーム・ハリーム」というペンネームでこの本を出版した。^[8]この本は、インド亜大陸の歴史において非常に重要な転換期に登場した。19世紀には、出版技術がインドに導入され、出版物が安価になった。この本は、スンニ派エリートの資金援助により大規模に出版された。そのアラビア語訳は中東に送られた。^[9]シーア派の最初の反論は、ミルザ・ムハンマド・カミル・ディフラヴィーによる「ヌザ・トゥ・アスナ・アシャリヤ（نزھۃ اثنا عشریۃ）」と題された本だった。その後、ミルザはスンニ派のジャジャール総督に治療の名目で招待され、毒殺された。当時のシーア派の指導的な神学者であるアヤトゥッラー・サイード・ディルダル・アリ・ナクヴィは、その主要な章ごとに別の本を書きました。彼の弟子であるムフティ・ムハンマド・クリ・ムサヴィとモラナ・シード・ムハンマド・ナクヴィもまた、再参加者を書いている。しかし、学界で広く人気を得た本は、アヤトゥッラー・ミール・ハミド・フサイン・ムサビ著『Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار)』で、18 巻から成ります。^[10]

アジズは「シャハダタイン（سر الشہادتین）」と題する短い論文を著し、その中でムハッラムの記念行事はイマーム・フサインの殉教の記憶を生き続けさせようとする神の意志であると述べた。また、イマーム・ハサンとイマーム・フセインの殉教は精神的にはムハンマドの殉教であると述べた。彼はムハッラムに自ら集会を企画し、ムハッラムの記念行事に関連するタズィヤやその他の芸術の公演を批判した。^[7]

Rizvi 氏は次のように説明しています。

「1822年付けの手紙で、彼は自宅で開催していた2つの集会について書いている。それはシャリーアの観点から完全に合法だと考えていた。1つは預言者ムハンマドの死の記念日に開かれ、もう1つはムハッラム月10日またはその1、2日前に行われたイマーム・ハサンとイマーム・フサインの殉教を記念する集会だった。400人から500人、最大1,000人がそこに集まり、ドゥルードを唱えた。シャー自身が到着した後、ハディースに記されているイマーム・ハサンとイマーム・フセインの偉大さが説明された。彼らの殉教に関する予言、殉教に至った状況、彼らを殺した者たちの邪悪さも語られた。ウンム・サルマと預言者の仲間たちが聞いた彼らの殉教の哀歌も説明された。イブン・ムハンマドが見た恐ろしい幻覚は、アッバースと預言者の他の仲間が見た、孫の悲劇的な死に対する預言者の苦悩に関する聖句も朗読された。集会は、入手可能な食べ物を何でも食べながら、コーランとファティハを唱えて終了した。サラームや哀歌をメロディーで朗読できる者はそうしていた。シャー・アブドゥルアズィーズを含む出席者は涙を流した。^[11]しかし、19世紀には、イスラム教徒の間で排他的な清教徒的運動や宗教復興運動が起こり始めた。ムハッラムはシーア派だけに限定されていた。

シャー・アブドゥル・アズィーズは、ムガル帝国の皇帝アクバル・シャー2世の治世下、ヒジュラ暦1239年シャウワル月7日（1824年6月5日）の朝にデリーで亡くなりました。彼はマフディヤン墓地に埋葬されました。^[12]

シャー・アブドゥル・アズィーズは、シャー・ワリー・アッラーによるペルシャ語への翻訳から50年後、ウルドゥー語がペルシャ語に取って代わり始めたときに、コーランをウルドゥー語に翻訳した。彼は、父の注釈をスーラト・アル・マイダからアル・フジュラートの第13節まで完成させた。彼は数冊の本を執筆し、口述したが^[13]、その数は50冊から200冊近くまで異論もある。^[14]彼は、主に民間信仰、特にシーア派の聖者崇拝を非難するいくつかの法的意見を書いた。イギリスの植民地権力のシステムへの統合を試みる中で、彼はスンニ派イスラム教徒コミュニティに英語学習を提案し、長期的な目標としてインドにおけるイギリス帝国の公務員になることを目指した。^[15]

もう一つの有名な本である『ファタワ・アジズ^』[16]は、ファタワ（宗教問題に関する質疑応答）を集めた本です。 ^[13]

Taufa Ithna Ashari ^[17] (ウルドゥー語: تحفہ اثناء عشریۃ、文字通り「十二人への贈り物」)、イマーミ・シーア派の反論^{[13] [18]}スンニ派のサイトである NazariaPak は次のように述べている^[13]

この本で、著者はシーア派の歴史、信仰、教えについて述べている。スンニ派の家では、シーア派に改宗していない人がほとんどいなかったと著者は言う。彼らは新しい信仰について、いやスンニ派についてさえ何も知らなかった。そのため、著者は、そのような議論に本当に興味を持っている人々に情報を提供するために、この本を編集したと著者は言う。

この本が出版された後、多くのシーア派学者がこの本に対する回答を書きました。シーア派学者の一人（モハゲグ・タバタベイ・محقق طباطبایی）は、論文「موقف الشیعه من هجمات الخصوم」の中で、これらの答えを 25 まで数えています。^{[19] [20]}

シルシュ・シャハダタイン^[21]

Tafseer Fat'hu-l-'Azeez ^[22]またはTafsir-i-Aziz (ペルシア語) ^[13]

ブスターヌ・ル・ムハッディティーン^[23]

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