フサイニヤ

フサイニヤ（アラビア語：حسينية）は、シーア派イスラム教徒が精神修行、宗教教育、記念式典、特にムハッラムの追悼のために集まるために特別に設計された建物です。[ 1 ]フサイニヤ^はシーア派の記念儀式のための多目的ホールであり、ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーにちなんで名付けられました。 ^{[2]これらは}スンニ派イスラム教徒の間ではタキヤと呼ばれ、共通の起源を持っています。^[3]

用語

フサイニヤはモスクとは異なります。その名前は、十二イマームの3番目でイスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーに由来しています。フサインは、ヤズィード・イブン・ムアーウィヤの命令により、西暦680年10月10日のカルバラーの戦いで殉教しました。シーア派は毎年、ムハッラム月の10日目であるアシューラに彼の殉教を記念しています。^[4]また、フサイニヤでは、アシューラとは関係のない宗教的な記念日など、年間を通じて他の儀式も行われます。^[5]また、必ずしもジュムア（金曜の集団礼拝）を行わないこともあります。

南アジアでは、フサイニヤはイマンバラ、イマンバルガ、アシュルカナとも呼ばれる。また、イランではタキエ、アフガニスタンではタキヤカナと呼ばれることも多い（タキヤを参照）。バーレーン、アラブ首長国連邦、その他の湾岸諸国ではマタム（アラビア語：مأتم）と呼ばれている。

歴史

サファヴィー朝がイランを支配し、シーア派が宗教儀式や追悼式典を行う傾向にあった頃から、通路や屋根付きの場所が宗教コミュニティのために使われるようになっただけでなく、ホーセイニヤやタキエを作るためにも使われるようになった。^[6]どのホーセイニヤにも、大小さまざまなブース（または部屋）やアーケードがあった。また、多くの路地や通りで、アシュラ近郊の日々には、宗教的な人々が壁や屋根を黒く塗り、色とりどりのライトで照らした...ザンド王朝の時代から、タズィエを行うためだけに、より大きく広大なタキエが作られ、そこにはタズィエのさまざまな意味を示すために、床から1メートルの高さのステージがあった。^[7]ホーセイニヤの費用は、慈善寄付や寄付金によって賄われている。^[8]^[9]

使用法

フサイニヤは、ムハッラム、サファル、ラマダンの期間中、喪、ラウダ・クワーニ、シネ・ザニ（胸を叩いて悲しみを表す慣習的な喪の儀式）に使用されました。^{[10]また、フサイニヤは、乗客}^[11]や巡礼者の宿泊場所であり、貧しい人々に食事を提供する場所でもあります。^[1] フサイニヤはシーア派の集まりの中心となるため、特に国外にいるシーア派の人々にとって、宗教的アイデンティティの強化に非常に重要な役割を果たしています。^[12]

著名なフサイニヤ

ホセイニエ・アザム・ザンジャン・モスク、ザンジャーン、イラン
アムロハ州モハラ・カトコイ、アザカナ・サイード・ドスト・アリ、1766/1767年建造
フサイニ・ダラン（バングラデシュ、ダッカ）
プリティンパシャナワブバリイマンバラ（バングラデシュ、クラウラ）
インドのラクナウにあるバラ・イマンバラ
インドのラクナウのチョータ・イマンバラ
インド、フーグリー（西ベンガル州）のフーグリー・イマンバラ
ニザマト・イマンバラ（インド、ムルシダーバード）
Badshahi Ashurkhana、ハイデラバード、インド
ダルウズゼフラ、アリプール、カルナータカ州、インド。
ホセイニエ・エルシャド、イラン、テヘラン
フサイニ・イマンバラ・アシム・ラザ・アブディ、100/46、ガンジ・カンプール大佐、
イマンバラ・グフラン・マアブ、ラクナウ、インド
イマンバルガ・ミール・ヴィラヤット・フセイン、カラリ・アラハバード、インド
Azakhana Wazeer-un-Nisa、インドのアムロハにあります。アーザカナは 1802 年 (ヒジュラ暦 1226 年) に 1 つのモスクとともに建設されました。
イマームバルガー・ハヴェリ・サダートは、パキスタンのグジュラーンワーラにある最も古いイマームバルガーの 1 つです。インドのパンジャブ州ファテガル・チュリアンから移住したナクヴィ・サダット家によって建てられました。
パキスタン、グジャラート州コトラ・アラブ・アリ・ハーンにあるイマンバルガー・バイト・アール・エ・イムラン。この場所は、生まれながらのスンニ派であるチョードリー・グラーム・ハッサンとその妻によって 1979 年に寄贈されました。
アフガニスタンのイマーム・バルガ・モスク、2021年のカンダハル爆撃の標的に

参照

参考文献

^ ab フアン・エドゥアルド・カンポ (2009 年 1 月 1 日)。イスラム教の百科事典。インフォベース出版。 318ページ–。ISBN 978-1-4381-2696-8。
^マラフィ、ナジェバ（ 2012年9月29日）。絡み合う対立：文化と宗教の違い。Xlibris Corporation。ISBN 978-1477128367。
^ الكرباسي, محمد صادق محمد (2019-01-31). معجم المشاريع الحسينيّة - الجزء الثالث: دائرة المعارف الحسينية (アラビア語)。フサイニ研究センター、ロンドン。ISBN 978-1-78403-031-5。
^ イラン百科事典の「フサイニヤ」
^ フセイニアとタキア mashreghnews.ir
^ ゾカ、ヤヒャ。テヘラン王城の歴史とゴレスターン宮殿へのガイド (تاریخچه ساختمانهای ارگ سلطنتی تهران و راهنمای کاخ گلستان)、第 1 巻。 p. 283.
^ ペルシア語で書かれたイラン社会史 (تاریخ اجتماعی ایران)、V 5、P 340
^ アンサリ・コミ。イラクにおけるイランの寄付金 (موقوفات ايرانيان در عراق)、第 2 巻。 74–82ページ。
^ Ebrahimnegad Shirvani、Pourabbas、Mahbubeh-sadat、Ata（2017年4月12日）。「宗教志向の正常な行動を促進することによって精神的健康を保つアシュラ儀式とアシュラ後の日々の役割：実践モデル」。Journal of Pizhūhish Dar Dīn Va Salāmat。3（2）：115–122。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
^ 「Tekyeh & Hussainiya」. persiaadvisor .
^ ケンペル、エンゲルベルト（2018年）。『ペルシャの異国情緒あふれる魅力、1684-1688年：旅行と観察』。Mage Publishers、ハードカバー第1版（2018年4月3日）。ISBN 978-1933823911。
^ ヴァーノン・ジェームズ・シューベル（1996年）。「北米シーア派にとっての聖地としてのカルバラー」バーバラ・メトカーフ編『北米とヨーロッパにおけるムスリム空間の形成』186-203ページ。バークレー：カリフォルニア大学出版局。

[Campo2009-1] フアン・エドゥアルド・カンポ (2009 年 1 月 1 日)。イスラム教の百科事典。インフォベース出版。 318ページ–。ISBN 978-1-4381-2696-8。

[2] ^マラフィ、ナジェバ（ 2012年9月29日）。絡み合う対立：文化と宗教の違い。Xlibris Corporation。ISBN 978-1477128367。

[3] الكرباسي, محمد صادق محمد (2019-01-31). معجم المشاريع الحسينيّة - الجزء الثالث: دائرة المعارف الحسينية (アラビア語)。フサイニ研究センター、ロンドン。ISBN 978-1-78403-031-5。

[4] イラン百科事典の「フサイニヤ」

[5] フセイニアとタキア mashreghnews.ir

[6] ゾカ、ヤヒャ。テヘラン王城の歴史とゴレスターン宮殿へのガイド (تاریخچه ساختمانهای ارگ سلطنتی تهران و راهنمای کاخ گلستان)、第 1 巻。 p. 283.

[7] ペルシア語で書かれたイラン社会史 (تاریخ اجتماعی ایران)、V 5、P 340

[8] アンサリ・コミ。イラクにおけるイランの寄付金 (موقوفات ايرانيان در عراق)、第 2 巻。 74–82ページ。

[9] Ebrahimnegad Shirvani、Pourabbas、Mahbubeh-sadat、Ata（2017年4月12日）。「宗教志向の正常な行動を促進することによって精神的健康を保つアシュラ儀式とアシュラ後の日々の役割：実践モデル」。Journal of Pizhūhish Dar Dīn Va Salāmat。3（2）：115–122。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)

[10] 「Tekyeh & Hussainiya」. persiaadvisor .

[11] ケンペル、エンゲルベルト（2018年）。『ペルシャの異国情緒あふれる魅力、1684-1688年：旅行と観察』。Mage Publishers、ハードカバー第1版（2018年4月3日）。ISBN 978-1933823911。

[12] ヴァーノン・ジェームズ・シューベル（1996年）。「北米シーア派にとっての聖地としてのカルバラー」バーバラ・メトカーフ編『北米とヨーロッパにおけるムスリム空間の形成』186-203ページ。バークレー：カリフォルニア大学出版局。