ムハッラムの追悼

ムハッラムの追悼
イランのテヘランでアシュラーの夜に行われたムハッラム追悼集会
観察者	シーア派イスラム教徒 一部のスンニ派
意義	イスラムの預言者ムハンマドの孫であり、シーア派の3番目のイマームであるフサイン・イブン・アリーの死を記念する日

ムハッラムの追悼（アラビア語: عزاء محرم、ローマ字:  ʿAzāʾ Muḥarram、ペルシア語: عزاداری محرم、ローマ字:  ʿAzādārī-i Muḥarram ）は、シーア派イスラム教徒によって守られていた一連の宗教儀式です。ムハッラム月、イスラム暦の最初の月。これらの毎年恒例の儀式は、イスラム教の預言者ムハンマドの孫でシーア派の 3 代目イマームであるフサイン・イブン・アリーの死を記念するものです。フサインとその小さな従者たちは、ヒジュラ暦61年ムハッラム月10日（西暦680年）のカルバラーの戦いで、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード1世（在位 680-683年）の軍との戦いで虐殺された。この戦いは、フサインがヤズィードへの忠誠の誓いを拒否したことに続くものであった。イスラム教の歴史家はカルバラーを不敬虔で不道徳な人物として描くことが多い。シーア派イスラムでは、カルバラーは善と悪の永遠の闘争、自己犠牲の頂点、そしてムハンマドの預言者としての使命の究極の妨害を象徴している。歴史的に、この出来事は、シーア派コミュニティは独自の宗派に分かれ、現在でも彼らの宗教的アイデンティティの不可欠な部分となっています。

カルバラーの追悼は、その生存者の女性たち、特にフサインの妹ザイナブから始まり、時とともにシーア派のアイデンティティを定義する独特の儀式へと発展した。今日では、ほとんどの追悼儀式はムハッラム月の最初の10日間に行われ、アシューラと呼ばれる10日目にシーア派の主要都市で行進して最高潮に達する。専用の建物で行われることが多い追悼式典の主な要素は、聴衆の同情を呼び起こし涙を誘うことを意図したカルバラーの物語の朗唱である。このような集会では哀歌や葬送歌も唱えられ、参加者はフサインの痛みを共有し、審判の日に彼の執り成しの恩恵を受けるために胸を叩く。極端な形の自鞭打ちも時々行われ、しばしば自ら流血を伴う。このような習慣はシーア派の間で非常に物議を醸しており、多くのシーア派の学者によって非難され、一部のシーア派コミュニティでは違法となっている。カルバラーの物語を演劇で再現することは、主にイランで見られる歴史的に重要な儀式です。

ムハッラム月はイスラム暦の最初の月であり^{[1] 、}イスラム教で戦争が禁じられている聖なる4か月のうちの1つである。^[2]シーア派イスラムでは、ムハッラム月10日はアシューラとして知られ、イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーの死を記念する。^[3]フサインは、数日間包囲され、近くのユーフラテス川の飲み水を奪われた後、ヒジュラ暦61年ムハッラム月10日（西暦680年10月10日）に、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード・イブン・ムアーウィヤ（在位 680年-683年）のはるかに大規模な軍との戦いで、ほとんどの男性親族と少数の従者とともに殺された。戦いの後、フサインの陣営の女性と子供たちは捕虜となり、シリアの首都ダマスカスまで行進させられた。この戦いは交渉の失敗と、イスラムの歴史家によって不信心で不道徳な人物として描かれることが多いヤズィードへの忠誠の誓いをフサインが拒否したことを受けて起こった。 ^{[4] [5] [6]この戦いは近くの}クーファに向かう途中の砂漠地帯カルバラーで起こった。クーファの住民は以前からフサインを招いてヤズィードと戦うよう指示していた。^[7]

イラクのカルバラーにあるフサイン廟への巡礼に加え^[8]、シーア派イスラム教徒はイマームたちの慣例に従い、毎年ムハッラム月とサファル月を通してカルバラーの出来事を記念する。^{[9 ]}ほとんどの儀式はムハッラム月の最初の10日間に行われ、10日目にシーア派の主要都市での行列で最高潮に達する。^{[10] [11]}儀式（マジャリス、より正確にはマジリス）の主な要素は、カルバラーの物語（ラウザ・クワーニー、キラヤ^{）の語り[12] [10] [13]}と哀歌と葬送歌（ナワ、ニヤハ、マルシア・クワーニー）の朗読^{[14] [15]}であり、すべて聴衆の共感を呼び、涙を誘うことが意図されている。^{[16] [17]}マジリスは、フサイニヤ、タキヤ、イマンバラ、アザハナなどと呼ばれる専用の建物や構造物で行われることが多い。^{[14] [18]}

追悼集会のもう一つの要素は、カルバラーの哀歌のリズムに合わせて参加者が自らを鞭打つことである。^[15]古代アラブの慣習に根ざした^{[19] [20]}、悲しみのあまり自分の顔や胸を叩く（ラトゥム、シナザニ、マタム）という軽度の鞭打ちは、^{[15] [14] [21]}今日でも追悼の儀式で一般的であり、^[22]フサインの苦しみを共有することを意図している。^[23]背中を特別な鎖で叩く（ザンジルザニ）という無害な慣習は、^[22]イランやイラクで見られる。^{[24] [25]}しかし、極端な形態の自鞭打ち（タトビル、ティクザニ、カマザニ）もあり、参加者は通常、額や背中を、ナイフ、剣、または剃刀の刃が付いた鎖で叩きます。^[22] 1990年代半ば以降、イランとレバノンのシーア派ヒズボラ党によって禁止されており、 ^[26]道具的な自鞭打ちは多くのシーア派聖職者によって非難されており、^[27]シーア派の間ではしばしば物議を醸す慣習となっています。^[14]

タズィヤまたはシャビーフ・クワーニは、カルバラーの物語を劇的に再現したもので、現在イラン、西湾岸のシーア派コミュニティ、レバノンで行われている。 [ ^28]アラビア語のタズィヤは、アッザ（文字通り「嘆く」）の動詞名詞である^{。 [28]このような劇は、公共の場や}フサイニヤ劇場などの専用の建物で上演されることがある。 ^[28]カルバラーが中心ではあるが、タズィヤの演目には、初期の預言者や同時代の人物に関する劇も含まれる。 ^[27]しかし、アシュラでは、常に「フサインの殉教」がこのような劇で再現される。 ^[28] 1978年から1979年のイスラム革命以来、この消えゆく伝統を守るために、タズィヤのいくつかの公演がテレビ放映され、イラン政府によって後援されている。 ^{[29]イラクでは今日では}タズィヤの儀式は広く行われていないが^[27] 、カルバラーでは毎年アシュラ祭で、ウマイヤ朝による戦いの後フサインのテントが焼かれ、女性や子供が捕らえられた様子が再現される。 ^[30] 

会葬者の行列（ダスタ、マウキブ）は、毎年ムハッラム月^[25] 、特にアーシューラー月^[15 ]に通りを行進し、哀歌や挽歌を唱え、^[31]時には自らを鞭打つことを伴う。^{[15] [30]これらの行列は通常、地元の}フサインヤー^[31]で始まり終わり、時には様々な地元のギルドを代表する。^{[32]イラクの}ナジャフでは、会葬者はアーシューラー月の前夜に、装飾用の松明（マシャイル）を掲げて、シーア派初代イマームであるアリー・ブン・アビー・ターリブの祠に向かって行進する。^{[30]カルバラーの}タワリジ行進では、アーシューラー月の午後、男性、次いで女性の会葬者が裸足でフサインの祠まで歩く。^[30]こうした行列では、会葬者によって特定の象徴的な物が運ばれることが多く、特にアラム（文字通り「旗」）は、カルバラーでフサインの兄弟アッバース・イブン・アリーが運んだ旗を意味します。^{[33] [34]}ナクル（文字通り「ナツメヤシ」 ）は、ナクル・ガルダニ行列で運ばれるもう1つの象徴であり、伝説によるとナツメヤシで作られたカルバラーのフサインの棺台を意味します。^{[33] [35]}インドの行列は、タズィヤと呼ばれるフサインの棺台または墓のレプリカを運びます。これは、イランのカルバラーの演劇の再現と同じ名前を共有しています。^{[25] [36]}タズィヤは最終的に埋葬されるか水没しますが、後者はおそらくヒンドゥー教の影響です。^{[28] [37]}トリニダードでも毎年恒例のホサイ記念式典の一環として同様の行列が行われるが、そこではタジャが地元のタズィヤに相当する。^[37]   

ムハンマドの孫とその親族の虐殺は、当時イスラム教徒コミュニティ全体に衝撃を与えた。^{[38] [6]それ以来、カルバラーは}南アジアなど一部のスンニ派イスラム教徒によって記念されてきた。^[39]ただし、これらのスンニ派の儀式はシーア派の儀式とは異なる場合がある。しかし、スンニ派によるカルバラーの記念は近年衰退している。^{[40]実際、他の多くのスンニ派にとって、アシューラは}モーゼによる紅海の分割を記念する重要な祭りである。^[39]それは感謝の日（シュクル）であり、敬虔な行為と受け入れられる喜びの表現によって祝われる喜ばしい機会であると見なされている。^{[41]たとえば、}マグリブでは、アシューラは今日、断食、施し、死者への敬意、特別な料理、かがり火を飛び越えること、カーニバルを通じて祝われている。^{[42]ムハッラムの儀式は}スーフィズムにも登場するが、そこではカルバラーは悲劇というよりはむしろ、自らの意志で死を遂げて神の中で自らを消滅させたフサインとその仲間たちの永遠の命を祝うものである。^[43]

シーア派イスラム教では、カルバラーの戦いは善と悪の永遠の闘争を象徴しており、フサインは敬虔さ、犠牲、忍耐の模範とみなされ、ヤズィードは不正、暴政、腐敗を象徴している。^{[44] [45]}シーア派の3代目イマームであるフサインの運命は、シーア派では人間の苦しみと自己犠牲の極致と見なされており、^[46]彼に対して行われた不正は非常に悲惨であったため、その影響は世代から世代へと続き、874年以来隠遁状態にあると考えられている十二イマーム派最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーの終末論的な蜂起まで続きました。 ^[47]実際、カルバラーでのヤズィードの勝利は、シーア派ではムハンマドの預言者としての使命に対する究極の妨害と見なされており、その妨害は、アリー・ブン・アビー・ターリブではなくアブー・バクルがムハンマドの後継者に任命されたずっと以前に始まったため、 ^{[48] 「フサインは}サキーファの日に殺された」ということわざがあります。^{[49] [48]}シーア派の見解では、フサインの予め定められた、しかし自発的な蜂起と犠牲は、真のイスラム教を後世に残し、^{[50] [51]}ウマイヤ朝下でのイスラム教徒の道徳的堕落に目覚めさせた。^{[52]シーア派によると、フサインの苦しみに対する報酬として、彼は}審判の日に彼の痛みを共有する信者のために執り成しをする神の特権を与えられた。 ^[53]

シーア派にとって、フサインの死を悼むことは彼の苦しみを思い出す手段であり、圧制に対する抗議行為であり、神のための戦い（ジハード）であり、したがって崇拝行為である。^{[54] [55]}崇拝行為として、フサインの死を悼むことは贖罪的であると見なされており、^{[56] [57]}シーア派はそれを通して自分たちの罪と全人類の罪の償いを求める。^[58]彼の痛みを共有することで、彼らはまた、審判の日にフサインの執り成しの恩恵を受けることを望んでいる。^{[58] [23]}実際、シーア派のイマームに帰せられる多くの伝承は、フサインの死を悼むこと、特に彼のために泣くことは神のご褒美であるとしている。^{[59] [29]}一方、抗議行為としての追悼の儀式は、圧制政権下のシーア派少数派にとって選択肢になることがほとんどなかった武力闘争と並行している。^[60]近年、ムハッラムの儀式はますます政治的な側面を帯びてきており、説教師たちは現在の抑圧者をカルバラーのフサインの敵に例えている。^{[14] [61]}しかし、カルバラーは確かにシーア派に不正と抑圧に対する正義の闘いのモデルを提供したが、^[62]この青写真は必ずしも行動に移されたわけではない。^[63 ] なぜなら、ほとんどのシーア派イマームは抑圧的な政権下で暮らす政治的静穏主義者だったからだ。 ^[64]ムハッラムの儀式はシーア派のアイデンティティを定義し強化するのにも役立ち、^[65]カルバラーのパラダイムはシーア派の歴史的記憶、神学的理解、宗教的アイデンティティの不可欠な部分であり続けている。^{[9]フサインの殉教は、しばしば}洗礼者ヨハネの聖人伝と結び付けられる。^[66]

シーア派の華やかで感情的なムハッラムの儀式は、スンニ派の学者によって非難されているが、これはスンニ派が「清教徒的な信心深さと節制」を強調しているからかもしれない。[ ^{67]スンニ派の}ハディースによると、ムハンマドは幼い息子イブラヒムの死を嘆き悲しんだが、会葬者たちに「神を怒らせる」ようなことは何も言うことを禁じたと伝えられている。しかし、スンニ派の資料には同じハディースの別バージョンもあり、それによると、ムハンマドは不幸の時に声を荒らげたり、顔を傷つけたり、衣服を引き裂いたりすることを禁じたという。^[68]対照的に、シーア派のイマーム、アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディン（ 713年没）は、カルバラーに対する生涯にわたる深い悲しみでシーア派では知られている。^[69]フサインの唯一生き残った息子であるザイン・アル・アビディンは、病気がひどくてカルバラーの戦いには参加できなかった。^[70]彼は、父ヤコブが視力を失うほどに彼の不在を嘆いたことを記したクルアーンにあるヨセフの物語を引用して、長年の喪に服していたことを正当化した。 ^[69]いずれにせよ、嘆き悲しんで顔や胸を叩くのは、死者を悼む古代アラブの伝統である。^{[19] [20]}他の人々は、喪の集まりを批判し、その資金は貧しい人々に向けられるべきだと示唆している。一方、ムハッラムの儀式の支持者は、貧しい人々に食事を与えることはカルバラーの文化の一部であり、^[71]通常は信者が立てた宗教的誓約（ナズル）を果たすためであると主張している。 [72]支持者は、喪の月には寛大さを示すことがより一般的であると付け加えている。 [ ^{71 ]}

流血を伴う自傷行為はシーア派の間でしばしば議論の的となっており、^[14]多くのシーア派聖職者から非難されてきた。^{[27] [73]}参加者は、そのような行為を通して、カルバラーで受けた苦痛のほんの一部を経験し、^{[74] [75]}自己犠牲の意志を示し、^{[74] [65]}フサインを見捨てたクーファンたちの罪を償うことになると主張する。^[23]反対派は、自傷行為はイスラム教では禁じられている、^{[73] [76]}流血により身体が不浄（ナジス）となり、毎日の祈りができなくなる、^{[73] [77]}などの行為はシーア派の否定的なイメージを投影する、と反論する。^{[30] [73]}軽度の鞭打ちとは異なり、^{[19] [20]}極端な自虐行為は初期イスラム教に前例がなく、^[78]コーランにも登場しない。^[79]一方、支持者たちは、これらの行為はコーラン42章23節ですべてのイスラム教徒に義務付けられているムハンマドの家への愛情を示すものだと主張する。 ^[79]批判にもかかわらず、少なくとも南アジアのシーア派民衆は、スンニ派の批判に反抗するため、^[80]またはシーア派の間でムハッラムの儀式に対する大衆の支持を高めるため、このような慣習を禁止することに消極的であるように思われる。^[81]他の地域では、血まみれの鞭打ちはイランやレバノンでは違法であり、代わりに献血が奨励されている。^[30]

カルバラーの追悼は、戦闘の直後に、フサインの妹ザイナブを含む生存者の女性たちによって始まった。^{[82] [57]}ダマスカスで捕虜になっている間、^[82]あるいは後にダマスカスからメディナに戻る途中カルバラーを訪れたとき、^{[83] [84]}遺族の女性たちは、最初の追悼集会（マジリス）を開催し、悲劇を語り、涙を流し、悲しみのあまり顔を叩いた（ラトゥム）。^{[19] [85]}このように自らを鞭打ち、顔や胸を叩くことは、すでに古代アラブの死者を悼む伝統であった。^[20]何年もの間、ザイン・アル＝アビディンと妹のサキナ（ 735年没）は、カルバラー哀歌（ナワ）も取り上げたこのような追悼集会を毎年開催し続けたと思われる。^[86]あるいは、最初の年次記念行事と最初の巡礼は、タウワブン^{[19] [27]、}すなわちカルバラーでフサインを見捨てたことを悔いたクーファンたちによるものだったとも言える。彼らはフサインの死後一周忌に彼の墓所に集まり、彼の死を悼み哀歌を朗唱したと言われている。^[19]彼らはまた、団結してウマイヤ朝に反旗を翻すことを約束し、685年のタウワブン蜂起として知られるようになる蜂起でそれを実行した。 ^[19]実際、カルバラーは新興のシーア派コミュニティを団結させたが、^[87]そのルーツはおそらくイスラムの預言者ムハンマドの存命中に形成された。^{[88]カルバラーの後、このコミュニティは、}シーア派のイマーム、すなわちフサインとムハンマドの子孫を、彼の正当な宗教的および世俗的な後継者とみなす独特の宗派に結晶化した。^[89]

ウマイヤ朝の怒りを買う危険を冒して、カルバラーの記念行事は、同様の小規模で私的な集まりで続けられ、^{[19] [90]}例えば、シーア派のイマームの家で開催され、^{[19] [91]}シーア派コミュニティにも頻繁に追随するよう勧められた。^[92]同様に、この時期のカルバラーへの巡礼は限定的で不安定なままだった。^[93]イマームたちはまた、詩をカルバラーの理想を保存し広める手段と見なしていた。^[94]特に、シーア派のイマーム、ジャアファル・サディーク（ 765年没）は、カルバラーの挽歌を作曲し朗読する詩人たちを定期的に招いていたと言われている。^[85]実際、ウマイヤ朝はカルバラーの記憶を消し去ろうと積極的に働きかけ、この時期の文学作品にはカルバラーの戦いに関する記録が残っていない。^[95]おそらく同様の考えから、ウマイヤ朝の将軍ハッジャージ・イブン・ユースフ（ 714年頃死去 ）は、アシュラを祝祭日と宣言した。^[95]しかし、カルバラーに対するウマイヤ朝に対する怒りが、彼らの没落の一因となった。^{[96] [45]}

アッバース朝は、ムハンマドの叔父アッバースの子孫であると主張し、^[57]シーア派の支持を集めてウマイヤ朝を打倒し、ムハンマドの家系から指導者を出すと約束したが、多くのシーア派はおそらくその指導者をアリッド、つまりムハンマドの唯一生き残った娘ファーティマと、その義理の息子でシーア派初代イマームであるアリー・イブン・アビー・ターリブの子孫だと想像していた。 ^[97]そのため、カルバラーはアッバース朝の反ウマイヤ朝論争で大きく取り上げられた。^{[95] [86]}その結果、カルバラーを記念する行事が文学的記述や巡礼の形で急増した。^{[95] [98]}こうした巡礼は、サーディークを含むシーア派イマームたちによっても大いに奨励された。^{[93] [86]}アッバース朝初期には、カルバラーの記念行事はモスクで公に行われたこともあった。^[91]しかし、権力を握った後、アッバース朝は徐々にシーア派に敵対するようになった。シーア派の多くは、アリフ派のカリフではなく、アッバース朝のカリフに幻滅していた。^[97]シーア派のムハッラムの儀式がアリフ派を正当な指導者として宣伝する限りにおいて、^[90]アッバース朝はそのような慣習を政治的脅威とみなすようになった。^{[97] [90]}たとえば、アッバース朝のカリフ、アル・ムタワッキル（在位 847-861）は、フサインの聖地を破壊し、巡礼を死刑に処した。^{[93] [90]}カルバラーの惨劇が再び起こるのを防ぐため、アッバース朝はシーア派のイマームを監視し、時には投獄、拷問、殺害も行った。^{[90] [99]}

カルバラーでの最初の公開行列は、中央のアッバース朝の崩壊後、イラクとイランの一部を支配したシーア派王朝ブワイフ朝の治世中に行われた。 ^{[57] [100]ブワイフ}朝の最初の統治者ムイーズ・アル＝ダウラ（在位 945-967 ）の治世中の963年のアシューラ祭には、イラクのバグダッドで市場が閉鎖され、 ^[102]黒い服を着たシーア派の会葬者たちが通りを行進し、泣き叫び、顔や胸を打ち付けた。^[103]このような行列は、例えば656年のアリー・ブン・アビー・ターリブに対するラクダの戦いの再現を含む、暴力的なスンニ派の暴動や対抗行列を引き起こした。^{[103] [102]}追悼行列は、他の2つのシーア派国家であるシリアのハムダーン朝とエジプトのファーティマ朝でも見られました。 ^{[104] [105]しかし、エジプトの}カイロでは、ファーティマ朝のカリフ、アル・ムイーズ・リッディーン・アッラー（在位 953-975）の治世中に、致命的なスンニ派の暴動によりシーア派の行列が中止されたようです。 ^[106]イラクでは、カルバラーの集会のための専用の建物もブワイフ朝時代に遡ることができます。^{[90] [107]}

ムハッラムの儀式は12世紀にはイランに伝わっていたが、^{[14] [108]}サファヴィー朝の時代とともに新たな時代が始まった。^[109]同王朝の創始者イスマーイール1世（在位 1501-1524年）は、イランをシーア派十二イマーム派に全面的に改宗させた人物である。この転換は、おそらくイランでスーフィー教団が人気だったため、地元では比較的抵抗が少なかった。 ^[110]ムハッラムの儀式は、イラン国内でシーア派イスラム教を広める一因にもなった。^[103]時が経つにつれ、これらの儀式は芸術的にさらに精巧になり、シーア派はスンニ派多数派の脅威を受けずに自らのアイデンティティを自由に表現した。例えば、参加者は、シーア派ではムハンマドの後継者であるアリー・ブン・アビー・ターリブの権利を簒奪した者とみなされている最初の3人のカリフ、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンを公然と非難した（ラーン^{）。 [111] [112]}

サファヴィー朝時代には、ムハッラム月の最初の10日間にフサイニヤの年に毎年哀悼の集い（マジャリス）が開かれた。フサイニヤとは、この時代に儀式的な哀悼のための建物を指す造語である。^{[18] [14]こうした集いでは、カルバラーの物語が}ラウザ・クワーニの儀式で感情的に語られた。ラウザ・クワーニの名は、1502～1503年に出版された『ラウザト・アル・シュハダ^{』 [14]}に由来しており、おそらく今日までで最も有名なカルバラーの物語集である。^[104]後に、訓練を受けた語り手が創造力に頼って物語を創作するようになったため、この書物の朗読は廃れた。^[17]その他の注目すべきサファヴィー朝の儀式としては、ムハッラム行列と鞭打ち^[27]、例えばシナザニ（胸を打つ）、ザンジルザニ（鎖で背中を打つ）、ティクザニまたはカマザニ（剣やナイフで自分を苦しめる）などがある。^[14]鞭打ちという極端な行為は新しい習慣であり、初期の歴史的資料には自らに流血をさせたという証拠はない。^{[78]このような儀式は、おそらく}コーカサスのトルコ語圏とイラン北部のアゼルバイジャンで始まり、 ^{[113]サファヴィー朝軍の中核を形成し、シーア派イマームに対する過度の崇拝から}グラータ（イスラム教の指導者）と見なされていたキズルバシュによってシーア派に導入された。^[114]逆に、極端な自己鞭打ちはおそらくヨーロッパからこれらの地域に伝わり、一部のキリスト教徒が贖罪の形として実践していた。 ^{[115] [116]}

この時期の大きな発展は、タズィヤまたはシャビーフ・クワーニーとして知られるカルバラー物語の演劇的表現の出現であった。^{[14]こうした演劇的再現は、}ラウザ・クワーニーにおける口頭再現の自然な発展である可能性が高く、^[29]叙事詩アヤドガル・イ・ザリランやシヤヴァシュの伝説など、イスラム以前のイランの遺産に根ざしており、^[78]あるいはカルバラーの劇的再現はキリスト教の聖体行列に触発されたのかもしれない。^[117]いずれにせよ、これらの公演は人気があり、^[106]サファヴィー朝の王族やその他のエリート層が後援することが多く、^[29]サファヴィー朝の君主たちも出席した。^{[118]この新しい儀式は、著名な十二イマーム派の法学者}マジュリシ（ 1699年没）などのサファヴィー朝の学者にも承認されたが、^[119]独立したシーア派の聖職者たちは、シーア派のイマームを擬人化しているという理由もあって、当初は批判的だった。^[106]タズィヤはイランからイラク、そしてレバノンに伝わったが、イランでは成功は限られていた。^[120]

イランでは、最初の3人のカリフに対する儀式的な非難はサファヴィー朝以降廃止された。^{[27] [27]}早くもガージャール朝（在位 1789-1925年）には、イランの儀式は、フサインの死後40日目に当たるアルバインの記念のため、サファル月まで延長された。 ^[27]またガージャール朝時代には、カルバラーの演劇的再現（タズィヤ）が最盛期を迎えた。^{[29] [119]}ガージャール朝の首都テヘランでは、最も手の込んだショーはガージャール朝の君主ナーセル・アッディーン・シャー（在位 1848-1896年）によって建設されたタキア・ダウラトで行われた。^[27]

その後、イランではタズィヤは徐々に衰退し、パフラヴィー朝（在位 1925-1979年）の1940年代には大都市でもまれにしか見られなくなった^{。 [29]}新しい芸術媒体の出現とは別に、 ^[40]タズィヤの衰退は、部分的にはパフラヴィー朝による禁止令や制限によって説明できる。 ^[29]これらはイラン近代化計画の一環であった。 ^[28]しかし、近代化は見せかけだった可能性が高い。なぜなら、パフラヴィー朝はおそらくムハッラムの儀式を政治的脅威と見なしていたからである。 ^{[121] [112]実際、イランで1909年の}立憲革命の頃には、説教師がイランの圧制者をカルバラーのフサインの敵に例えるなど、哀悼集会は政治的な側面を帯びていた。 ^{[14] [61]}結局、パフラヴィー朝はイラン革命（1978-1979年）で打倒されたが、これはアリー・シャリアティ（  1977年没） ^[23]などの反体制派の継続的な努力によるものではカルバラーのシンボルと儀式を効果的に反体制派に利用した。 ^{[122] [14]}スンニ派を支持したイラク大統領サダム・フセイン（  2006年没）もムハッラムの儀式を禁止したが、2003年に退位した直後に儀式は再開された。 ^[123]サウジアラビアでは、イブン・サウードがワッハーブ派の統治を国に再導入して以来、そのような儀式は禁止されているが、この禁止令は、サウジによる差別とみなされるものに抗議する不満を抱くシーア派少数派によって時々無視されてきた。 ^[124]レバノンでは、ムハッラムの儀式はイランのルーツを示しており、19世紀半ば頃まで抑制されていました。 ^{[25]その後、カルバラーの象徴は}イスラエルの占領（1985-2000）に対抗するために効果的に使用されました^{。 [45] [125]}極端な形態の自鞭打ちも、1990年代半ば以降、イランとレバノンのヒズボラ党で禁止されています。 ^[26]

イラクとイランから、ラウザ・クワーニなどのムハッラムの儀式^[17]が最終的に南アジアの一部に伝わりました。この儀式はおそらくティムール朝 ( 在位 1370-1507 ) の創始者ティムール ( 1405年没) によってもたらされたか、 [126] [127] あるいは一部のイランのエリート層の南アジアへの移住によってもたらされたと考えられます。 [127] ムハッラムの儀式はその後、16世紀以降ムガル帝国(在位 1526-1857 )によって抑圧 されまし^たが、^[ 127 ] 18世紀に ムガル^帝国が弱体化すると、例えばシーア派の統治者サアダト・アリー・ハーン1世(  1739年没) の庇護を受けたアウワドなどで再び現れました。^[128]特に、アウドのシーア派支配者は、ウルドゥー文学におけるカルバラー哀歌の作曲家として有名なミルザ・ダビール（ 1875年没）とミール・アニース（ 1874年没^{）を支援した。 [128]}おそらくイラクとイランの影響も受けて、^[18] 16世紀末までに南アジアにはムハッラムの儀式のための建物が存在し、^[103]イマーバラ、イマーバラグ、アザカナ、アシュラカナ、タジヤカナなどと呼ばれていた。^[18]これらの儀式は、19世紀にインド人移民が定住したときにトリニダードにも伝わった。^[129]しかし、地元のカーニバルの影響を受けて、ムハッラムの儀式はそこでは哀悼の色合いを失った。^[129]この毎年恒例のホサイの記念行事は今日まで続いている。^[130]

• 
  イランのムハッラム追悼集会（マジリス）
• 
  イランのマジリス
• 
  タンザニアのマジリス
• 
  イランのムハッラム追悼行列
• 
  インドのムハッラム行列。背景にはアザカーナが飾られている。
• 
  インドのムハッラム行列がフサインの旗を象徴​​する旗を掲げている
• 
  インドのムハッラム行列
• 
  シリアのムハッラム行列
• 
  インドネシアでフサインの模擬葬儀でタブイクを水没させる
• 
  イランの模擬葬儀 ( nakhl-gardani )におけるフサイン ( nakhl )の象徴的な棺
• 
  イランのナクルガルダニ
• 
  イランでは、会葬者が円を描いて胸をたたく（シナザニ）
• 
  イランのシナザニ
• 
  鞭打ちに使われる鎖（ザンジルザニ）
• 
  インドのムハッラム行進における極端な自虐行為
• 
  イランのアシュラの夜

ウィキメディア・コモンズには、ムハッラム追悼に関連するメディアがあります。