
性差別とは、性別またはジェンダーに基づく偏見や差別のことです。性差別は誰にでも起こり得ますが、主に女性や少女に影響を与えます。[ 1 ]性差別はジェンダー役割やステレオタイプと関連付けられており、[ 2 ] [ 3 ]ある性別またはジェンダーが本質的に他の性別またはジェンダーよりも優れているという信念を含む場合があります。[ 4 ]極端な性差別は、セクシャルハラスメント、レイプ、その他の形態の性的暴力を助長する可能性があります。[ 5 ] [ 6 ]この文脈における差別は、ジェンダーアイデンティティ[ 7 ]またはジェンダーや性差[ 8 ]に基づく人々に対する差別と定義されます。性差別は、ジェンダーに基づく機会均等(形式的平等)の侵害、またはジェンダーに基づく結果の平等の侵害(実質的平等とも呼ばれる)を指します。[ 9 ]性差別は、社会的または文化的慣習や規範から生じる可能性があります。[ 10 ]
性差別は、性別に基づく差別、偏見、または固定観念と定義することができ、多くの場合、女性や少女に対して表明されます。[ 1 ]また、性差別は、一方の性別(通常は男性)が他方の性別(通常は女性)よりも優れているというイデオロギー と定義することもできます。 [ 11 ]
法学者フレッド・R・シャピロによれば、「性差別」という用語は、おそらく1965年11月18日にフランクリン・アンド・マーシャル大学で開催された「学生・教員フォーラム」において、ポーリン・M・リートによって初めて用いられたという。具体的には、リートのフォーラムでの発表「女性と学部生」の中で「性差別」という言葉が登場し、彼女は人種差別と比較することでそれを定義している。その一部は以下の通りである。
女性が優れた詩を書く数が少ないからといって、女性を完全に排除することが正当化されると主張するなら、あなたは人種差別主義者と同じような立場を取っていることになる。この場合、私はあなたを「性差別主義者」と呼ぶかもしれない 。人種差別主義者も性差別主義者も、まるでこれまで起こったことが何も起こらなかったかのように振る舞い、どちらも、どちらの場合も無関係な要素を参照して、誰かの価値について決定を下し、結論を出している。[ 12 ]
オックスフォード英語辞典によると、性差別という言葉が印刷物で初めて登場したのは、キャロライン・バードがコネチカット州グリニッジの米国聖公会執行評議会で行ったスピーチ「女性として生まれたことについて」で、 1968年に『Vital Speeches of the Day』に掲載された。[ 13 ]
社会学者は、個人レベルと社会制度レベルの両方で性差別を調査してきた。[ 14 ]リチャード・シェーファーによれば、性差別はすべての主要な社会制度によって永続化されている。[ 14 ]社会学者は、人種差別など、個人レベルと制度レベルの両方で作用する他のイデオロギー的抑圧システムとの類似点を指摘している。 [ 15 ]初期の女性社会学者であるシャーロット・パーキンス・ギルマン、アイダ・B・ウェルズ、ハリエット・マーティノーは、ジェンダー不平等のシステムについて説明したが、後に造語された性差別という用語は使用しなかった。タルコット・パーソンズなど、機能主義パラダイムを採用した社会学者は、ジェンダー不平等をジェンダーの二形モデルの自然な結果と理解した。[ 16 ]研究によると、ジェンダー不平等と性差別の間には相関関係があり、それは国によって異なる。[ 17 ]
心理学者のメアリー・クロフォードとローダ・ウンガーは、性差別を「女性という集団に対する否定的な態度や価値観」を含む、個人が抱く偏見と定義している。[ 18 ]ピーター・グリックとスーザン・フィスクは、女性に関するステレオタイプが肯定的と否定的の両方になり得ること、そして個人が抱くステレオタイプを敵対的な性差別と善意の性差別に分類することを説明するために、両義的な性差別という用語を作り出した。[ 19 ]
フェミニスト作家のベル・フックスは、性差別を女性に不利益をもたらす抑圧のシステムと定義している。[ 20 ]フェミニスト哲学者のマリリン・フライは、性差別を男性優位、男性排他主義、女性嫌悪の「態度・概念・認知・方向性複合体」と定義している。[ 21 ]
哲学者ケイト・マンネは、性差別を家父長制秩序の一分野と定義している。彼女の定義によれば、性差別は家父長制規範を合理化し正当化するものであり、家父長制規範を監視し強制する女性嫌悪とは対照的である。マンネによれば、性差別はしばしば家父長制的な社会構造を自然なもの、良いもの、あるいは避けられないものに見せかけ、それに抵抗する理由がないように見せかけようとする。[ 22 ]
多くの農耕以前の社会では、女性が現代の女性よりも高い地位にあったという考えを裏付ける証拠は不足しているが、[ 23 ]歴史家たちは、そのような社会の多くで女性が男性とほぼ同等の社会的権力を持っていたことはほぼ確実だと考えている。[ 24 ]

農業と定住文化の導入後、一方の性別が他方の性別より劣っているという概念が確立され、多くの場合、これは女性と少女に押し付けられました。[ 25 ]
古代エジプトでは女性の地位は父親や夫に依存していたが、財産権を持ち、原告として裁判に出廷することもできた。[ 26 ]古代世界における女性の不平等な扱いの例としては、女性が政治プロセスに参加することを妨げる成文法が挙げられる。例えば、古代ローマでは女性は投票権も公職に就くこともできなかった。[ 27 ]もう一つの例は、子供に女性の劣等性を教え込む学術書である。古代中国では、女性は幼少期には父親に、結婚後は夫に、寡婦となった後は息子に従うべきだという儒教の原則が女性に教えられていた。[ 28 ]一方、アングロサクソン時代の女性は一般的に平等な地位を与えられていた。[ 29 ]

15 世紀から 18 世紀にかけての魔女裁判を煽ったのは性差別だったかもしれない。[ 31 ]近世ヨーロッパと北アメリカのヨーロッパ植民地では、魔女はキリスト教世界への脅威であるという主張がなされた。当時の女性蔑視が、これらの女性に対する迫害の一因となった。[ 32 ] [ 33 ]
魔女狩りや裁判で大きな役割を果たしたハインリヒ・クレーマーの著書『魔女の槌』の中で、著者は女性の方が男性よりも魔術を行う可能性が高いと主張し、次のように述べている。
魔術はサウジアラビアを含むいくつかの国で依然として違法であり、死刑に処せられる。2011年には、同国で「魔術と妖術」の罪で女性が斬首された。[ 35 ]魔術の疑いをかけられた後の女性の殺害は、世界のいくつかの地域で依然として一般的である。たとえば、タンザニアでは、毎年約500人の高齢女性がそのような告発を受けて殺害されている。[ 36 ]
女性が魔女の嫌疑をかけられ、その後暴力を受ける場合、多くの場合、複数の形態の差別が相互に作用します。たとえば、インドやネパールのように、性別に基づく差別とカーストに基づく差別が組み合わさる場合があり、これらの国ではそのような犯罪が比較的よく発生しています。[ 37 ] [ 38 ]

20 世紀まで、米国と英国の法律は、結婚によって夫と妻が法律上は 1 人となるという、いわゆる「夫婦一体」の制度を採用していました。つまり、結婚中は女性の存在または法的存在が停止されるということです。 [ 40 ]米国の女性は 1875 年まで法的に「人」として定義されていませんでした ( Minor v. Happersett、88 US 162)。[ 41 ]同様の法的原則である「婚姻権」は、ローマ時代のオランダ法の下に存在し(そして、現在のエスワティニでも部分的に有効です)。
西側諸国では、数十年前までは既婚女性の権利に対する制限が一般的でした。例えば、フランスでは既婚女性が1965年に夫の許可なしで働く権利を獲得し[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]、西ドイツでは1977年にこの権利を獲得しました[ 45 ] [ 46 ] 。フランコ時代のスペインでは、既婚女性は雇用、財産の所有、自宅から離れて旅行するために夫の同意(permiso maritalと呼ばれる)が必要でした。permiso maritalは1975年に廃止されました[ 47 ]。オーストラリアでは、1983年まで、既婚女性のパスポート申請は夫の承認が必要でした[ 48 ] 。
世界各地で、女性は結婚において法的権利を失い続けている。例えば、イエメンの結婚に関する規定では、妻は夫に従わなければならず、夫の許可なしに家を出てはならないと定められている。[ 49 ]イラクでは、法律により夫が妻を合法的に「罰する」ことが認められている。[ 50 ]コンゴ民主共和国の家族法では、夫が世帯主であり、妻は夫に服従する義務があり、妻は夫が住む場所を選ばず夫と同居しなければならず、妻は裁判所に訴訟を起こしたり、その他の法的手続きを開始したりするには夫の許可を得なければならないと定められている。[ 51 ]
結婚における女性に対する虐待や差別的行為は、持参金、花嫁代金、結婚持参金などの金銭的支払いに根ざしていることが多い。[ 52 ]これらの取引は、夫による妻への強制的支配を正当化し、夫に妻に対する権限を与える役割を果たすことが多い。例えば、チュニジアの個人身分法典第13条には、「夫は、結婚持参金の支払いを怠った場合でも、妻に結婚を成就することを強制してはならない」と規定されている。[ 53 ] [ 54 ]これは、結婚持参金が支払われれば、夫婦間レイプが許されることを示唆している。この点に関して、批評家たちは、チュニジアにおける女性の地位向上とされるものや、同国が地域における進歩的な国であるというイメージに疑問を呈し、女性に対する差別は依然として非常に強いと主張している。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
世界拷問防止機構(OMCT)は、「虐待的な夫から離れる独立性と能力」が女性への虐待を止める上で極めて重要であると認識している。[ 58 ]しかし、世界のいくつかの地域では、結婚すると、女性が暴力的な夫から離れる機会はほとんどない。多くの法域では、裁判所で過失を証明する必要があるため、離婚を得ることは非常に困難である。また、事実上の別居(婚姻関係にある家から離れること)を試みることも、これを妨げる法律のために不可能である。たとえば、アフガニスタンでは、婚姻関係にある家を出た妻は「逃亡」として投獄される危険がある。[ 59 ] [ 60 ]さらに、インドを含む多くの旧英国植民地では、夫婦関係の回復の概念が維持されており、[ 61 ]裁判所は妻に夫のもとに戻るよう命じることができ、従わない場合は法廷侮辱罪に問われる可能性がある。[ 62 ] [ 63 ]その他の問題は、結納金の支払いに関するものです。妻が去りたい場合、夫は妻の家族に支払った結納金の返還を要求することがありますが、妻の家族はしばしばそれを返還できないか、返還したくありません。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
結婚に関する法律、規則、慣習は、世界の多くの地域で女性に対する差別を続けており、特に性的暴力や性に関する自己決定権といった分野において、女性への虐待の一因となっている。後者の侵害は、現在では女性の権利侵害として認識されている。2012年、当時人権高等弁務官であったナヴィ・ピレイは次のように述べている。
女性はしばしば財産として扱われ、結婚、人身売買、性的奴隷として売買される。女性に対する暴力は、しばしば性的暴力の形をとる。こうした暴力の被害者は、しばしば乱交の罪で非難され、自らの運命の責任を問われる一方、不妊の女性は夫、家族、地域社会から拒絶される。多くの国では、既婚女性は夫との性交渉を拒否することができず、避妊具の使用について発言権を持たないことが多い 。女性が自分の身体に対する完全な自律性を確保することは、女性と男性の実質的な平等を達成するための最初の重要なステップである。いつ、どのように、誰と性交渉を持つか、いつ、どのように、誰と子供を持つかといった個人的な問題は、尊厳ある生活を送る上で中心的なものである。[ 67 ]

ジェンダーは政治分野における女性差別の道具として利用されてきた。女性参政権は1893年まで実現せず、ニュージーランドが女性に投票権を与えた最初の国となった。サウジアラビアは2015年8月現在、2011年に女性に投票権を拡大した最も新しい国である。[ 68 ]西側諸国の中には、比較的最近になって女性に投票権を認めた国もある。スイスの女性は1971年に連邦選挙で投票する権利を獲得し、[ 69 ]アッペンツェル・インナーローデン州は1991年にスイス連邦最高裁判所の命令により、地方問題で女性に投票権を与えた最後の州となった。[ 70 ]フランスでは、1944 年に女性に投票権が与えられた。[ 71 ] [ 72 ]ギリシャでは、1952 年に女性に投票権が与えられた。[ 73 ]リヒテンシュタインでは、1984 年に女性参政権に関する国民投票によって、1984 年に女性に投票権が与えられた。[ 74 ] [ 75 ]
今日ではほぼすべての女性が投票権を持っているものの、政治における女性の地位向上にはまだ課題が残っている。オーストラリア、カナダ、米国を含むいくつかの民主主義国では、報道において女性が依然として性別ステレオタイプに基づいて表現されていることが研究で示されている。[ 76 ]複数の著者が、メディアにおける性別による違いは1980年代ほど顕著ではないものの、依然として存在していることを示している。特定の問題(例えば教育)は女性候補者と結びつけられがちである一方、他の問題(例えば税金)は男性候補者と結びつけられがちである。[ 76 ]さらに、女性は感情的で依存的であると描かれるため、女性候補者の容姿や性格といった個人的な資質がより重視される。[ 76 ]

ジェンダーステレオタイプは、女性と男性の特徴や行動に関する広く共有されている信念です。[ 77 ]実証研究では、男性は多くの活動において女性よりも社会的に高く評価され、有能であるという文化的信念が広く共有されていることがわかりました。[ 78 ] [ 79 ]ダスティン・B・トーマンらは(2008)、ジェンダーと数学のステレオタイプの他の要素に対する能力の社会文化的顕著性が、数学を追求する女性に影響を与える可能性があると仮説を立てています。数学の能力と数学への努力という2つの異なるジェンダーと数学のステレオタイプの要素の下で女性の数学の成果を比較する実験を通して、トーマンらは、女性の数学のパフォーマンスは、努力の要素よりも、米国の社会文化的信念に影響される否定的な能力ステレオタイプの影響を受けやすいことがわかりました。この実験と米国の社会文化的信念の結果として、トーマンらは、個人の学業成績は、社会文化的信念に影響されるジェンダーと数学のステレオタイプの要素によって影響を受ける可能性があると結論付けた。[ 80 ]
ジェンダー本質主義的なステレオタイプは、政府における男性と女性の行動が異なると考えている。[ 81 ] Lanyan Chenは、政策決定のゲートキーパーとして女性よりも男性が多くを占める場合、女性のニーズが適切に反映されない可能性があると主張している。[ 82 ]
異性間のデートの場合、男性が女性をデートに誘ったり、男性が結婚を申し込んだりする一方で、女性は露骨な誘いを避けるなど、性差別的な社会規範が広く見られます。[ 83 ]一部の女性は、拒絶されることへの恐れや善意の性差別のために、女性が男性をデートに誘うなどの男女平等のデート規範を拒否します。[ 84 ]
1980年代初頭まで、高級レストランの中には、男性向けの価格が記載された通常のメニューと、女性向けの価格が記載されていないメニュー(「レディースメニュー」と呼ばれていた)の2種類のメニューを用意しているところがあった。これは、女性客が料理の値段を知らないようにするためだった。[ 85 ] 1980年、キャスリーン・ビックは男性のビジネスパートナーをウェストハリウッドのラ・オランジュリーに夕食に連れて行った。ビックには価格が記載されていない女性用メニューが渡され、同伴者には価格が記載されたメニューが渡されたため、ビックは弁護士のグロリア・オールレッドを雇い、女性用メニューがカリフォルニア州公民権法に違反しているとして差別訴訟を起こした。[ 85 ]ビックは、価格が記載されていない女性用メニューを受け取ったことで「屈辱と憤り」を感じたと述べた。レストランのオーナーは、女性が入室した際に男性が立ち上がるのと同じように、礼儀として行っていると弁明した。訴訟は取り下げられたものの、レストランは性別に基づくメニューの方針を廃止した。[ 85 ]
言語における性差別は、言語が特定の性別のメンバーを軽視する場合に存在する。[ 86 ]多くの場合、性差別的な言語は男性優位を助長する。[ 87 ]言語における性差別は、意識、現実の認識、文化的意味の符号化と伝達、社会化に影響を与える。[ 86 ]研究者は、言語において男性を規範とする意味規則が機能していることを指摘している。これは、男性が標準となり、男性でない者が劣等な存在として扱われるため、性差別につながる。[ 88 ]言語における性差別は、必ずしも明白ではないため、間接的な性差別の一形態と考えられている。[ 89 ]
例としては以下のようなものがあります。
20世紀の様々なフェミニスト運動、リベラル・フェミニズムやラディカル・フェミニズムから、スタンドポイント・フェミニズム、ポストモダン・フェミニズム、クィア理論に至るまで、その理論化において言語を考察してきた。[ 91 ]これらの理論のほとんどは、言語に対する批判的な立場を維持しており、話し手が言語を使用する方法を変えることを求めている。
最もよく聞かれる要求の一つは、ジェンダーニュートラルな言語の使用である。しかし、英語は言語体系自体に性差別的な要素があるわけではなく、その使い方によって性差別的になるため、ジェンダーニュートラルな言語が用いられる可能性があると指摘する声も多い。[ 92 ]
フランス語[ 93 ]やスペイン語[ 94 ]などのロマンス語は、男性形がデフォルトであるため、性差別を助長していると見なされることがある。「マドモアゼル」は「ミス」という意味で、2012年にフランソワ・フィヨン首相によってフランスの行政文書から追放された[ 93 ]。現在、男女混合グループでデフォルトとして男性複数代名詞を使用することを変更するよう求める声が上がっている[ 95 ]。スペイン語に関しては、メキシコ内務省が性差別的な言葉の使用を減らす方法に関するガイドを発表した[ 94 ] 。
ドイツ語話者は、性差別が文法とどのように交錯するかについても疑問を呈している。[ 96 ]ドイツ語は性、数、格によって大きく変化し、人間の職業や地位を表す名詞はほぼすべて性によって区別される。より性別中立的な構文では、動名詞が代わりに使われることがある。これは複数形では文法的な性の区別をなくし、単数形ではそれを大幅に減らす。例えば、die Studenten(「男子学生たち」)やdie Studentinnen(「女子学生たち」)の代わりに、die Studierenden(「勉強している人々」)と書く。[ 97 ]しかし、この方法は曖昧さを生じさせる。なぜなら、動名詞は、日常的にその活動を主な職業としている人ではなく、現在その活動に従事している人をより正確に表すからである。[ 98 ]
中国語では、文字の構造に内在する性差別を指摘する作家もいる。例えば、男性を表す漢字は勇気や影響力といった肯定的な性質を表す漢字と結びついているのに対し、妻を表す漢字は女性的な部分と、価値が低いとみなされるほうきで構成されている。[ 99 ]
性別特有の蔑称は、性別を理由に他人を威嚇したり傷つけたりします。性差別は、見下すような否定的な性別指向の意味合いを持つ言葉で表現されることがあります。 [ 100 ]例えば、女性を「女性」ではなく「少女」と呼ぶことで、彼女が従属的であるか、十分に成熟していないことを示唆することがあります。その他の例としては、わいせつな言葉があります。「トランスジェンダー」、「シーメール」、「ヒーシー」など、トランスジェンダーの人々にとって不快な言葉もあります。意図的な性別誤認(誰かに間違った性別を割り当てること)や代名詞「it」も蔑称とみなされます。[ 101 ] [ 102 ]
主に女性が従事する職業において、ファーストネームで呼び合う慣習は医療現場で見られる。医師は通常、姓で呼ばれるが、看護師は、たとえ面識のない医師であっても、ファーストネームで呼ばれる。スーザン・ゴードンによれば、医師と看護師の典型的な会話は次のようになる。「こんにちは、ジェーン。私はスミス医師です。患者さんのカルテを渡していただけますか?」
職業上の性差別とは、職場において、個人の性別に基づいて行われる差別的な慣行、発言、または行動 を指します。職業上の性差別の一形態として、賃金差別があります。2008年、経済協力開発機構(OECD)は、女性の雇用率が拡大し、男女間の雇用格差と賃金格差がほぼすべての地域で縮小しているものの、平均して女性は男性よりも20%低い就職機会しか得られず、17%低い賃金しか受け取っていないことを明らかにしました。[ 104 ]報告書には次のように記されています。
[多くの国では、労働市場における差別、すなわち特定のグループに属しているという理由だけで同等の生産性を持つ個人を不平等に扱うことは、依然として雇用と雇用機会の質の格差を拡大させる重要な要因となっている。[...] この版の雇用見通しで提示された証拠は、OECD諸国における男女間の雇用格差の変動の約8 %と男女間の賃金格差の変動の30%が、労働市場における差別的慣行によって説明できることを示唆している。[ 104 ] [ 105 ]
また、米国を含むほぼすべてのOECD諸国[ 106 ]が差別禁止法を制定しているものの、これらの法律の施行は困難であることも判明した[ 104 ] 。
男性が大多数を占める職場グループに入った女性は、トークニズムの負の側面、すなわち業績へのプレッシャー、社会的孤立、役割の固定化を経験する可能性がある。[ 107 ]トークニズムは、職場で男性労働者の優位性を維持するために、性差別を隠蔽するために利用される可能性がある。[ 107 ]組織/企業で働く女性の割合と労働条件の改善の間には関連性はない。性差別問題を無視すると、女性の職業上の問題が悪化する可能性がある。[ 108 ]
2005年の世界価値観調査では、回答者に賃金労働は男性のみに限定されるべきだと思うかどうかを尋ねた。アイスランドでは賛成した人の割合は3.6%だったのに対し、エジプトでは94.9%だった。[ 109 ]
研究により、米国では母親が同等の資格を持つ父親よりも採用される可能性が低く、採用されたとしても父親よりも低い給与を受け取ることが繰り返し示されています。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]ある研究では、女性応募者が優遇されていることがわかりました。ジョーン・C・ウィリアムズは、その方法論に問題があり、使用された架空の女性候補者が異常に高い資格を持っていると指摘しました。より中程度の資格を持つ大学院生を使用した研究では、男性学生の方が採用される可能性がはるかに高く、より良い給与が提示され、メンターシップが提供されることがわかりました。[ 114 ] [ 115 ] 2023年のメタ分析では、歴史的に男性が支配的であった職業における女性応募者に対する差別は減少しており、2010年代までにはもはや観察されなくなっていることがわかりました。同じ分析では、女性が支配的であった職業の採用における男性に対する差別は時間の経過とともに比較的安定していることがわかりました。[ 116 ]
ヨーロッパでは、労働市場におけるフィールド実験に基づく研究により、女性であることに基づく深刻な差別は存在しないという証拠が得られています。しかし、ベルギーで候補者がより高い職務レベルの職に応募する場合[ 117 ] 、フランスで女性が妊娠可能な年齢で応募する場合[ 118 ] 、オーストリアで男性が多数を占める職業に応募する場合[ 119 ]など、特定の状況では依然として不平等な扱いが見られます。
研究によると、平均的に女性は男性よりも全体的に低い賃金を得ているという結論が出ている。ユーロスタットは、 2008年にEU加盟27か国で持続的な平均男女間賃金格差が27.5%であることを発見した。 [ 120 ]同様に、OECDは、2009年にOECD諸国でフルタイムで働く女性の賃金が男性の同業者よりも27%低いことを発見した。[ 104 ] [ 105 ]米国では、2009年の女性対男性の賃金比率は0.77であり、フルタイムで年間を通して働く女性の賃金は、フルタイムで年間を通して働く男性の77%であった。女性の収入は男性の収入に比べて 1960 年から 1980 年にかけて低下し (56.7 ~ 54.2%)、1980 年から 1990 年にかけて急速に上昇し (54.2 ~ 67.6%)、1990 年から 2000 年にかけて横ばい (67.6 ~ 71.2%)、2000 年から 2009 年にかけて上昇しました (71.2 ~ 77.0%)。[ 121 ] [ 122 ] 2010 年代後半には、1990 年から 2000 年頃のレベル (68.6 ~ 71.1%) まで低下しています。[ 123 ] [ 124 ] 1963 年に最初の同一賃金法が可決されたとき、フルタイムで働く女性の収入はフルタイムで働く男性の 48.9% でした。[ 121 ]
この差の一因は、女性の労働時間が短く、雇用率が低いことにある。[ 125 ]男女間の賃金格差は、男性と女性の個人的および職場特性の違い(教育、労働時間、職業など)、男性と女性の生来の行動的および生物学的差異、労働市場における差別(性別ステレオタイプ、顧客および雇用主の偏見など)に起因するとされている。女性は男性よりも子育てのために休暇を取る時間が著しく多い。[ 126 ]韓国などの一部の国では、結婚した女性従業員を解雇することが長年の慣習となっている。[ 127 ]リンダ・C・バブコック教授の著書『女性は要求しない』の研究によると、男性は女性の8倍も昇給を要求する可能性が高く、賃金格差は男女間の行動の違いが一因である可能性を示唆している。[ 128 ]しかし、一般的に研究では、収入に影響を与えると考えられる要因を考慮しても、男女間の賃金格差の一部は説明されないままであることが判明している。賃金格差の未解明部分は性差別によるものとされている。[ 129 ]チェコとスロバキアで行われた調査によると、政府が差別禁止法を制定した後も、賃金の男女格差の3分の2は未解明のままであり、隔離は「格差の主な原因」であり続けている。[ 130 ]
男女間の賃金格差は、職業間および職業内でも変動する可能性がある。例えば、台湾では、男女間の賃金格差の大部分が同一職業内で発生していることが研究で示されている。[ 131 ]ロシアでは、男女間の賃金格差は所得水準によって不均等に分布しており、主に所得分布の下位層で発生していることが研究で示されている。[ 132 ]また、この研究では、「賃金未払いと現物支給は、特に低賃金労働者の間で賃金差別を緩和しており、ロシアの企業経営者はこれらの支払い形態を割り当てる際に公平性の考慮を最も重要視していないことを示唆している」ことも判明した。[ 132 ]
男女間賃金格差の差別的要素の推定値は様々である。OECDは、OECD諸国全体の男女間賃金格差の約30%が差別によるものだと推定している。[ 104 ]オーストラリアの研究では、男女間の賃金格差の約60%が差別によるものであることが示されている。[ 133 ] [ 134 ]米国の男女間賃金格差を調べた研究では、賃金に影響を与える要因を統制した後でも、賃金格差の大部分が説明できないままであることが示されている。大学卒業生を対象としたある研究では、他のすべての要因を考慮に入れた後でも説明できない賃金格差の部分は、卒業1年後で5%、卒業10年後で12%であることがわかった。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]米国大学女性協会による調査では、米国の女性卒業生は、同じ仕事をして同じ分野を専攻している男性よりも賃金が低いことがわかった。[ 139 ]

賃金差別は、需要と供給の経済概念に反するものと理論づけられている。需要と供給の経済概念とは、財やサービス(この場合は労働)に需要があり、価値があるならば、市場でその価格が見つかるというものである。労働者が同等の価値をより低い賃金で提供した場合、需要と供給の法則によれば、低賃金労働者に対する需要が増加する。企業が同じ仕事に対して低賃金労働者を雇用すれば、コストが削減され、競争上の優位性を享受できる。需要と供給の法則によれば、女性が同等の価値を提供すれば、男性よりもサービスに対してより良い価格(より低い賃金)を提供するので、需要(および賃金)は上昇するはずである。[ 141 ]
コーネル大学などの研究によると、米国では母親は同等の資格を持つ父親よりも採用される可能性が低く、採用されたとしても、子供を持つ男性応募者よりも低い給与しか受け取っていない。[ 110 ] [ 111 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 112 ] [ 113 ] OECDは、「子供が女性の賃金に大きな影響を与えているのは、一般的に英国と米国である」と結論付けている。[ 144 ]父親は、子供のいない男性よりも平均で7,500ドル多く稼いでいる。[ 145 ]
男女間の賃金格差が経済に大きな損失をもたらすことを示唆する研究がある。[ 146 ]
一部の国や年齢層では、男女間の賃金格差が逆転している。[ 147 ]
調整されていない男女間賃金格差(労働時間、職業、学歴、職務経験の違いを考慮しない差)は、それ自体が差別の指標ではありません。むしろ、男女の平均賃金の差を合計して比較の指標として用いるものです。賃金格差は、以下の要因によって生じます。
調整されていない男女間賃金格差を説明するのに役立つ変数には、経済活動、労働時間、勤続年数などがあります。[ 148 ]資格や差別における男女差、全体的な賃金構造、産業部門間の報酬の差など、性別特有の要因はすべて男女間賃金格差に影響を与えます。[ 149 ]
ユーロスタットは2016年に、男女の平均的な特性を考慮しても、女性の収入は男性より11.5%低いと推定した。この推定値は男女間の平均的な差を考慮しているため、説明のつかない男女間の賃金格差(つまり、職業の違いなどの要因では説明できないもの)の推定値である。[ 150 ]
「ガラスの天井効果という一般的な概念は、性別(またはその他の)不利な状況が階層の上位では下位レベルよりも強く、これらの不利な状況はキャリアの後半になるにつれて悪化するということを意味する。」[ 151 ]
米国では、女性は労働力全体の52%を占めていますが、企業のCEOや上級幹部に占める割合はわずか3%です。[ 152 ]一部の研究者は、この状況の根本原因を、現在の上級幹部や取締役(主に男性)による性別に基づく暗黙の差別と、「女性がトップの地位に歴史的に不在であること」にあると見ており、これは「ヒステリシスを引き起こし、女性が強力な男性優位の専門家ネットワークや同性のメンターにアクセスすることを妨げる可能性がある」としています。[ 152 ]ガラスの天井効果は、有色人種の女性にとって特に根強いと指摘されています。ある報告書によると、「有色人種の女性は、単なるガラスの天井ではなく、『コンクリートの天井』を認識している」とのことです。[ 152 ]
経済学の分野では、女性は男性よりも教育や奉仕に時間を費やす傾向があることが観察されている。継続的な研究活動は昇進に不可欠であるため、「研究志向における小さな同時的差異の累積効果により、観察される昇進における顕著な男女差が生じる可能性がある」[ 153 ]。ハイテク産業では、企業内の変化に関わらず、「企業が高度化するにつれて、組織外の圧力により性別による階層化が継続し、熟練したハイテク業務の男性化につながる可能性がある」ことが研究で示されている[ 154 ] 。
国連は、「世界中で女性を指導的地位や意思決定の地位に就かせるための進歩は、依然として非常に遅い」と主張している。[ 155 ]
デイビッド・マツァとアマリア・ミラーの研究によると、ガラスの天井を解消する一つの方法として、企業の取締役会における女性の数を増やすことが挙げられ、それが経営幹部に就く女性の数の増加につながる可能性があるという。[ 152 ]同研究では、このことが「フィードバックサイクル」を生み出し、「女性マネージャーが増えることで、(彼女たちが経営する企業だけでなく他の企業においても)有能な女性取締役候補者のプールが拡大し、女性取締役の増加、ひいては女性幹部のさらなる増加につながる」可能性も示唆している。[ 155 ]
2009年の研究では、太りすぎは女性のキャリアアップを阻害するが、男性にとっては障壁にならないことがわかった。太りすぎの女性は企業の経営者の中で著しく少なく、女性CEOの5~22%を占めるに過ぎなかった。しかし、太りすぎの男性CEOの割合は45~61%で、太りすぎの男性を過剰に代表していた。一方、男女ともにCEOの約5%が肥満だった。この研究の著者は、この結果は「女性の昇進における『ガラスの天井効果』は、女性の能力に関する一般的な否定的なステレオタイプだけでなく、女性に対してより厳しい外見基準を適用する結果となる体重バイアスも反映している可能性がある」ことを示唆していると述べている。[ 156 ] [ 157 ]
トランスジェンダーの人々も職場で深刻な差別や嫌がらせを受けています。[ 158 ]性別に基づく差別とは異なり、性自認や性表現を理由に労働者の雇用を拒否したり解雇したりすることは、米国のほとんどの州では明確に違法ではありません。[ 159 ] 2020年6月、米国最高裁判所は、連邦公民権法がゲイ、レズビアン、トランスジェンダーの労働者を保護すると判決を下しました。多数意見を執筆したニール・ゴーサッチ判事は、「同性愛者またはトランスジェンダーであることを理由に個人を解雇する雇用主は、異なる性別のメンバーであれば疑問に思わなかったであろう特性や行動を理由にその人を解雇している。性別は決定において必要かつ隠せない役割を果たしており、これはまさに公民権法第7条が禁じていることである」と述べています。[ 160 ]しかし、この判決は、従業員15人以下の企業でLGBTの従業員が性的指向や性自認に基づいて解雇されることを防ぐものではありませんでした。 [ 161 ]
1995年8月、キンバリー・ニクソンはブリティッシュコロンビア州人権裁判所にバンクーバー・レイプ・リリーフ&ウィメンズ・シェルターに対する訴えを起こした。トランスジェンダー女性であるニクソンは、シェルターでカウンセラーとしてボランティアをすることに関心を持っていた。シェルター側はニクソンがトランスジェンダーであることを知ると、ボランティアとして活動することは認められないと告げた。ニクソンは、これはブリティッシュコロンビア州人権法第41条に基づく違法な差別にあたると主張した。バンクーバー・レイプ・リリーフは、人は幼少期の社会化と経験によって形成されるものであり、ニクソンは男性として育ったため、シェルターが支援する生まれつきの女性に対して十分な効果的なカウンセリングを提供することはできないと反論した。ニクソンはカナダ最高裁判所に訴えを起こしたが、最高裁は審理を拒否した。[ 162 ]

社会哲学において、客体化とは、人を物やモノとして扱う行為である。客体化はフェミニズム理論、特に性的客体化において中心的な役割を果たしている。[ 163 ]フェミニスト作家でありジェンダー平等活動家のジョイ・ゴー・マーは、客体化されることで人は主体性を否定されると主張している。[ 164 ]哲学者マーサ・ヌスバウムによれば、次の特性の1つ以上が人に適用される場合、人は客体化される可能性がある。[ 165 ]
レイ・ヘレン・ラングトンは、『性的独我論:ポルノグラフィーと客体化に関する哲学的エッセイ』の中で、ヌスバウムのリストに追加すべき3つの特性を提案した。[ 163 ] [ 166 ]
客体化理論によれば、客体化は女性、特に若い女性に重大な影響を及ぼす可能性があり、心理的健康に悪影響を与え、単極性うつ病、性機能障害、摂食障害などの精神障害の発症につながる可能性がある。[ 167 ]

かつて広告では女性と男性が明らかにステレオタイプな役割(例えば、主婦、一家の大黒柱など)で描かれていましたが、現代の広告では、もはや伝統的な役割に限定されていません。しかし、今日の広告でも、より巧妙な方法ではありますが、男性と女性を性的に対象化するなど、依然としてステレオタイプ化しています。[ 168 ]広告における性差別は女性が最も頻繁に標的になります。男性が登場する広告では、女性は背が低く、画像の背景に配置され、より「女性らしい」ポーズで描かれ、一般的に「身体の露出」の度合いが高くなります。[ 169 ]
今日、一部の国(例えばノルウェーやデンマーク)では、広告における性的対象化を禁止する法律が制定されている。[ 170 ]ヌード自体は禁止されておらず、広告する商品に関連性があれば、ヌードの人物を広告に使うことができる。ノルウェーのクリエイティブ・フォーラム(国内トップの広告代理店の協会)の代表であるソル・オルヴィング氏は、「シャワージェルやクリームの広告に裸の人物を使うことはできるが、ビキニ姿の女性が車に寄りかかっている広告はできない」と説明した。[ 170 ]
他の国々は引き続きヌードを禁止している(伝統的なわいせつを理由に)が、イスラエルのように「性的屈辱や卑下を描写したり、人間を性的利用可能な対象として提示したりする」看板を禁止するなど、性的対象化についても明確に言及している。 [ 171 ]
反ポルノグラフィー・フェミニストのキャサリン・マッキノンは、ポルノグラフィーは女性を客体化し、従属的な役割で描くことで性差別を助長していると主張している。 [ 172 ]マッキノンはアンドレア・ドウォーキンと共に、ポルノグラフィーは女性を単なる道具に貶め、性差別の一形態であると主張している。[ 173 ]この二人の学者は、客体化とポルノグラフィーの関連性を次のように強調している。
ポルノグラフィーは、写真や言葉を通して女性を性的に露骨に従属させるものであり、以下のものも含まれると定義する。(i) 女性が性的対象、物、または商品として非人間的に提示されている。(ii) 女性が屈辱や痛みを楽しむ性的対象として提示されている。(iii) 女性がレイプ、近親相姦、またはその他の性的暴行で性的快楽を経験する性的対象として提示されている。(iv) 女性が縛られたり、切り刻まれたり、切断されたり、あざをつけられたり、身体的に傷つけられたりする性的対象として提示されている。(v) 女性が性的服従、卑屈さ、または見せびらかしの姿勢や体位で提示されている。(vi) 女性の身体の一部(膣、乳房、臀部などを含むがこれらに限定されない)が、女性がそれらの部分に還元されるように展示されている。(vii) 女性が物や動物に挿入されている様子が提示されている。または(viii)女性が、堕落、屈辱、傷害、拷問のシナリオで描かれ、汚らわしい、劣っている、出血している、あざがある、または傷ついているように描かれ、これらの状態が性的であるような文脈で描かれている場合。」[ 174 ]
ロビン・モーガンとキャサリン・マッキノンは、ある種のポルノグラフィーは、女性が支配され、強制され、屈辱を受け、または性的暴行を受ける場面を性的描写することで、女性に対する暴力にも寄与していると指摘している。[ 175 ] [ 176 ]
マッキノンを含むポルノ反対派の中には、ポルノの制作は、出演やモデルを務める女性に対する身体的、心理的、経済的な強制を伴うと主張する者もいる。 [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]ポルノ反対派は、ポルノが性関係の歪んだイメージを提示し、性的な神話を強化すると主張している。ポルノは、女性がいつでも誰とでも、自分の条件で、どんな要求にも積極的に応じ、常に利用可能で性行為を行う意思があるかのように描いている。
マッキノンは次のように書いている。
ポルノグラフィーは、レイプ神話に対する人々の信念に影響を与えます。例えば、女性が「同意していない」と言ったとしても、ポルノグラフィーを見ている人はレイプ神話を信じ、女性が何を言ったとしても同意していたと信じます。つまり、彼女が「ノー」と言ったのは「イエス」を意味し、彼女が「したくない」と言ったのは「もっとビールを」という意味であり、彼女が「家に帰りたい」と言ったのは「良い矯正経験が必要なレズビアン」という意味だと考えるのです。ポルノグラフィーはこうしたレイプ神話を助長し、女性に対する暴力に対する人々の感受性を鈍らせ、ポルノグラフィーの消費者は性的に興奮するためにより多くの暴力を必要とするようになります。これは十分に立証されています。[ 180 ]
ポルノ擁護者や検閲反対派(セックス肯定フェミニストを含む)は、ポルノは精神的に健康な個人に深刻な影響を与えないと主張している。なぜなら、視聴者は空想と現実を区別できるからである。[ 181 ]また、男性も女性もポルノでは客体化されていると主張する者もいる。特に、サディスティックまたはマゾヒスティックなポルノでは、男性が客体化され、女性によって性的に利用される。[ 182 ]
売春とは、対価を得て性行為を行うビジネスまたは行為である。[ 183 ] [ 184 ]性労働者の間では、一般的に女性が過剰に代表されている。[ 185 ]性労働者はしばしば客体化され、顧客に奉仕するためだけに存在すると見なされるため、彼女たちの主体性が疑問視される。売春婦は職業として性行為を売っているため、すべての性的接触に自動的に同意しているという考えが蔓延している。[ 186 ]その結果、性労働者は暴力や性的暴行に遭う割合が高くなる。これはしばしば当局によって軽視され、無視され、真剣に受け止められない。[ 186 ]
多くの国では、売春は売春宿やポン引きによって支配されており、彼らはしばしばセックスワーカーを所有していると主張する。この所有意識は、セックスワーカーには主体性がないという概念をさらに助長する。[ 187 ]これは、性奴隷制の事例では文字通り当てはまる。
様々な著者が、女性の売春は、女性との望まないセックスが許容されるという考え、男性の欲望は満たされなければならないという考え、そして女性は男性に性的奉仕を強要され、男性に奉仕するために存在しているという考えを容認する男性の性差別に基づいていると主張している。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]欧州女性ロビーは売春を「容認できない男性暴力の一形態」として非難した。[ 192 ]
キャロル・パテマンは次のように書いています。
売春とは、男性が自身の満足のために女性の身体を利用することである。売春婦側には欲望も満足感もない。売春は、身体の利用に関する相互的で快楽的な交換ではなく、男性が金銭と引き換えに女性の身体を一方的に利用することである。[ 193 ]
一部の学者は、メディアによる人口集団の描写は、その集団に対する態度や行動を維持することも、破壊することもあると考えている。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]スーザン・ダグラスによれば、「1990年代初頭から、多くのメディアは、女性が専門職で完全に成功し、男性と性的平等を獲得し、主にラグナビーチのティファニーを身につけた上流階級の女性が享受していたような経済的成功と快適さを達成したと過剰に描写するようになった」[ 197 ] 。これらのイメージは、特に女性や人種的・民族的マイノリティ集団にとって有害である可能性がある。例えば、アフリカ系アメリカ人女性を対象とした研究では、メディアによる自分たちの描写は、この集団を過度に性的であるというステレオタイプを強化し、肌の色が薄く痩せたアフリカ系アメリカ人女性のイメージを理想化している(アフリカ系アメリカ人女性は、これらのイメージを客体化していると表現している)と感じていることがわかった。[ 198 ] 1994年から2009年までのAP通信の写真アーカイブにあるハイチ人女性の画像を最近分析したところ、ハイチ人女性の「異質性」を強調し、彼女たちを救済を必要とする犠牲者として特徴づけるいくつかのテーマが浮かび上がった。[ 199 ]
メディア消費が男性に与える影響を研究する試みの中で、サマンサとブリッジズは、女性を対象とした同様の研究で見られた自己客体化を介したものではないものの、身体の羞恥心への影響を発見した。著者らは、現在の客体化の尺度は女性向けに設計されており、男性を正確に測定していないと結論付けている。 [ 200 ]別の研究では、美容雑誌やフィットネス雑誌の消費が女性と男性のそれぞれにおいて、食行動や身体満足度に悪影響を与えることがわかったが、ここでもメカニズムが異なり、女性の場合は自己客体化、男性の場合は内面化であった。[ 201 ]
フレデリック・アッテンボローは、性差別的なジョークは性的客体化の一形態であり、ジョークの標的を物に貶めるものだと主張している。それらは女性を客体化するだけでなく、女性に対する暴力や偏見を容認することもある。[ 202 ]例えば、「性差別的なユーモア、つまりユーモアを通して女性を貶めることは、無害な娯楽というベールの下で性差別を矮小化し、ユーモアのない性差別的なコミュニケーションが引き起こすであろう異議や反対を排除する」[ 203 ]フォードによる73人の男子大学生を対象とした研究では、「性差別的なユーモアは、性差別的な男性の間で女性に対する偏見の行動的表現を促進する可能性がある」ことがわかった。[ 203 ]この研究によると、性差別がユーモラスな方法で提示されると、それは許容され、社会的に受け入れられるものと見なされる。「ユーモアを通して女性を貶めることで、性差別的な参加者は、女性に対する差別に関するより一般的でより制限的な規範に従う必要がなくなる」[ 203 ]
性差別とは、実際のまたは認識された性自認に基づく差別である。[ 204 ]性自認とは、「出生時に指定された性別に関係なく、個人の性別に関連するアイデンティティ、外見、マナー、またはその他の性別に関連する特性」である。[ 204 ]性差別は理論的には性差別とは異なる。[ 205 ]性差別は性別に基づく偏見であるのに対し、性差別は特に、第三の性、ジェンダークィア、その他のノンバイナリーの自認を持つ人々を含む性自認に対する差別を扱っている。[ 7 ]特に職場での人々の扱い方に起因しており、[ 8 ]性自認と性表現に基づく差別の禁止は、アメリカの法制度において論争の的となっている。[ 206 ]
議会調査局の最近の報告書によると、「この問題を検討した連邦裁判所の大多数は、性自認に基づく差別は性差別ではないと結論付けているが、反対の結論に達した裁判所もいくつかある」[ 204 ] 。ハーストは、「裁判所はしばしば性別、ジェンダー、性的指向を混同し、その結果、ゲイやレズビアンだけでなく、伝統的にその性別に期待される方法で自己を表現したり行動したりしない人々の権利も否定することになる」と述べている[ 207 ] 。
反対性差別は、トランスフェミニスト作家のジュリア・セラノが作った造語で、反対性差別を「男性と女性は固定された、相互に排他的なカテゴリーであるという信念」と定義している。[ 208 ]反対性差別は、シスジェンダー規範やヘテロジェンダー規範など、多くの社会規範において重要な役割を果たしている。
反抗的性差別は、男性における男性的な表現と女性における女性的な表現を正常化する一方で、男性における女性らしさと女性における男性らしさを悪者扱いする。この概念は、シスジェンダーの人々をトランスジェンダーの人々とは対照的に自然で特権的な存在とみなす社会規範であるシスジェンダー主義を支える上で重要な役割を果たしている。[ 209 ]
二つの反対の性別が存在するという考えは、ジェンダー理論家のジュディス・バトラーが「強制的な異性愛の実践」と呼ぶものを通して、セクシュアリティと結びついている。[ 209 ]このように反対性差別は異性愛規範と結びついているため、非異性愛者はジェンダー規範を破っていると見なされる。[ 209 ]
セラノによれば、反対の性別という概念は「危険な前例」を作り出しており、「男性が大きいなら女性は小さくなければならず、男性が強いなら女性は弱くなければならない」という考え方である。[ 208 ]ジェンダー二元論と対立規範は、「伝統的な性差別」、つまり女性らしさは男性らしさに劣り、男性らしさに奉仕するという考え方を支えている。[ 209 ]
セラノは、対立的性差別は「伝統的性差別」と連携して機能すると述べている。これにより、「男性的な人が女性的な人に対して権力を持ち、男性として生まれた人だけが真に男性的であるとみなされる」ことが保証される。[ 208 ]
トランスジェンダー差別とは、出生時に割り当てられた生物学的性別に対する社会的期待と性自認が異なる人々に対する差別である。[ 210 ]差別の形態には、性別を反映していない身分証明書、男女別の公衆トイレやその他の施設、二元的な性別コードに基づく服装規定、適切な医療サービスへのアクセスや存在の欠如などが含まれるが、これらに限定されない。[ 211 ]最近の裁定で、平等雇用機会委員会(EEOC)は、トランスジェンダーの人に対する差別は性差別であると結論付けた。[ 211 ]
2008~09年の全米トランスジェンダー差別調査(NTDS)は、当時トランスジェンダー差別に関する最も広範な調査であったが、米国ではトランスジェンダー差別に関する調査としては、全米トランスジェンダー平等センターと全米ゲイ・レズビアンタスクフォースが全米黒人正義連合と協力して実施した調査である。この調査では、米国の黒人トランスジェンダーの人々が「反トランスジェンダー偏見と、根強く構造的かつ個人的な人種差別の組み合わせ」に苦しんでおり、「黒人トランスジェンダーの人々は、あらゆる人種のトランスジェンダーの人々の割合(15%)の2倍以上、黒人全体の割合(9%)の4倍以上、米国の一般人口の割合(4%)の8倍以上という極度の貧困状態にある」ことが明らかになった。[ 212 ]性別移行中か否かにかかわらず、性別不適合者は、社会的に受け入れられている性別二元論からの逸脱と目に見えるスティグマ化のために、さらなる差別に直面している。 NTDSによると、トランスジェンダーのジェンダー不適合者(TGNC)は、バイナリーのトランスジェンダーの人々よりも、自己差別や社会的差別、暴力に8~15%高い割合で直面している。リサ・R・ミラーとエリック・アンソニー・グロルマンは、2015年の研究で、「ジェンダー不適合は、トランスジェンダーの人々が差別や健康を害する行動にさらされるリスクを高める可能性がある。ジェンダー不適合のトランス成人は、ジェンダー適合のトランス成人よりも、重大なものから日常的なものまで、より多くのトランスフォビア差別を報告している」ことを発見した。[ 213 ]
ラテンアメリカ市民連合と共同で行われた別の研究では、非市民のラテン系トランスジェンダーの人々が嫌がらせ、虐待、暴力に対して最も脆弱であることがわかった。[ 214 ]
NTDS調査の更新版である「2015年米国トランスジェンダー調査」が2016年12月に発表された。[ 215 ]

児童婚とは、配偶者の一方または両方が18歳未満の結婚であり、女性に不均衡な影響を与える慣習である。[ 216 ] [ 217 ]児童婚は南アジア、中東、サハラ以南のアフリカで最も一般的であるが、世界の他の地域でも発生している。少女を結婚させる慣習は、女性の行動を統制する家父長制のイデオロギーに根ざしており、持参金や花嫁代金などの伝統的な慣習によっても維持されている。[ 218 ]児童婚は、女性の処女を守ることと強く結びついている。[ 219 ]ユニセフは次のように述べている。[ 216 ]
18歳未満の少女の結婚は、性差別、早すぎる出産や継続的な出産の奨励、男子教育の優遇といった側面が根底にある。また、児童婚は経済的負担を軽減するために、家族が娘を幼いうちに結婚させるという、経済的な生存戦略でもある。
児童婚の結果には、教育や雇用の見通しの制限、家庭内暴力、児童性的虐待、妊娠や出産の合併症、社会的孤立のリスクの増加などがある。[ 217 ] [ 219 ]国際労働機関は、早婚や強制結婚を現代の奴隷制の一形態と定義している。[ 220 ]場合によっては、レイプされた女性や少女が、家族の名誉を回復するために、レイプ犯と結婚させられることがある。[ 221 ] [ 222 ]エチオピアでは、男性が結婚したい女性や少女を誘拐し、レイプして結婚を強制する誘拐結婚が一般的である。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]


フェミニストたちは、衣服や履物のファッションは女性を抑圧し、彼女たちの動きを制限し、脆弱性を高め、健康を危険にさらしてきたと主張している。[ 226 ]ファッション業界で痩せたモデルを使うことは、過食症や拒食症の発症を助長し、女性消費者を偽りの女性らしさに縛り付けてきた。[ 227 ]
性別によって赤ちゃんの服を決めることは、子供に否定的な性別ステレオタイプを植え付ける可能性がある。[ 228 ]一例として、一部の国では女の子にピンク、男の子に青という色が割り当てられている。この流行は比較的最近のものである。20世紀初頭には、女の子には青、男の子にはピンクという逆の傾向があった。[ 229 ] 1900年代初頭、The Women's Journal は「ピンクはよりはっきりとした強い色なので男の子に適しており、青はより繊細で上品なので女の子に似合う」と書いた。DressMaker誌も「幼い男の子に着せるのに好まれる色はピンクである。青はより淡く、より繊細な色と考えられているため女の子のために確保されており、ピンクはより強い色(赤に似ている)と考えられている」と説明した。[ 230 ]今日では、多くの国で男の子がドレスやスカートを着ることは不適切だと考えられているが、これも比較的最近の考え方である。 16世紀半ば[ 231 ]から19世紀後半または20世紀初頭まで、西洋世界の少年は2歳から8歳までの間、ズボンを履かずにガウンやドレスを着ていた[ 232 ] 。
女性の服装を規定する法律は、アムネスティ・インターナショナルなどの多くの国際人権団体によって性差別とみなされている。[ 233 ]多くの国で、女性は特定の服装規定に従わないために、当局(宗教警察など)、家族、または地域社会から暴力を受ける。[ 234 ] [ 235 ]アムネスティ・インターナショナルは次のように述べている。
宗教、文化、伝統の解釈は、異なる服装を選択する人々に服装に関する規則を押し付けることを正当化するものではない。国家は、家族、地域社会、宗教団体、指導者によって特定の服装を強制されることから個人を保護するための措置を講じるべきである。[ 233 ]
生産工程も性差別的な慣行で批判されている。衣料品業界では、労働者の約80%が女性である。[ 236 ]衣料品生産の多くは、労働コストが低いためアジアで行われている。これらの工場で働く女性は、管理者や男性労働者から性的嫌がらせを受け、低賃金で働かされ、妊娠すると差別される。[ 237 ]

一部の国では男性のみを徴兵対象としていることが、男性差別として批判されている。[ 238 ] : 102 [ 239 ]近代、20世紀後半以前は、徴兵の対象は主に男性であったが、古代や中世には女性の徴兵の例がいくつかあった。[ 240 ] [ 241 ] [ 238 ] : 255 [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]今日でも、ほとんどの国では男性のみを兵役対象としている。
哲学者デイヴィッド・ベナターは著書『第二の性差別:男性と少年に対する差別』(2012年)の中で、「徴兵制が必要な場合、徴兵されるべきは男性のみであり、同様に、戦闘に強制的に参加させられるのも男性のみであるという前提が広く浸透している」と述べている。ベナターは、これは「性差別的な前提」であると考えている。[ 238 ]: 102人類学者アイシェ・ギュル・アルティナイは、「男女平等の参政権が認められている以上、男性に対する強制徴兵ほど、男女を根本的に区別する市民権の慣行は他にない」と述べている。[ 246 ]: 34
女性を軍隊に徴兵している国は、中国、エリトリア、イスラエル、リビア、マレーシア、北朝鮮、ノルウェー、ペルー、台湾の9か国のみです。[ 247 ] [ 248 ]フィンランド、トルコ、シンガポールなどの他の国では、依然として男性のみに兵役を義務付ける徴兵制度が採用されていますが、女性は志願して兵役に就くことができます。2014年、ノルウェーは男女平等の行為として女性に義務的な兵役を導入した最初のNATO加盟国となりました[ 248 ] [ 249 ]。 2015年には、オランダ政府が男女中立の徴兵法の準備を開始しました。[ 250 ]性別による選別徴兵は米国で異議を唱えられています。[ 251 ]
軍隊内の状況は「性的虐待」や女性に対する「性的迫害」と表現されている。[ 252 ]容赦ない性差別的な嘲笑、敵意、セクシャルハラスメントが頻繁に報告されている。[ 253 ] [ 254 ]軍隊に所属する女性は、敵に殺されるよりも男性の同僚兵士にレイプされる可能性が高い。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]報告された犯罪の訴追は、国防総省が指揮官の指導力を損なうと主張したため、進展していない。[ 258 ] [ 259 ]
女性は伝統的に高等教育へのアクセスが限られていました。[ 260 ]過去には、女性が高等教育に入学できたとしても、科学以外の分野を専攻するように勧められていました。アメリカやイギリスの大学における英文学の研究は、女性の「劣った知性」に適した分野として設立されました。[ 261 ]
高等教育における教育専門分野は、男女間の不平等を生み出し、永続させている。[ 262 ]特にコンピュータおよび情報科学分野では格差が根強く、米国では学部学位のわずか21%しか女性が取得しておらず、工学分野では2008年に学位のわずか19%しか女性が取得していない。[ 263 ]米国で授与される物理学博士号のうち、女性に授与されるのは5分の1に過ぎず、そのうちアメリカ人女性は約半数に過ぎない。[ 264 ]国内の物理学教授のうち、女性はわずか14%である。[ 264 ] 2019年現在、 STEM分野の全労働者のうち女性はわずか27%であり、同じ業界の男性よりも平均して20%近く低い収入を得ている。[ 265 ]
世界の識字率は、男性よりも女性の方が低い。ワールドファクトブックのデータによると、識字率は女性79.7%であるのに対し、男性は88.6%である(15歳以上)。[ 266 ]世界のいくつかの地域では、女子は適切な公立または私立教育から排除され続けている。アフガニスタンの一部地域では、学校に通う女子が、地域社会のメンバーや宗教団体から深刻な暴力を受けている。[ 267 ] 2010年の国連の推計によると、学校に通う男子100人に対して女子が90人未満だったのは、アフガニスタン、パキスタン、イエメンだけだった。[ 268 ]ジャヤチャンドランとレラス=ムニーによるスリランカの経済発展に関する研究では、女性の平均寿命の延長は、より長い時間軸が、時間をかけて利益を生み出す投資の価値を高めるため、教育投資を促進すると示唆している。[ 269 ]
欧米諸国では、女性の教育機会と成果が大幅に向上した。1991年以降、米国における大学進学率は女性の進学率を上回り、男性の進学率の低さは時間とともに拡大している。[ 270 ] 2007年現在 1990年、米国に在籍する1,080万人の大学生のうち、女性が過半数(54%)を占めた。 [ 271 ]しかし、ダイアン・ハルパーンによる研究では、小学校の教室では男子の方がより多くの注目、賞賛、非難、罰を受けていることが示されており、[ 272 ]「男子生徒に向けられる教師のより積極的な注目というこのパターンは、高等教育レベルでも続いている」。[ 273 ]時間が経つにつれて、女子生徒は教室で話すことが少なくなる。[ 274 ]教師も女子の学業成績を支援することに多くの時間を費やす傾向がある。[ 275 ]
男子はADHDと診断されることが多いが、これは学校制度が男子にこうしたレッテルを貼る傾向が強いことが原因だと考える人もいる。[ 276 ] OECDが60カ国以上で行った最近の調査では、教師は男子に同じ課題に対して低い成績をつけていることがわかった。研究者らはこれを男子に対するステレオタイプな考え方によるものとし、教師はこの性別による偏見に気を付けるべきだと提言している。[ 277 ]ある研究では、学生は女性教授と男性教授の成績が同程度であるにもかかわらず、女性教授の評価スコアが男性教授よりも低いことがわかった。[ 278 ]
ジェンダーバイアスとジェンダーに基づく差別は、多くの教育現場で依然として蔓延しています。例えば、教師が男子生徒と女子生徒に対して異なる関わり方、期待、交流をするなど、教育と学習の過程において、教科書や学習教材におけるジェンダーステレオタイプが見られます。安全で学習を促進する環境を確保するための適切なリソースとインフラが不足しており、教育を受ける権利を尊重、保護、実現するための政策、法律、計画の枠組みも不十分です。[ 279 ]

女性性器切除は、世界保健機関(WHO)によって「医学的理由以外で女性の外性器を部分的または完全に切除したり、その他の方法で女性の性器に損傷を与えたりするすべての処置」と定義されています。WHOはさらに、「この行為は少女や女性にとって健康上の利点はなく、重度の出血や排尿障害、後に嚢胞や感染症、出産時の合併症、新生児死亡リスクの増加を引き起こす可能性がある」と述べています。[ 281 ]これは「少女や女性の人権侵害として国際的に認識されている」ものであり、「女性に対する極めて深刻な差別の一形態」です。[ 281 ]欧州議会は2014年の決議で、この行為は「明らかに女性と男性の平等という欧州の建国理念に反し、女性を男性の所有物や対象物とみなす伝統的な価値観を維持している」と述べています。[ 282 ]

イスラム協力機構(OIC)加盟国のいくつかでは、女性の法的証言は男性の証言の半分の価値しかない(イスラムにおける女性の証言の地位を参照)。そのような国には、アルジェリア(刑事事件)、バーレーン(シャリーア裁判所)、エジプト(家庭裁判所)、イラン(ほとんどの場合)、イラク(一部の場合)、ヨルダン(シャリーア裁判所)、クウェート(家庭裁判所)、リビア(一部の場合)、モロッコ(家族事件)、パレスチナ(結婚、離婚、親権に関する事件)、カタール(家族法問題)、シリア(シャリーア裁判所)、アラブ首長国連邦(一部の民事問題)、イエメン(姦通と報復の事件では全く証言が認められない)、サウジアラビアなどがある。[ 283 ] [ 284 ]このような法律は、ヒューマン・ライツ・ウォッチやイクオリティ・ナウによって女性差別的であると批判されている。 [ 285 ] [ 286 ]
一部の国では、石打ち刑を死刑の一形態として用いている。アムネスティ・インターナショナルによると、石打ち刑の被害者の大多数は女性であり、法制度における性差別のため、女性は石打ち刑によって不均衡な影響を受けている。[ 287 ]
多くのコモンロー諸国の刑事司法制度も、女性に対する差別をしていると非難されてきた。挑発は、多くのコモンロー諸国において、殺人に対する部分的な抗弁であり、殺人となるはずだった行為を過失致死に転換する。これは、被害者の行動によって「挑発」され、「激情」の中で人を殺した場合に適用されることを意図している。この抗弁は、姦通事件やその他の家庭内紛争において女性がパートナーによって殺害された場合に不均衡に用いられるため、性別による偏りがあり、男性に有利であると批判されてきた。この抗弁が強い性別バイアスを示し、女性に対する男性の暴力を正当化し、女性に対する暴力によって引き起こされる被害を軽視する形となっているため、いくつかの法域では廃止または制限されている。[ 288 ] [ 289 ]
ラテンアメリカ諸国における情熱犯罪に対する伝統的な寛容さは、女性が財産であるという考え方に由来すると考えられてきた。[ 290 ] 2002年、ヒューマン・ライツ・ウォッチの擁護活動ディレクターであるウィドニー・ブラウンは、「いわゆる情熱犯罪は、女性が男性の家族によって殺害され、その犯罪が正当化または理解できるとみなされるという点で、(名誉殺人と)同様の力学を持っている」と述べた。[ 290 ]国連人権高等弁務官事務所( OHCHR)は、「『情熱犯罪』に対する軽減要因を含む、法律における差別的な規定の撤廃」を求めている。[ 291 ]
トランスジェンダーの人々は、収監中に広範な差別を受けています。彼らは一般的に、性自認ではなく、出生時の法的性別に基づいて収容されます。研究によると、トランスジェンダーの人々はこのような環境で嫌がらせや性的暴行を受けるリスクが高まっています。また、性別適合に関連する医療処置を受けることも拒否される可能性があります。[ 292 ]
米国では、いくつかの研究で、同じ犯罪でも男性の方が女性よりも重い刑罰が科せられることが示されている。逮捕時の犯罪、犯罪歴、その他の起訴前の変数を考慮しても、男性の刑罰は女性より60%以上重い。女性は起訴を完全に免れる可能性が高く、有罪判決を受けた場合でも投獄を免れる可能性が高い。[ 293 ] [ 294 ]ジェンダー格差は事件の性質によって異なる。例えば、詐欺事件では、麻薬密売や銃器事件に比べてジェンダー格差はそれほど顕著ではない。この格差は、差別的な量刑を避けるためのガイドラインがあるにもかかわらず、米国の連邦裁判所で発生している。[ 295 ]死刑にもジェンダーバイアスがかかっている可能性がある。シャッツとシャッツによれば、「本研究は、以前の研究で示されていたことを裏付けている。すなわち、死刑は女性に対しては比較的まれにしか科せられず、女性殺害に対して不均衡に科せられている」。[ 296 ]
米国における男女間の刑事司法格差については、いくつかの理由が提唱されてきた。最も一般的な理由の一つは、女性は主に介護者であるという期待である。[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]その他の可能性のある理由としては、「ガールフレンド理論」(女性はボーイフレンドの道具と見なされる)[ 294 ] 、女性被告人は当局に協力する可能性が高いという理論[ 294 ] 、そして女性は産後うつ病や虐待された妻症候群などの弁護を主張することで、暴力犯罪を被害者に変えることがよく成功しているという理論[ 297 ]などが挙げられる。しかし、これらの理論のいずれも格差全体を説明するものではなく[ 294 ]、性差別も根本的な原因として示唆されている。[ 298 ]
性差別は、女性被告人が死刑判決を受ける場合と、より軽い刑罰を受ける場合との違いを説明するのに役立つ。フィリップ・バロンは、女性被告人は、子供を殺したり見知らぬ人を殺したりするなど、ジェンダー規範に反する犯罪で死刑判決を受ける可能性が高いと主張している。 [ 299 ]
ある研究では、以下のことが明らかになった。
平均的に、女性は男性に比べて軽い刑罰を受けています ...収監における男女差の約30%は、犯罪や犯罪者の観察された犯罪特性では説明できません。また、裁判官による女性と男性の犯罪者への扱いにはかなりのばらつきがあることもわかっています。しかし、性差別への嗜好が平均的な男女格差や裁判官間の扱いのばらつきを引き起こしているという証拠はほとんどありません。[ 300 ]
2017年のクネッパーによる研究では、「職場での性差別訴訟を起こした女性原告は、女性裁判官が担当すると、和解して賠償金を得る可能性が著しく高くなる。さらに、女性裁判官は男性裁判官に比べて被告が提出した申し立てを認める可能性が15パーセントポイント低く、これは最終的な交渉が偏見の出現によって左右されることを示唆している」[ 301 ]ことが判明した。
国連人口基金は、「家族計画はジェンダー平等と女性のエンパワーメントの中心である」と述べている。[ 302 ]世界中の多くの国で、女性は妊娠ケア、家族計画、避妊へのアクセスを含む、生殖に関する健康に関連する医療および情報サービスを拒否されている。 [ 302 ] [ 303 ]中絶法が非常に厳しい国(特にラテンアメリカ)では、流産した女性は、意図的に流産を引き起こした疑いで警察の捜査を受けることが多く、時には投獄されることもある。[ 304 ]アムネスティ・インターナショナルはこの慣行を「女性の権利に対する容赦ないキャンペーン」と呼んだ。[ 305 ]医師は、治療によって胎児を失うことを恐れて、重篤な病気の妊婦を治療することをためらうことがある。[ 306 ]アムネスティ・インターナショナルによると、「エルサルバドルでは、女性や少女に対する差別的な態度は、性教育や避妊へのアクセスがほぼ不可能であることを意味する」。[ 307 ]同団体はまた、女性が生殖医療サービスを利用するために夫の同意を必要とする法律や政策を、差別的で女性の健康と生命に危険であると批判している。「避妊のために夫の同意を必要とする女性にとって、差別の結果は深刻で、場合によっては致命的になる可能性がある」。[ 308 ]



女児殺害は新生児の女児を殺害することであり、女児選択的堕胎は胎児の性別が女児であることを理由に妊娠を中絶することである。ジェンダーサイドは特定の性別のメンバーを組織的に殺害することであり、ジェンダーに基づく暴力の極端な形態である。[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]女児殺害は男児殺害よりも一般的であり、特に中国、インド、パキスタンなどの南アジア諸国で蔓延している。[ 310 ] [ 312 ] [ 313 ]最近の研究では、中国とインドでは9000万人以上の女性と少女が女児殺害の結果として行方不明になっていると示唆されている。 [ 314 ] [ 315 ]
性別選択的堕胎とは、胎児の性別予測に基づいて妊娠を中絶することである。女児の堕胎は、東アジアや南アジアの一部(中国、インド、韓国)、コーカサス(アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージア)、西バルカン(アルバニア、マケドニア、モンテネグロ、コソボ)など、男児を女児よりも高く評価する文化圏で最も一般的である。[ 316 ] [ 317 ]この傾向の理由の一つは、男性の方が女性よりも収入が多いと見なされていることである。この傾向は過去10年間着実に増加しており、将来的に女性不足につながる可能性がある。[ 318 ]
強制不妊手術と強制堕胎もジェンダーに基づく暴力の一形態である。[ 309 ]強制不妊手術は20世紀前半に多くの西側諸国で行われ、ウズベキスタンや中国など一部の国では現在も行われているとの報告がある。[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]
中国では、一人っ子政策と女性の低い地位が相まって、女児殺害、性別選択的堕胎、女児遺棄、強制堕胎、強制不妊手術など、多くの虐待の原因となっているとされている。[ 323 ] [ 324 ]
インドでは、持参金の慣習は女児殺害、性別選択的堕胎、少女の遺棄や虐待と密接に関連している。[ 325 ]こうした慣習は特に同国北西部のジャンムー・カシミール州、ハリヤナ州、パンジャブ州、ウッタラカンド州、デリーで顕著である。(インドにおける女児胎児殺害およびインドにおける女児殺害を参照)。

リサックとロスによる、女性に対する性的暴行(レイプを含む)の加害者の動機となる要因に関する研究では、性的関心ではなく、女性に対する憎悪と心理的および身体的トラウマを与えることへの快楽というパターンが明らかになった。[ 326 ]メアリー・オーデムとペギー・リーブス・サンデーは、レイプは病理の結果ではなく、男性優位のシステム、文化的慣習、信念の結果であると主張している。[ 327 ]
オデム、ジョディ・クレイ=ワーナー、スーザン・ブラウンミラーは、性差別的な態度は、レイプとレイプ犯に関する一連の神話によって広められていると主張している。[ 328 ] : 130–140 [ 329 ]彼らは、これらの神話とは対照的に、レイプ犯は被害者を選ぶ前にレイプを計画することが多く[ 328 ]、知り合いによるレイプ(見知らぬ人による暴行ではない)が最も一般的なレイプの形態であると述べている。[ 328 ] : xiv [ 330 ]オデムはまた、これらのレイプ神話は、男性は自分のセクシュアリティを制御できないという信念を永続させることで、男性に対する性差別的な態度を広めていると主張している。[ 328 ]
性差別は、レイプされた女性や少女のスティグマ化を助長し、回復を阻害する可能性がある。[ 221 ]世界の多くの地域では、レイプされた女性は社会から疎外され、家族から拒絶され、暴力にさらされ、極端な場合には、家族に恥をかかせたとみなされて名誉殺人の犠牲者になることもある。[ 221 ] [ 331 ]
夫婦間レイプの犯罪化はごく最近のことで、ここ数十年の間に起こった。多くの国では依然として合法である。東ヨーロッパとスカンジナビアのいくつかの国は1970年以前に配偶者間レイプを違法とした。他のヨーロッパ諸国とヨーロッパ以外の英語圏のいくつかの国は、主に1980年代と1990年代にそれを違法とした。[ 332 ]一部の国は2000年にそれを違法とした。[ 333 ] WHOは次のように書いている。「結婚はしばしば、女性に対するさまざまな形態の性的暴力を正当化するために利用される。幼い子供、特に少女を結婚させる慣習は、世界の多くの地域で見られる。この慣習は多くの国で合法であるが、関係する子供は同意を与えることも拒否することもできないため、性的暴力の一形態である。」[ 221 ]
姦淫や不倫が違法な国では、レイプの被害者は刑事訴追される可能性がある。[ 334 ]

性差別は、武力紛争、戦争、または軍事占領中に兵士、戦闘員、または民間人によって行われる、女性民間人および兵士を標的とした強姦犯罪によって顕在化する。これは、女性が性的戦利品と見なされてきた長い伝統と、軍事訓練の女性蔑視文化から生じる。[ 335 ] [ 336 ]

正確な割合については広く議論されているものの、家庭内暴力は主に男性から女性に対して行われているという異文化間の証拠が多数存在する。[ 337 ] [ 338 ] [ 339 ]さらに、女性はより深刻な形態の虐待にさらされることが多く、虐待的なパートナーによって負傷する可能性が高いという幅広い合意がある。[ 338 ] [ 339 ]国連は家庭内暴力をジェンダーに基づく暴力の一形態として認識しており、人権侵害であり、性差別の結果であると述べている。 [ 340 ]
家庭内暴力は世界の多くの地域で容認され、法的に認められている。例えば、2010年にアラブ首長国連邦(UAE)の最高裁判所は、目に見える傷跡を残さない限り、男性は妻や子供を身体的に懲らしめる権利があると判決を下した。[ 341 ] 2015年、Equality Nowは、ナイジェリア北部の刑法典の「子供、生徒、使用人または妻の懲罰」という条項に注目し、次のように述べている。「(1) 次の行為は、いかなる者に対しても重傷を負わせる行為に当たらないものは犯罪ではない。 (…) (d) 夫が妻を懲罰する目的で行う場合。ただし、夫と妻は、そのような懲罰が合法と認められている慣習法または慣習に従うものとする。」[ 342 ]
名誉殺人は、世界のいくつかの地域で行われている家庭内暴力の一形態であり、その犠牲者は主に女性である。[ 343 ]名誉殺人は、お見合い結婚を拒否すること、親族が認めない関係を維持すること、婚外性行為、レイプの被害に遭うこと、不適切な服装、または同性愛が原因で起こることがある。[ 344 ] [ 345 ] [ 346 ]国連薬物犯罪事務所は、「殺人を含む名誉犯罪は、歴史上最も古い形態のジェンダーに基づく暴力の一つである」と述べている。[ 347 ]
国連人権委員会第58回会合に提出された、女性に対する暴力を反映した家庭内の文化的慣習に関する特別報告者の報告書によると、以下の通りである。
特別報告者は、ブラジルでは名誉殺人の弁護に関して矛盾する判決が出ており、その文脈で部分的または完全な弁護を認める立法規定は、アルゼンチン、エクアドル、エジプト、グアテマラ、イラン、イスラエル、ヨルダン、ペルー、シリア、ベネズエラ、およびパレスチナ自治政府の刑法典に見られると指摘した。[ 348 ]
名誉殺人や石打ち刑などの慣習は、一部の国では主流派の政治家やその他の当局者によって引き続き支持されている。パキスタンでは、2008年にバルチスタン州でウムラニ族の部族民によって5人の女性が殺害された名誉殺人事件の後、パキスタンの連邦郵便サービス大臣イスラール・ウラー・ゼーリは、この慣習を擁護し、 「これらは何世紀も続く伝統であり、私は今後もこれを擁護し続ける。不道徳な行為にふける者だけが恐れるべきだ」と述べた。[ 349 ] 2006年のサキネ・モハマディ・アシュティアーニ事件(イランの石打ち刑判決をめぐり国際的な圧力が高まった)の後、イラン人権評議会の議長で上級特使のモハマド・ジャバド・ラリジャニは石打ち刑を擁護し、有罪判決を受けた者に生存の機会を与えるため、死刑よりも「軽い刑罰」だと主張した。[ 351 ]
持参金殺人事件は、結婚の際の高額な持参金を支払うことができない女性が殺害されることによって発生する。アムネスティ・インターナショナルによれば、「持参金に関連した暴力が今もなお続いていることは、女性が財産として扱われるときに何が起こりうるかを示す一例である」。[ 352 ]
より正確かつより具体的な意味
では、
「性差別」とは、歴史的にも世界的にも蔓延している女性に対する抑圧の形態を指します。
性差別とは、
通常、性別やジェンダーに基づく偏見や差別、特に女性や少女に対する差別を指します。
社会における性差別は、最も一般的には女性と少女に対して適用されます。それは、性別またはジェンダーに基づいて女性と少女を抑圧する個人、集団、および機関のイデオロギー的および物質的実践を通じて、家父長制、つまり男性支配を維持する機能を持っています。
どちらの性別も性差別的な態度の対象となる可能性があるが、
先進社会では女性が主な被害者であると一般的に考えられている。
男性と女性は本質的に異なるという信念に基づき、性差別はこれらの違いを男性が女性より本質的に優れていることの証拠と捉え、社会や家族関係、政治、宗教、言語、法律、経済などにおける男性のほぼ普遍的な支配を正当化するために利用します。
男性
も女性も性差別を経験する可能性があるが、女性に対する性差別の方がより蔓延している。
何かが性差別的かどうかを判断する重要な基準は、
その 結果にあります。もしそれが男性の特権を助長するならば、それは定義上性差別的です。私が「男性の特権」と明記するのは、性別不平等が存在するあらゆる社会において、男性が女性よりも優遇されているからです。
男女
不平等について語られることが多いが
、実際には、同じような状況にある男性と比べて不利な立場に置かれているのは、たいてい女性の方である。
[原文の強調部分]
性差別、つまり一方の性別(ほとんどの場合女性)に対する偏見は、記録に残る歴史を通じて存在してきた。
性別差別: この用語は、悪影響を及ぼす性別バイアスの種類を指します。この用語には、法的定義、理論的定義、心理学的定義があります。心理学的影響は後者からより容易に推測できますが、どちらの定義も重要です。理論的には、性別差別は、(1) 職場や学術環境において、性別の違いにより男性と女性が不平等な報酬を受けること (DiThomaso、1989)、(2) 職場や教育現場で、性別を理由に機会や資源へのアクセスが公然とまたは密かに制限されたり、機会や資源を不本意に与えられ、それを選んだことで嫌がらせを受ける可能性があるプロセス (Roeske & Pleck、1983)、または (3) 両方として説明されています。
家父長制の正当化の根拠は性差別、つまり一方の性が他方の性よりも生まれつき優れているという信念である。
とは、一方の性が他方の性よりも優れているというイデオロギーのことである。この用語は一般的に、男性による女性への偏見や差別を指す。
家父長制や男性支配を維持するイデオロギーや慣習のことである。
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あった、またはセックスワーカーであった女性、売春婦であると「噂」された女性、あるいは単に乱交的で「売春婦のように」振る舞っていた女性は、告訴人としての信憑性に欠け、検察側が合理的な疑いを超えて性的暴行を証明することが困難であった。これらのカテゴリーに該当する女性は、法律上、男性にとって「容易に入手可能」な存在、つまり常に性行為に同意している存在とみなされ、したがってレイプの対象とはなり得ないと考えられていた。そのため、性的暴行で告発された男性は、売春の証拠を自己弁護に利用し、レイプ被害者の証言の信憑性を損ない、有罪判決を免れることができたのである。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)女性は男性よりも家庭内暴力の被害者になることが多く、怪我や健康被害を受ける可能性も
高い。
例えば、家庭内暴力に関する紛争分析では、まず
女性が男性よりもはるかに頻繁に、そしてはるかに深刻な暴力を受けていることを指摘することから始めるだろう。
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