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スコットランドのカトリック教会は、スコットランド司教協議会の監督下にあり、教皇が率いる世界的なカトリック教会の一部である。キリスト教はローマ時代のブリテン島に最初に伝わり、アイルランド・スコットランド宣教団とアイオナ修道院の両方を通じてピクト人の改宗によって強化された。スコットランドで千年近くにわたって確固たる地位を築いた後、カトリック教会は1560年にスコットランド宗教改革議会によって非合法化された。その間に幾度も反乱が起こったが、カトリックを再建したり、その存在を合法化したりすることはできなかった。[ 2 ]今日でも、1560年の教皇管轄法はもはや施行されていないものの、依然として法律として残っている。
1560年から1829年までの約3世紀にわたる宗教的迫害と参政権剥奪の間、[ 3 ] [ 4 ]聖職を目指す多くの学生が海外に留学し、またスコットランドに残った者もいた。現在では地下教育と呼ばれるこの方法で、多くの学生が非合法の神学校に通った。モラー湖のアイリーン・バンにあった初期の神学校は、1715年のジャコバイト蜂起の際に移転し、グレンリベットのスカラン神学校として再開された。政府軍による度重なる放火の後、スカランは1760年代にジョン・ゲデス司教によって再建された。ゲデス司教は後にローランド地区の使徒座代理となり、国民的詩人ロバート・バーンズの親友であり、スコットランド啓蒙主義時代のエディンバラの知識人としてよく知られた人物となった。
1829年にカトリック解放をもたらした成功した運動は、カトリック教徒が信教の自由と市民権の両方を取り戻すのに役立った。1878年には、カトリックの階層制が正式に復活した。[ 5 ]教会がゲール語圏で徐々に存在感を回復していく中で、アイルランド土地戦争に触発されたアーガイルおよび諸島ローマカトリック教区の司教と司祭たちは、ハイランド・クリアランス、不当な地代徴収、宗教差別、およびアングロ・スコットランドの地主とその管理人による権力乱用と広く見なされていたその他の行為に対する教区民による直接行動抵抗運動のリーダーとなった。
人口密度の高いローランド地方に住むスコットランドのカトリック教徒の多くは、19世紀、特にハイランド地方の強制移住、ハイランド地方のジャガイモ飢饉、そしてアイルランドの同様の飢饉の際に、スコットランドの都市や工業都市に移住してきたアイルランド移民と、ハイランド地方や島嶼部からスコットランド・ゲール語を話す移民の子孫である。しかし、イタリア、リトアニア、[ 6 ]ウクライナ、ポーランド系のスコットランドのカトリック教徒も相当数おり、近年では欧州連合加盟国からの移民によってその数が増加している。移民（圧倒的に白人ヨーロッパ人）のおかげで、2009年には人口510万人のスコットランドに約85万人のカトリック教徒がいたと推定されている。[ 7 ]
ガイドヘルタハドは現代ではカトリックとプロテスタントの両方を信仰しています。バーラ、ベンベキュラ、南ウィスト、エリスキー、モイダールなど、スコットランドのゲール語を話す地域の多くはカトリック教徒が大多数を占めています。
2011年の英国国勢調査では、スコットランドの人口の16%がローマ・カトリック教徒であると回答したのに対し、スコットランド教会に所属する人は32%でした。[ 8 ] 1994年から2002年の間に、スコットランドのカトリック教会の出席者数は19%減少し、20万人強となりました。[ 9 ] 2008年までに、スコットランド・カトリック司教協議会は、184,283人が定期的にミサに出席していると推定しました。[ 10 ]ミサの出席者数は、2022年から2023年の間に劇的に増加したものの、COVID-19パンデミック以前の数には回復していません。 [ 11 ]
キリスト教は、ブリタニア属州の最北端に駐屯していたローマ軍団の兵士によって、現在のスコットランドにもたらされた可能性がある。[ 12 ] 383年にマグヌス・マクシムスがローマ軍を撤退させた後も、聖マンゴ、聖ニニアンに関する資料や、 Y Gododdin、タリエシンの書、アネイリンの書などの初期ウェールズ語文学の地元で書かれた作品には、キリスト教がスコットランドの原ウェールズ語を話す王国で生き残ったことがよく記録されている。これらの王国は、現代ウェールズ語では今でもヘン・オグレッド（文字通り「古き北」）と呼ばれている。しかし、その信者たちと同様に、キリスト教は、ブリテン島へのアングロ・サクソン人の侵略から逃れてきた難民とともに、ゆっくりと西へと追いやられていった。[ 13 ]伝統的に部族社会であった現代スコットランドのピクト人、アングロ・サクソン人、ゲール人は、主に5世紀から7世紀にかけて、アイオナ修道院の創設者で最初の2人の修道院長である聖コルンバと聖バイセネ、エッグ島の聖ドナン、バンゴール修道院の修道士でウェスター・ロスのアップルクロス修道院の創設者となった聖マエル・ルバなどのアイルランド人宣教師によって福音化され、改宗させられた。これらの宣教師は修道院を設立する傾向があり、修道院は学校、図書館、司祭が福音化と広範囲にわたる奉仕の両方を行う参事会教会を含むまでに拡大した。 [ 14 ]これらの要因の結果として、一部の学者は独特のケルト教会を特定しており、カトリック、プロテスタント、単性論正教会、東方正教会は、歴史的な議論の中で、自分たちが唯一の正当な後継者であると主張してきた。ケルト教会では、聖職者の独身制に対する考え方がより寛容で、修道士の剃髪の形式が異なり、 「絶え間ない祈り」の手段としてパテル・ノステルと呼ばれる数珠の使用は、聖ドミニコによるロザリオの発明に先立つものであり、復活祭の日付を計算するために太陰暦が用いられていた。1960年代には、フランク・オコナーは、アイルランド海の両岸で修道院長が司教よりも重要な地位を占めることが多かった理由について、 「部族社会において、司教制によって統治される教会は矛盾していた。どんなに小さく弱い部族であっても、他の部族の司教の権威を受け入れることはなかった。しかし、修道院組織であれば、各部族は独自の修道院を持つことができ、規模の大きい部族は望むだけ多くの修道院を持つことができた」と説明した。[ 15 ]
また、ストウ・ミサ典書などの一次資料に記録されているように、聖体におけるキリストの現存、聖母マリアへの崇敬、教会ラテン語の典礼言語の共通使用といった信仰にもかかわらず、ケルト典礼と主流のローマ典礼の間にはしばしば大きな違いがあった[ 16 ] [ 17 ]。また、ガリア聖歌に最も近縁なラテン語による独特のケルト聖歌の証拠も、この時代の典礼音楽写本に残っている[ 18 ] 。ゲール語圏アイルランドの隠遁修道会であるカルディーズもスコットランドに広がり、少なくとも11世紀までその存在が続いた。聖マーガレット・オブ・スコットランドの伝記の中で、セント・アンドリュース司教のターゴット・オブ・ダラムはカルディー派について次のように記している。「当時、スコットランド王国には、厳格な生活によって隔離された場所の独房に閉じこもり、肉体を持ちながらも肉体に従わず、地上の天使と交わりながら暮らしているカルディー派が多数いた。」[ 19 ]
同時に、ゲール語圏アイルランドのエレンナフ制度では、地元のアイルランド氏族長のデルブフィンの中から意図的に任命された家族分家による教会の土地の世襲的な世俗的管理が行われ、修道院同士の戦争や、コーク修道院とクロンファート修道院の悪名高いアイルランドの「王室修道院長」フェデルミッド・マク・クリムタインのように、他のアイルランド氏族や修道院との戦いに自ら軍隊を率いて参加し、日常的に他の修道院を略奪して焼き払うといった悪名高い不正行為につながった。[ 20 ]両国の教会間の緊密な関係により、エレンナフ制度はゲール語圏スコットランドにも広がり、少なくともいくつかの点で同様の結果をもたらした。例えば、後にウィリアム・シェイクスピアによってフィクション化された11世紀のスコットランド上王マクベスの治世中、上王の最大の国内の敵は、ダンケルド修道院の戦士修道院長であり、アソールのモルマエルであり、故上王ダンカン1世の正婚の父であり、スコットランド王マルコム3世の祖父であり、スコットランド王家のダンケルド家の祖先である、ダンケルドのクリナン叔父であることが判明した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
ケルト教会が「部族制度に吸収」され、地元の世俗支配者による支配から独立を失ったことに反対した聖モ・チョタのような「ローマ人」が、宗教的迫害を受け、修道院や女子修道院から追放され続けていたにもかかわらず、[ 24 ]少なくともこれらの問題の一部は、7 世紀半ばまでにアイルランド海の両岸で解決されていた。[ 16 ] [ 25 ]改宗後、ノルウェーからの政治的独立のための戦争に勝利し、ソマーレッドとその後継者の下でスカンジナビアのスコットランドとマン島でゲール語化が進むと、聖座によって任命された司教の下、ローマ典礼の諸島教区が支配的な宗教となった。[ 26 ]
マルコム3世の治世中、スコットランド教会は一連の改革と変革を経験した。ハンガリー生まれの妻、スコットランドの聖マーガレットの影響により、大陸ヨーロッパでの女王の経験に沿って、明確に定義された教区司教の階層と地方教会の教区構造が発展した。[ 27 ] 1286年のダンケルド王家の断絶とそれに続くエドワード長脚王によるスコットランド侵攻の後、スコットランドの聖職者が階層、修道会、教区から政治的に追放され、イングランドの聖職者に置き換えられたことが、スコットランド独立戦争の根本原因の1つであり、多くのスコットランドの聖職者が教皇ヨハネ22世の親イングランド政策に反抗し、アーブロース宣言に署名した理由の1つでもある。バノックバーンの戦いの後、大陸ヨーロッパの改革された修道院制度を導入した多数の新しい修道院が台頭し始め、スコットランド教会はイングランドからの独立を回復し、より明確な教区構造を発展させ、「ローマ教皇庁の特別な娘」となったものの、大司教という指導者を欠いていた。[ 28 ]中世後期には、他のヨーロッパ諸国と同様に、叙任権闘争と西方教会の大分裂により、スコットランド王室は、ケルト教会の時代にエレンナフ制度を使用していたスコットランドの氏族長のように、階層の上級任命に対してより大きな影響力を持つようになり、15世紀末までに2つの大司教区が設立された。[ 29 ]中世後期に修道院制度が衰退したと見なす歴史家もいるが、托鉢修道士の修道会は、特に拡大する都市において、人々の精神的なニーズを満たすために成長した。新たな聖人や宗教的信仰の崇拝も広まった。14世紀の黒死病の後、聖職者の数と質に関する問題や、フス派の使者パヴェル・クラヴァールが異端とみなされる教義を広めようとした努力にもかかわらず、スコットランドのルネサンスでは、古典や新しい作品を含む書籍がより広く入手可能になった。近世スコットランド文学は、1507年にアンドロウ・マイラーとウォルター・チェプマンがグーテンベルク革命をスコットランドにもたらしたことによって大きく発展した。印刷機はまた、ルネサンス人文主義として知られる「新しい学問」の普及にも貢献し、それは多くのカトリック聖職者によっても受け入れられ、広められた。
王室が任命する「俗人修道院長」の伝統は、スコットランド王ジェームズ3世の治世中に復活し、ケルト教会の時代と同様の結果をもたらした。ジェームズ5世は、聖座の同意を得て、5人の非嫡出子を王国で最も裕福な修道院に任命した。ジョージ・スコット＝モンクリフによれば、「そのような人々は当然ながら行政改革に反対し、そうでなければ終身地代しか請求できない財産を絶対的に所有できる革命に当然ながら熱狂していた…」こうした理由や同様の理由から、アンドリュー・フォーマン大司教、クインティン・ケネディ、ニニアン・ウィンゼットなど、ルネサンス人文主義者でもあった多くのスコットランドのカトリック司祭や修道士は、「同僚の聖職者が自らが宣言した生活を送っていないことに苦々しく感じ」、キリスト教道徳の内部復興を呼びかけ、後にそれが対抗宗教改革と呼ばれるようになった。同様の批判や呼びかけは、中世スコットランド語の詩人ウィリアム・ダンバーとロバート・ヘンリーソンの詩にも見られる。[ 30 ]そのため、スコットランドの教会は16世紀のスコットランド宗教改革まで比較的強く安定した状態を保っていた。 [ 29 ]
スコットランドは、16世紀初頭に海外から密輸された書籍を通してプロテスタント神学が伝わるまで、カトリック国であり続けた。あらゆる種類の宗教迫害の場合によくあるように、教会の聖職者たちが「誤謬には権利がない」という教会法の伝統的な原則を強制し、プロテスタント主義を犯罪として扱おうとしたことは、広範な世論の反発を招いた。特に、紙や書籍の入手しやすさと価格の手頃さから、プロテスタント殉教者の裁判と処刑は印刷機によって広く報道され、プロテスタント主義の普及をさらに促進した。特に、ジェームズ・ビートン大司教が主宰した教会裁判でルター派の信仰を理由に死刑を宣告され、 1528年にセント・アンドリュースで火刑に処されたパトリック・ハミルトン師については、「ハミルトン師の悪臭（つまり煙）は、その煙が吹きつけるほど多くの人を汚染した」と言われている。[ 31 ]他の同様の事例でも、非常に似た結果となった。
かなりの民衆の反対にも直面したが、スコットランドの宗教改革は、 1560年にスコットランド議会が教皇庁と決別し、法律でカルヴァン主義の信仰告白を確立した時点で事実上完了した。この時点で、ミサの奉献や参加は違法となった。 [ 32 ]その後の修道院の解散、修道会の禁止、そして特に、しばしばそれに伴った修道院図書館での聖像破壊と書籍の焼却は、最近では非カトリックの歴史家からもスコットランドの文化的遺産の破壊として批判されている。[ 33 ] [ 34 ]
1560年の教皇管轄権法やその他の同様の法律の下では違法であったにもかかわらず、スコットランドは「カルヴァンのジュネーブをモデルとした神権国家」にはならず、[ 35 ]地下カトリック教会は存続し続け、スコットランドの人口の少なくとも半分の忠誠心を集めていた。歴史家のジョージ・スコット＝モンクリフによれば、「世俗聖職者の崩壊、その多くが誓いを放棄して結婚し、3人の司教が背教し、残りは混乱のうちに引退したため、ごく少数の聖職者だけが、平信徒に変装して国中を旅し、できる限りの人々を助けようとした」[ 36 ] 。
例えば、1565年にジョン・ノックスは、地下教会の司祭であるジェームズ・ターベット卿が、5年前に違法とされたトリエント・ミサを唱えたとして捕まり、2日間にわたってそれぞれ1時間と4時間、エディンバラのマーカット・クロスに縛り付けられ、卵を投げつけられたと述べている。[ 37 ]
しかし、ジェームズ6世とその子孫は、スコットランド教会（「教会」）がエリザベス朝の宗教的取り決め、すなわち高教会派英国国教会、王権至上主義、そして監督制を採用することを意図していた。このため、教会の支配権をめぐって監督派と長老派の間で長期にわたる内部抗争が起こり、権力を失った派閥は宗教的迫害を受け、最終的には独立したスコットランド監督教会が設立されるに至った。しかし、カトリック教徒への迫害は、監督派と長老派のどちらの統治下でも継続された。
それでも、残された国内聖職者の役割は比較的小さく、主導権はしばしば世俗の指導者に委ねられていた。貴族、地元の領主、またはスコットランドの氏族長が非合法的に宗教的寛容を提供した場所ではどこでも、ロッハバー、エッグ、サウス・ウイストのドナルド氏族、バラのマクニール氏族、ストラスグラスのチザム氏族とフレイザー氏族、北東部のゴードン氏族のように、カトリックは密かに繁栄し続けた。これらの地域では、カトリックの秘跡は変装した非合法の司祭によって、比較的公然と行われた。[ 38 ]しばしば近親関係にあった貴族たちは、宗教的異議の問題で互いを追及することに消極的だったと考えられている。1600年のイギリスの報告書では、貴族とジェントルマンの3分の1が依然としてカトリックの傾向を持っていたとも主張されている。[ 39 ]
例えば、ジョン・レスリーは諸島司教として国王の宗教的取り決めを執行しようとした際、地元のスコットランド貴族（スコットランド・ゲール語：flath ）から反対されることがあった。これは特に、1620年代から30年代にかけて、アイルランドの同様に地下に潜伏していたカトリック教会から派遣されたフランシスコ会宣教師による、司教区内での違法かつ地下的な司牧活動を阻止しようとした際に顕著であった。[ 40 ]
1630年9月9日、フランシスコ会のパトリック・ヘガティ神父は、レスリー司教が指揮する司祭狩りの一団によってサウス・ウイスト島で逮捕されたが、司教がヘガティ神父を裁判にかける前に、当時クランラナルドのマクドナルド氏族長の叔父であり、スコットランド・ゲール語の国民的詩人アラスデア・マク・マイグスティル・アラスデアの曾祖父にあたるラグナル・マク・アイライン・イック・イアン（ベンベキュラのラナルド・マクドナルド）が介入し、司教とその一団から捕虜を救出した。この事件に激怒したチャールズ1世は、1630年12月10日にスコットランド枢密院に激怒の手紙を送り、その後、ハイランドの貴族を刑事訴追のためにインヴァレリーに召喚しようとする試みが失敗に終わった。[ 41 ]
スコットランドの大部分では、カトリックは私的な家庭や秘密の教区共同体の中で、血縁関係で結ばれた地下信仰となった。家庭への依存は、スコットランドの一般女性が信仰の擁護者および伝承者として非常に重要な役割を果たすことを意味し、ボーダーズのレディ・ファーニハーストの場合がその一例である。彼女たちは自分の家庭を宗教活動の中心地に変え、司祭のための安全な家や秘密の礼拝堂を作った。[ 38 ]
改革派教会が既存の教会組織と資産を引き継ぎ、1567年にスコットランド女王メアリーが失脚し、1570年代に彼女の復位を求めた軍隊が敗北した後、バチカンはスコットランドを宣教地域として再分類し、信仰宣伝省の管轄下に置いた。対抗宗教改革の主要な修道会であるドミニコ会と新しく設立されたイエズス会は、当初、宣教活動の対象としてのスコットランドにはあまり関心を示さず、その活動は当初、バチカンの官僚主義、特に修道会同士の領土争い、世俗の司祭、その他の修道会によって著しく阻害された。ダンケルドの司教を輩出したクリクトン家と関係のある少数のスコットランド人が主導権を握った。彼らはイエズス会に入会し、改宗を試みるためにスコットランドに戻った。当初、彼らの主な関心は貴族や廷臣への布教にあり、それが一連の複雑な政権転覆計画や政治的な駆け引きを通じて教会の宗教迫害を終わらせようとする動きにつながり、ロンドンからはバーリー卿やフランシス・ウォルシンガム卿が密かに反対した。しかし、生き残ったスコットランドの信徒の大多数は長い間無視された。[ 38 ]
スコットランド貴族を含む一部の人々は、危険を承知の上で公然とカトリック教会に改宗した。例えば、バンフシャーの貴族ジョン・オギルビー（1580年～1615年）は、1610年にイエズス会の司祭に叙階された。彼は、アングロ・カトリックのセント・アンドリュース大司教ジョン・スポティスウッドに逮捕され、後に「殺戮の時代」として知られる出来事の中で長老派盟約派が受けた宗教的迫害と非常に皮肉な類似点として、 1615年3月10日にグラスゴー・クロスで国王が教会の最高首長であると宣言する至上権の宣誓を拒否したために絞首刑に処された。トーマス・ウィンによれば、さらに別の理由として、スポティスウッド大司教は、当時の他の多くのラウディアニズムの信奉者と同様に、スコットランド教会と宮廷の両方の敵から隠れカトリックであると非難されており、オギルビーの裁判と処刑を利用してその非難の虚偽性を証明することを選んだという。[ 42 ] 1976 年 10 月 17 日に教皇パウロ 6 世によって列聖されたオギルビーは、宗教改革時代の唯一のスコットランドのカトリック殉教者であるとよく考えられている。 [ 43 ]それにもかかわらず、カトリック教会の非合法な状態が長く続いたことは、信徒の数に壊滅的な影響を与えた。それでも、非合法の「ヒースの司祭」によって奉仕されるかなりの数のカトリック信徒が存在し続けた。 [ 44 ]これは特に、ドーリック語を話す北東部と、ヘブリディーズ諸島、北西ハイランド、ギャロウェイのより辺鄙なゲールタハト地域で顕著であった。[ 45 ]
17世紀には人数が減少し、組織も衰退したと思われる。[ 46 ]
1694年、教皇はトーマス・ニコルソンをこの宣教区の初代使徒代理に任命した。 [ 47 ]この国は地区に組織され、1703年までに33人のカトリック聖職者がいた。[ 48 ] 1733年、この国はハイランドとローランドの2つの代理区に分割され、それぞれ司教が管轄した。主にアルスター・アイルランド語を話す宣教師司祭によって管理されていたハイランド地区では、ジェームズ・ゴードン司教が、ロッホ・モラーのアイリーン・バンに現地生まれの司祭を養成するための小神学校を設立した。1716年にグレンリベットのスカランに移転し、そこは地域のカトリック司祭のための地下教育の中心地となった。それは違法であり、ハイランド地方の向こうから派遣された兵士によって何度か焼き払われた。 [ 49 ]スカラン以外にも、1732年から1838年の間にハイランド地方で神学校を設立しようとする試みが6回あったが、いずれも財政難とカトリックが非合法であったために失敗に終わった。[ 47 ]聖職者は秘密裏に入国し、礼拝は非合法であったにもかかわらず続けられた。[ 48 ]
ジョン・ゲデス司教による後の報告によれば、非合法で地下教会の宗派に属する追放された聖職者であったヒュー・マクドナルド司教（1731年から1773年までハイランド地方の総代理司教）と彼の管轄区域の司祭たちが、スチュアート家が約束したカトリック解放、信教の自由、そして国教会以外の宗教を信仰するすべての人に対する市民権のおかげで、ジャコバイト運動に非常に希望を抱いていたことは理解できる。同様に、「落胆し、抑圧に大きく晒されていた」スコットランドのカトリック信徒たちが、「自分たちを解放し、自由市民としての特権を再び享受できるような出来事を願っていた」ことも理解できる。[ 50 ]
多くの長老派教徒や聖公会教徒もジャコバイトとして戦ったが、1745年のジャコバイト蜂起の余波はスコットランドのカトリック教徒が直面する迫害をさらに増大させた。[ 46 ]
弾圧は、カロデンの戦いでジャコバイト軍が敗北した後に続いた（スコットランド・ゲール語：Bliadhna nan Creach、文字通り「略奪の年」）[ 51 ]の期間に特に激しかった。[ 52 ]
ジョン・ゲデス司教によれば、「カロデンの戦いの直後、すべてのカトリック礼拝堂を破壊し、司祭を逮捕する命令が出された」 [ 53 ]。歴史家のジョン・ワッツは、この方針が政府軍によって実行されたことを確認し、「その際、彼らは公式の命令に基づいて行動していたようだ」と述べている[ 54 ] 。 「ヒースの司祭」アレクサンダー・キャメロン神父の伝記作家トーマス・ウィンは、これらの公式命令は実際にはカロデンの戦いより前に出されたと主張している。「1745年12月6日に布告が出され、エリザベス女王法第27章とジェームズ6世法第3章という、多かれ少なかれ時代遅れになっていた法律が、イエズス会士とカトリック司祭に対して施行された。ロンドン、ウェストミンスター、サザーク、およびこれらの場所から10マイル以内の地域で有罪判決を受けた者には、100ポンドの報奨金が支払われた」。[ 55 ]
その後に続いたハノーヴァー朝の残虐行為は、アメリカ南北戦争史家のトーマス・ロウリーが「ヨーロッパの伝統…戦利品は勝者のものであり、敗者は略奪や強奪を覚悟しなければならない」[ 56 ] 、そして敵の民間人は「チンギス・ハン、ティムール、イヴァン雷帝のようなより冷酷な征服者の糧となる」[57]と呼んだものに動機づけられていた。
また、ジョン・ゲデス司教によれば、「1746年の春の初め、数隻の軍艦がバラ島の海岸にやって来て、数人の男を上陸させた。彼らは、司祭を引き渡さなければ島全体を荒廃させると脅迫した。当時宣教師であり、後に司教となったジェームズ・グラント神父は、小さな島に安全に避難していた際にその脅迫を知らされ、自ら降伏し、西海岸（すなわちアードナムルカン）のミンガリー城に捕虜として連行され、そこで数週間拘留された。」[ 58 ]
インヴァネス刑務所とテムズ川に停泊した監獄船で他のカトリック司祭たちと共に長く残酷な投獄生活を送った後、グラント神父はオランダに追放され、二度とイギリス諸島に戻らないよう警告された。彼と共に追放された他の司祭たちと同様に、グラント神父はほぼすぐにスコットランドに戻った。彼の囚人の仲間であるアレクサンダー・キャメロン神父は、ロヴァットのフレイザー氏族とチザム氏族の追放された「ヒース司祭」であり、元従軍司祭で、キャメロン氏族の族長であるロキールのドナルド・キャメロンの弟であったが、それほど幸運ではなかった。キャメロン神父は、1746年10月19日、監獄船上で投獄生活の苦難のために亡くなった。[ 52 ] [ 59 ] 21世紀には、グラスゴー大学の聖コロンバ騎士団がグラント神父の列聖運動を開始した。キャメロンは、「彼がスコットランドの偉大な聖人となり、我々の国が彼の執り成しによって恩恵を受けることを願って」と述べた。[ 60 ]彼らはターンブル・ホールの大学カトリック礼拝堂にある聖ヨセフの祭壇に小さな嘆願書を置いた。カトリック教会で列聖されるための必要条件の一つは、聖人への崇敬の念があることである。 [ 60 ]
しかし、歴史家のダニエル・セチによれば、カロデンの戦い後の政府の反撃はハイランド地区のカトリック聖職者と信徒に集中し、はるかに規模が大きく組織化されたローランド地区は比較的無傷のままだったという。[ 61 ]
マーカス・タナーによれば、「改革派教会が都市化が進み工業化が進む低地地方で衰退するにつれ、長老派教会はゲール語を話す高地地方の人々の間で大きな躍進を遂げ、ダルリアダの支配時代からアイルランドと結びついていた文化的絆を事実上断ち切った。南ウイスト島やバラ島のような小さなカトリックの飛び地を除けば、高地地方はその後も維持してきた特徴、すなわち安息日厳守の強い伝統と、楽器演奏やダンスに対する清教徒的な嫌悪感によって特徴づけられる地域となり、それらはごく最近になってようやく再び広く受け入れられるようになった」[ 62 ] 。
先駆的なヴィクトリア朝時代の民俗学者でケルト学者 のジョン・フランシス・キャンベル・オブ・アイラ（スコットランド・ゲール語：Iain Òg Ìle ）と彼の多くの助手収集家たちは、ハイランド地方と島々のカルヴァン主義化の不必要な行き過ぎだと彼らが考えたものを批判するにあたり、それぞれ全く異なる理由を持っていた。彼の画期的なコレクション『西ハイランドの民話』の冒頭で、キャンベルと彼の助手たちは、地元の牧師、長老、教区学校の教師たちの機嫌を損ねることを恐れて、カトリックやスコットランド聖公会から長老派に改宗したばかりのゲール語圏の地方の語り部からスコットランドの神話や民話を収集することがほとんど不可能になったと長々と不満を述べている。[ 63 ]
カトリックが非合法な立場にあったため、聖餐を受ける人の正確な数は不明である。1755年には、主に北部と西部に約16,500人の聖餐を受ける人がいたと推定された。[ 48 ] 1764年には、「スコットランドのカトリック教徒の総人口は約33,000人で、総人口の2.6%であった。そのうち23,000人はハイランド地方にいた。」[ 64 ] 1764年の別の推定では、ハイランド地方のカトリック教徒は13,166人で、そのうちの4分の1は1790年までに移住した可能性がある[ 65 ]。また別の資料では、カトリック教徒は人口の約10%であると推定されている。[ 65 ]
マーカス・タナーは、 1843年の教会分裂を引き起こす上で、ハイランド地方とローランド地方の強制移住の際に、地主階級がスコットランド教会の牧師を任命したり解任したりするのを阻止しようとする決意が極めて重要な役割を果たしたことを認めつつも、次のように書いています。「教会分裂と自由教会は、近年、特に左派から厳しい批判を受けています。彼らは、人々に独特の批判的で陰鬱なキリスト教を押し付けただけでなく、超カルヴァン主義的な悲観主義と政治的な無関心を植え付け、地主によってコミュニティが荒廃させられている間、教義の些末な点にこだわるよう促したと非難されています。この非難には一理あります。 1830年代と1840年代に廃止運動を主導し、数十年後の土地運動を率いたアイルランドのカトリック聖職者を模倣したハイランド地方の牧師はほとんどいませんでした。ティペラリーのような騒乱のアイルランドの郡のカトリック聖職者は、農民運動の最前線にいた活動家たちについては、ほとんどの混乱期の聖職者やその後継者については言えないことだが、福音派長老派教会は服従と不幸の受容を説いた。しかし、それは人々が自発的に選んだ信仰であり、それが彼らを不正義に対する反逆者にすることはできなかったとしても、確かに彼らに尊厳を与えたのだ。」[ 66 ]
ハイランド・クリアランスに関与した地主のほとんどは民族的または宗教的な理由で人々を標的にしたわけではないが、[ 67 ]彼らの中には反カトリック主義の証拠がある。 [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]特に、1770年から1810年の間に多数のカトリック教徒が西ハイランドから移住しており、その時期には反カトリック感情（飢饉、貧困、高利貸しとともに）が要因の一つであったという証拠がある。[ 75 ] [ 76 ]
1787年4月にモイダートからローマの布教省に送られた手紙の中で、オースティン・マクドナルド神父は次のように書いています。「ノイダートの人々が司祭とともにカナダへ移住したため、秋には残された人々の世話をし、冬にはモイダートの人々（原文ママ）の世話もすることになりました。600人以上のカトリック教徒がアメリカへ行ったにもかかわらず、私は残った500人以上の人々に聖体拝領を行いました。これらの地域の人口過密と地主の圧政が、カトリック教徒だけでなくプロテスタントの間でも、これほど多くの人々が去った主な原因です。」[ 77 ]
アッパー・カナダのグレンギャリー郡では、イギリス陸軍の従軍牧師で後にカトリック司教となるアレクサンダー・マクドネルの尽力により、スコットランド系カトリック教徒のためのカナダ・ゲール語を話す開拓地が設立された。この入植地の住民は、解散したハイランド・フェンシブル軍団のカトリック部隊であるグレンギャリー・フェンシブルの隊員とその家族で構成されていた。[ 78 ] [ 79 ]
マクドネル司教の他にも、ウィリアム・フレイザー、アンガス・バーナード・マクイーチャーン、そして有名なゲール語のクリスマスキャロル「タラド・クリスダ」の作曲者であるラナルド・ランキンなど、多くの「ヒースの司祭」が、同様に追放された教区民や自発的に移住した教区民に続いて、ハイランド地方の強制移住（クリアランス）の時代にスコットランドのディアスポラへと移住した。
1879年、スコットランドからの訪問者は、スコットランド・ゲール語のグレンギャリー方言が、グレンギャリー郡とオンタリオ州コーンウォールでは、ロッハバー自体よりも「最も完璧なアクセントで、英語の混入はほとんど、あるいは全くなく」よりよく保存されていると熱烈に宣言した。[ 80 ]非常に似た理由で、オド・ブランデルは1909年に、かつて人口が密集し、圧倒的にカトリック教徒が多かったストラスグラスの言語、習慣、口承伝承は、スコットランドよりもノバスコシア州の方がよく保存されていると嘆きながらコメントした。[ 81 ]
1878年の聖職位階制の復活後、そしてハイランド地方の土地収奪の最後の10年間にその職に就いたアーガイルおよび諸島教区のアンガス・マクドナルド司教は、ハイランド土地同盟の運動が最高潮に達した時に率先して行動した。司教と彼の司祭たちは、借地人の権利、適正な地代、居住権の保障、自由選挙、そしてハイランド地方と諸島のカトリック教徒とプロテスタント教徒の大多数を極度の貧困状態に陥れていた政治的ボス支配、過剰な地代、宗教差別に対する、指導的で強力な活動家となった。[ 82 ] [ 83 ]
ロジャー・ハッチンソンによれば、マクドナルド司教とその司祭たちが、当時のスコットランドの財産法の下で地主に与えられた絶対的な権力に敵意を抱いていたのは、ハッチンソンが分配主義ではなく解放神学と誤って呼んでいるが、ハイランド・クリアランスによってスコットランド・ゲール人のカトリック教徒が激減したことに対する深い憤りが原因だった。さらに、クリアランスの根源が、スコットランド啓蒙時代にアダム・スミスの『国富論』で説かれた古典的自由主義と、そのイデオロギーが「偏見と迷信」に敵意を抱いていたことにあるという認識も影響を与えた。18世紀と19世紀のスコットランドでは、これらはローマ・カトリックを指す略語として日常的に使われていた。[ 84 ]
ロジャー・ハッチンソンはさらに、マクドナルド司教がスコットランド本土からゲール語を話す司祭をヘブリディーズ諸島の教区に派遣することを選んだのは、決して偶然ではなかったと述べている。司教と司祭たちが直接行動、家賃ストライキ、その他アングロ・スコットランドの地主に対する抵抗運動のリーダーであった頃、マイケル・マクドナルド神父は後にこう述べている。「当時の司祭たちの大胆さに影響を与えた要因の一つは、彼らが島に地主や他の者から危害を加えられる可能性のある親戚がいなかったことだったと思う。」[ 85 ]
19世紀には、アイルランドからの移民によって国内のカトリック教徒の数が大幅に増加し、特にグラスゴーとその近郊、スコットランド低地地方の他の工業地帯で顕著であったが[ 86 ] 、アイルランド移民が土木作業員や農場労働者として働いた多くの農村地域でも増加した（ 1971年のジャガイモ労働スキャンダルを参照）。[ 87 ]
当初、スコットランド北東部のカトリック教徒が多い地域の聖職者たちが支援を提供する上で重要な役割を果たした。 [ 86 ]
1820年当時、カトリック教徒の家族はわずか2、3世帯しかいなかったダンバートンでは、アイルランド人やハイランド人の移住によって人口が増加し、1830年に聖パトリックに捧げられた最初の教区教会が建てられました。地元の歴史家IMMマクフェイルによると、「1830年以前は、少数のカトリック教徒がレベングローブ地区にある宗教改革以前の古いカルドロス教区教会の廃墟で集会を開いており、その後、教会が建てられる直前には、グリーノックのジョン・ゴードン牧師がカレッジ・ストリートの古い商店で礼拝を行っていました。1837年には、ダンバートンには284人のカトリック教徒がいると推定されていました。」[ 88 ]
同じ地域では、地元のアイルランド人土木作業員の給料日にパブで暴力事件が頻繁に発生し、1855 年 10 月にプロテスタントの造船工が訪問した反カトリックの説教者で論客のジョン・セイヤーズ・オアの説教を聞いた後、ダンバートンの評判に悪影響を与えた多くの深刻な反アイルランド暴動の最初のものとなった。 [ 89 ] [ 90 ]ティム・パット・クーガンがイアン・ペイズリー牧師と比較したオアは、 1851 年7 月 12 日にグリーノックで非常によく似た暴動を以前にも扇動していた。オアが投獄されたとき、彼の支持者たちも暴動を起こした。[ 91 ]また、アントリム渓谷出身でアルスター・アイルランド語を母語とするパトリック・マクメネミー牧師のような宣教師を招き、アイルランド移民を長老派教会に改宗させようとする試みも行われたが、1885年に女性関係の疑惑が持ち上がり、牧師としての評判は失墜した。[ 92 ]
カトリック教会の階層制は1878年に教皇レオ13世によって再確立され、6つの新しい教区が創設された。そのうち5つは、セント・アンドリュースおよびエディンバラ大司教を首都とする単一の管区に組織された。グラスゴー教区は独立したままで、使徒座に直接従属した。
しかし、ローランド地方におけるカトリック教徒の存在が拡大し、復活するにつれて、文化的な違いやカトリック教区、学校、近隣地域の支配をめぐって、ハイランドからの移民とアイルランドからの移民の間で定期的に紛争が発生した。アイルランドのカトリック教徒は、特に1878年のスコットランド聖職者階級の復興後、アイルランドの司祭は教区や学校を組織するためだけに利用され、その後すぐにバンフシャーやスコットランド北東部の他の非カトリック地区から来たドーリック方言を話す牧師に司教によって置き換えられると、しばしばローマ教皇庁に訴えた。これはハイランドとアイルランドのカトリック教徒をできるだけ早くローランド・スコットランド文化に同化させることを目的としていたが、 [ 93 ]この政策における聖職者階級の成功は最終的にまちまちであることが判明した。ローランド地方の都市中心部には、コンラド・ナ・ゲールゲの支部が引き続き存在し、アイルランド国外のアイルランド語の中心地であり続けている。また、近年のスコットランド・ゲール語復興運動と、グラスゴー・ゲール語のような新しい方言や新興方言のための言語集中学校の普及に伴い、1928年には、フランク・ダフがダブリンでボランティア活動のために最近組織したマリア運動であるマリア軍団が、スコットランドに最初の海外支部を設立しました。
アイルランドのカトリック教徒がスコットランドに移住した後、スコットランド生まれのカトリック教徒、例えばカトリック教徒は、教育を通じてアイルランド人を「非国民化」する取り組みを支援し、スコットランド生まれのカトリック聖職者もアイルランドの急進主義を抑圧する取り組みに携わった。改宗者やスコットランドのウルトラモンタン派などの他のスコットランド生まれの人々は、 「より繁栄し、生産的で、尊敬される英国カトリック共同体」を育成するために尽力した。[ 94 ]
その後、イタリア、ポーランド、リトアニアからの移民が加わり、信者数はさらに増加した。第二次世界大戦後、多数のウクライナ難民が到着した結果、1965年にスコットランドで最初の東方カトリック教会の教区、エディンバラのリースにある聖アンドリュー・ウクライナ・カトリック教会が設立された。
スコットランドへの大量移民は宗派間の緊張の高まりをもたらした。戦間期のスコットランドのカトリック共同体は圧倒的に労働者階級であり、貧困と経済危機に脅かされていたにもかかわらず、大恐慌に対処することができた。[ 95 ]この相対的な耐性は、カトリック学校を完全に国費で運営することを定めた1918年教育（スコットランド）法によってもたらされた。マイケル・ジョン・ロージーは、国費による教育に加えて、スコットランドのカトリックの性質が「経済的混乱に対する脆弱性を軽減した」と主張している。
おそらく、カトリック教会は経済不況の悪影響に対処する上で最も適した宗派であり、不況期に深刻な損失を被ったようには見えない。カトリック信仰は、貧困と差別の複合的な影響によって活力を得たとよく言われる。司祭は労働者階級出身者が多く、信徒の経済的苦境に寄り添う傾向があった。この時期、カトリック教徒は次第に熟練職やホワイトカラー職に就くようになったものの、カトリック共同体は均質性を維持し、熱心なカトリックブルジョワジーと信仰を失ったプロレタリアートとの間に大きな社会的分断が生じるのを防いだ。
—マイケル・ジョン・ロージー著『現代スコットランドにおける宗教と宗派主義』（2001年）、142ページ
この比較的安定した経済状況により、カトリック教徒はスコットランドの政治・社会生活に進出することができ、反カトリック派やユニオニスト（英国との連合維持派）の間で激しい反発を招いた。中でもオレンジ騎士団のグランドロッジは特に強い反発を示した。スコットランドにおける宗派間の暴力は1920年代後半から1930年代初頭にかけてピークに達し、カトリックの宗教行列は反カトリック派やオレンジ騎士団の暴徒によって頻繁に襲撃された。オレンジ騎士団はまた、カトリック教徒が多く住む地域で挑発的な行進を意図的に頻繁に行った。
暴力と小競り合いの激化、特にグラスゴーのカトリック支持派と反カトリック派のカミソリギャング間の衝突は、スコットランド全体に深刻な影響を与えた。ロージーは、「1931年から1935年の間に見られた暴力のレベルと規模は、1870年代にオレンジ行進が再開されて以来のどの時期よりもはるかに深刻で組織的なものだった」と述べている。[ 96 ]宗派間の暴力は非常に深刻で、警察の費用が増加し、地方議会は「宗教的および疑似宗教的な行列」を全面的に禁止しようかと考えた。最終的にそのような禁止は行われなかったものの、反カトリックの暴力を最小限に抑えるために規制が強化された。[ 97 ]
1923年、スコットランド教会は「アイルランド人種が我々のスコットランド国民性に及ぼす脅威」と題する（後に否定された）報告書を作成し、移民が大多数を占めるカトリック教徒が長老派の価値観を転覆させ、酩酊、犯罪、財政上の無分別を広めていると非難した。当時スコットランド教会総会の上級メンバーであったジョン・ホワイト牧師は「人種的に純粋な」スコットランドを呼びかけ、「今日、世界中で非土着の構成要素を拒絶し、土着の要素から国民生活を結晶化しようとする動きがある」と宣言した。[ 98 ]
こうした公式の敵対的な態度は、1930年代から1940年代以降、特にスコットランド教会の指導者たちが優生学を意識したナチス・ドイツで何が起こっているのか、そして「人種的に純粋な」国民教会を作る危険性が実際にどのようなものなのかを知るにつれて、著しく弱まり始めた。特に、スラブ系、ロマ系、またはユダヤ系の祖先を少しでも持つドイツ人、あるいは伝統主義的なプロテスタント告白教会の信奉者が、もはや「真の」国民共同体のメンバーとは見なされなくなった後である。[ 99 ] [ 100 ]
この時代の宗派間暴力のレベルは、北アイルランド紛争の波及としてグラスゴーのパブ爆破事件が発生するまで再び見られなかった。この事件は、1979年2月17日にアルスター義勇軍がカトリック教徒がよく利用するパブを標的に実行したものである。爆破事件の責任者であるグラスゴーを拠点とするUVFの活動部隊は逮捕され、有罪判決を受け、投獄された。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]現在、専門家は、スコットランドでの爆破作戦は、そこで行われている他の多くの有益な秘密作戦に逆効果であると考えられていたため、暫定アイルランド共和軍の指導部がこれを拒否したことだけが、紛争の波及とさらなるエスカレーションを防いだと考えている。[ 104 ]
1986年、スコットランド教会の総会は、カトリック教会を直接攻撃するウェストミンスター信仰告白の条項を明確に否定した。 [ 105 ] 1990年、スコットランド教会とカトリック教会はともに、エキュメニカル団体である英国とアイルランドの教会連合とスコットランドの教会連合の活動の創設メンバーとなった。現在、両教派の指導者間の関係は非常に友好的である。しかし、異なる教会の階層間の関係とは異なり、共同体間の緊張は依然として残っている。
サッカーと一部のファンによる宗派的行動の結びつきは、特定のクラブの経営陣にとって恥辱と懸念の源となっている。グラスゴーのセルティックとレンジャーズの激しいライバル関係は、オールドファームとして知られ、宗派的側面で世界的に有名である。セルティックはアイルランドのカトリック移民によって設立され、レンジャーズは伝統的にユニオニストとプロテスタントによって支持されてきた。宗派間の緊張は、過去数十年に比べればおそらく軽減されているものの、依然として非常に現実的なものである。おそらく最大の心理的突破口は、レンジャーズが1989年にモー・ジョンストン（カトリック教徒）と契約したことだろう。一方、セルティックは宗教を理由に選手と契約しないという方針をとったことは一度もなく、クラブの偉大な人物の中にはプロテスタントもいる。[ 106 ] [ 107 ]
1980年代以降、英国政府は宗派間の暴力に関する規定を含むいくつかの法律を制定した。これには、人種差別の扇動に関連する犯罪を導入した1986年公安法、および人種差別を動機とする一連の行為を追求する行為を嫌がらせに相当する犯罪として導入した1998年犯罪秩序法が含まれる。1998年法はまた、裁判所が刑を決定する際に、犯罪が人種差別を動機としている場合を考慮することを義務付けた。21世紀には、スコットランド議会が宗派主義に反対する法律を制定した。これには、2003年刑事司法（スコットランド）法における宗教を動機とする犯罪に関する規定が含まれる。2010年刑事司法および免許（スコットランド）法は、人種差別および宗教を動機とするヘイトクライムの両方に対する法定加重を強化した。2012年サッカーにおける攻撃的行為および脅迫的通信（スコットランド）法は、規制されたサッカーの試合における脅迫的、憎悪的、またはその他の攻撃的な行為（攻撃的な歌やチャントを含む）を犯罪とした。また、深刻な暴力の脅迫や宗教的憎悪を煽ることを目的とした脅迫の伝達も犯罪とした。[ 108 ]
カトリック教徒の 57% は肉体労働者階級に属している。[ 109 ]構造的な不利は 1980 年代までに大部分が解消されたものの、スコットランドのカトリック教徒はプロテスタントの同胞よりも貧困や困窮を経験する可能性が高い。[ 110 ]現在では、かつて専門職と呼ばれていた職に就くカトリック教徒がさらに多く、司法や国政で役職に就いている者もいる。1999 年、ジョン・リード議員がスコットランド担当国務長官に就任し、カトリック教徒として初めてその職に就いた。2001 年にヘレン・リデル議員が後任となったが、彼女が同職に就いた初の女性であることの方が、2 人目のカトリック教徒であることよりもメディアの注目をはるかに集めた。また、ルイーズ・リチャードソンがセント・アンドリュース大学の学長兼副総長に任命されたことも注目に値する。セント・アンドリュース大学は英語圏で 3 番目に古い大学である。カトリック教徒のリチャードソンはアイルランド生まれで、アメリカ合衆国に帰化している。彼女は、その職に就いた初の女性であり、スコットランド宗教改革以来、その職に就いた初のカトリック教徒である。[ 111 ]
カトリック教会は、スコットランドとイングランドおよびウェールズの別々のアイデンティティを認めている。スコットランドの教会は、イングランドの司教の支配下ではなく、独自の階層と司教協議会によって統治されている。例えば、近年では、特にスコットランドの司教が英国でカトリックの社会および道徳的教えを主張するために発言したこともあった。イングランドおよびウェールズ、スコットランド、アイルランドの司教協議会の議長は、それぞれ独立した国家組織ではあるが、「共通の懸念事項」について話し合うために正式に会合を開いている。「議長間の緊密な協力は、教会の活動に役立つだけだ」と広報担当者は述べた。[ 112 ]
スコットランドのカトリック教徒は過去に労働党を強く支持しており、労働党の政治家はカトリック教徒の有権者に公然と働きかけ、スコットランド国民党などの反対派がカトリック系学校の存在に反対していると非難した。先祖代々スコットランドに住んでいたカトリック教徒は英国国家内のスコットランド国家に深く忠誠を誓っていたが[ 94 ] 、スコットランドのカトリック教徒の大多数は1970年代と1980年代にスコットランド・ナショナリズムに共感し始め、支持政党をスコットランド国民党（SNP）に切り替えた[ 110 ] 。アイルランド系のスコットランドのカトリック教徒は独立を強く支持するグループとして台頭し、2020年の世論調査によると、アイルランド系カトリック教徒のスコットランド人の70%がスコットランドの独立を支持した[ 110 ]。2013年、スコットランドの社会学者マイケル・ロージーは、「カトリック教徒は1999年に独立したスコットランドを支持する可能性が最も高い宗教的サブグループであった。これは2012年現在も変わらない」と指摘した。[ 113 ]スコットランドのカトリック教徒は、無宗教の有権者よりもスコットランド独立を支持し、SNPを支持する傾向が強い。[ 113 ]
スコットランド、イングランド、ウェールズは、4つの地域にまたがる。
スコットランドにはカトリックの大司教区が2つと司教区が6つあり、841,000人がカトリック教徒であると回答した。[ 114 ] [ 115 ]
軍隊司教区とウォルシンガムの聖母個人教区は、ローマ教皇庁の直轄下にある。ロンドンの聖家族ウクライナ・カトリック教区とグレートブリテンのシロ・マラバル・カトリック教区は、それぞれ独自の首都大司教、大司教、大司教会議の管轄下にあった。
1982年から2010年の間に、スコットランドのカトリック教徒の割合は18%減少し、洗礼は39%減少し、カトリック教会での結婚は63%減少した。司祭の数も減少した。[ 116 ] 2001年の英国国勢調査と2011年の英国国勢調査の間では、カトリック教徒の割合は横ばいだったが、他のキリスト教宗派、特にスコットランド教会の割合は減少した。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
2001年、スコットランドの32の地方議会のいずれにおいてもカトリック教徒は少数派であったが、国内のいくつかの地域では、その数はスコットランド国教会の信者数に匹敵していた。国内で最もカトリック教徒が多い地域は、グラスゴー近郊の西部中央ベルト地方議会地域である。インバークライドでは、2001年の英国国勢調査に回答した人の38.3%がカトリック教徒であると回答したのに対し、スコットランド国教会の信者は40.9%であった。ノース・ラナークシャーでも、カトリック教徒が36.8%と、スコットランド国教会の40.0%に比べて、すでに大きな少数派となっていた。これに続くのは、ウェスト・ダンバートンシャー（35.8%）、グラスゴー市（31.7%）、レンフルーシャー（24.6%）、イースト・ダンバートンシャー（23.6%）、サウス・ラナークシャー（23.6%）、イースト・レンフルーシャー（21.7%）であった。
2011年には、ノース・ラナークシャー、インバークライド、ウェスト・ダンバートンシャー、そして最も人口の多いグラスゴー市など、いくつかの地方自治体でカトリック教徒の数がスコットランド教会の信者数を上回った。[ 120 ]
2回の国勢調査の間で、グラスゴーでは無宗教者の数が大幅に増加し、スコットランド教会に所属していると答えた人の数が大幅に減少したため、後者の数はカトリック教会に所属していると答えた人の数を下回った。[ 121 ]
より小さな地理的スケールで見ると、スコットランドで最もカトリック教徒が多い地域は次の2つである。(1)西諸島の最南端の島々 、特にバッラ島とサウス・ウイスト島。これらの島々には古くからゲール語を話すスコットランド人が住んでいる。(2) グラスゴーの東郊外、特にコートブリッジ周辺。これらの地域には主にアイルランドのカトリック移民の子孫が住んでいる。[ 122 ]
2011年の英国国勢調査によると、カトリック教徒は全人口の16％を占めており、スコットランド教会（32％）に次いで2番目に大きな教会となっている。[ 123 ]
民族的または人種的な観点から見ると、スコットランドのカトリック教会は、過去も現在も、スコットランドの他のキリスト教宗派と同様に、主に白人または肌の色の薄い人々で構成されてきた。2011年の英国国勢調査でカトリック教徒と回答した人のうち、81%が白人スコットランド人、17%がその他の白人（主にその他の英国人またはアイルランド人）、1%がアジア人、アジア系スコットランド人、またはアジア系英国人、さらに1%が混血または複数の民族、アフリカ人、カリブ人または黒人、またはその他の民族グループである。[ 124 ]
近年、スコットランドのカトリック教会は、伝統的なキリスト教の道徳を擁護し、世俗的で自由主義的なイデオロギーを批判する司教の発言により、主流メディアで否定的な報道を受けてきた。マザーウェルの司教ジョセフ・デヴァイン氏は、「ゲイロビー」がキリスト教を完全に破壊するための「巨大な陰謀」を企てていると主張したことで非難を浴びた。[ 125 ]また、男女別々に職員室、トイレ、ジム、訪問者用および生徒用入口を設けるという保証が満たされない限り、同意を取り下げると脅迫し、共同信仰学校に対する頑なな姿勢と見なされたことに対しても批判が向けられた。[ 126 ]
2003年、カトリック教会のスポークスマンは性教育を「ポルノ」と呼び、現在失脚したキース・オブライエン枢機卿は、幼稚園で性教育を行う計画は「国家による未成年者への性的虐待」に当たると主張した。[ 127 ]
未成年者への性的虐待に関連したさらに悪い報道もありました。2016年、ファイフ州ファルクランドのセント・ニニアンズ孤児院の校長と教師が、1979年から1983年までキリスト教兄弟会が運営していた孤児院での虐待で有罪判決を受けました。同孤児院の最後の校長であるジョン・ファレル神父は懲役5年の判決を受けました。教師のポール・ケリーは懲役10年の判決を受けました。1983年に閉鎖されたこの孤児院に関して、35人の少年に対する100件以上の告発がありました。[ 128 ] 2019年には、キリスト教兄弟会の総長が、ファレル神父が南アフリカの寄宿学校で少年たちに干渉したという以前の報告にもかかわらず、セント・ニニアンズへのファレル神父の配置を承認したことが明らかになりました。その南アフリカの寄宿学校では、アフリカ管区長がファレル神父を今後寄宿学校に入れるべきではないと勧告していました。[ 129 ]
スコットランド西部のカトリック教区のおよそ半分が司祭不足のために閉鎖または合併され、セント・アンドリュース・エディンバラ大司教区では半数以上が閉鎖された。[ 130 ] [ 131 ]
2013年、スコットランドで最も高位の聖職者であるキース・オブライエン枢機卿は、性的不正行為の疑惑が持ち上がり、一部を認めた後、辞任した。[ 132 ]その後、他の司祭による性的不正行為の疑惑が複数件あったとの疑惑が持ち上がった。[ 133 ]
ホワイトブリッジ村（スコットランド・ゲール語：An Drochaid Bhàn）とネス湖近くの無原罪懐胎ローマ・カトリック教会の敷地内にある「ハイランドの聖母」へのキリスト教巡礼地で、 2017年3月にアバディーン・ローマ・カトリック教区のヒュー・ギルバート司教によって新しい屋外ミサ石が聖別された。 [ 134 ]
2021年に『ザ・ランプ』に掲載された記事の中で、グラスゴー大学の学生でエッセイストのジェイミー・マクゴーワンは、ダイアナ・ガバルドンのロマンス小説シリーズとそのテレビドラマ化の絶大な人気に根ざした「アウトランダー効果」によって、ローマ・カトリックが社会的に受け入れられるだけでなく、スコットランドの国民的アイデンティティと文化ナショナリズムの流行の要素にまでなったと述べている。[ 135 ]これは皮肉なことに、テレビシリーズにおける18世紀のカトリックの「ヒース司祭」とプロテスタントの牧師の歴史的に不正確で否定的な描写は、以前に反キリスト教的であるとの非難を受けていた。[ 136 ]
聖コロンバ騎士団第1評議会は、アレクサンダー・キャメロン神父の列聖を推進する活動に加えて、グラスゴー大学のミレニアル世代の学生たちにマリア軍団と聖ヴィンセント・デ・ポール協会を広める活動にも携わっており、[ 137 ]また、カーフィン洞窟から貸し出された聖アンドリュー、聖コロンバ、スコットランドの聖マーガレットの聖遺物を携え、聖コロンバのブレックバンノックのレプリカに乗って徒歩でアイオナ修道院まで巡礼する毎年恒例のブレックバンノック巡礼を開始した。[ 138 ]
2024年のスコットランド警察のデータによると、スコットランドで発生した反宗教的ヘイトクライムの33%がカトリック教徒に向けられており、カトリック教徒は人口のわずか13%を占めるにすぎない。[ 139 ]
2020年、スコットランド司教団は、SNPが党内のキリスト教徒、例えば合法化された中絶に関する党指導部の望む政策綱領に反対するリサ・キャメロンに対して「露骨で悪質な敵意」を持っていると非難した。 [ 140 ] 2023年、スコットランド・カトリック司教団は、スコットランド教会とスコットランド・モスク協会と共同で、SNPが最近、スカイ、ロッハバー、バデノック選出のスコットランド議会議員ケイト・フォーブスの宗教的信念を攻撃していることに懸念を表明した。スコットランド自由教会の会員であるフォーブスは、中絶、同性婚、婚前交渉、その他の問題に関するキリスト教の道徳観を表明したことで、激しい攻撃を受けていた。スコットランド司教団のスポークスマンは、フォーブスに対する攻撃は「宗教的信者が政治に参加する能力を永久に損なう」危険性があり、「宗教的見解に対する寛容の低下」をさらに示していると述べた。[ 141 ]
2025年、エリッシュ・アンジオリーニ夫人は、スコットランド教会総会の高等弁務官（英国君主の総会代表）に任命された初のカトリック教徒となった。 [ 142 ]
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