Loading article…
1843年の分裂（大分裂とも呼ばれる） [ 2 ]は、1843年に起こった分裂[ 3 ] [ 4 ]で、450人の福音派牧師がスコットランド教会[ 5 ]から離脱し、スコットランド自由教会[ 6 ]を結成した。 主な争点は、聖職者の地位と福利厚生を管理する権限がスコットランド教会にあるのか、それとも英国政府にあるのかという点だった。この分裂は、スコットランド教会内部の激しい対立の末に起こり、教会とスコットランドの市民生活に大きな影響を与えた[ 7 ] 。
スコットランド教会は、議会法によってスコットランド国民の国教会として認められた。特にジョン・ノックス、そして後にアンドリュー・メルヴィルの時代において、スコットランド教会は常に、自らの事柄に関して独立した精神的管轄権を行使する固有の権利を主張してきた。この権利は、1689年の権利宣言によってある程度認められ、これにより教会の秩序と礼拝に対する国王と議会の干渉は終結した。この権利宣言は、1707年の合同法によって批准された。
一方、教区の後援者が自分の選んだ牧師を任命する権利である後援権は、論争の的となった。多くの教会員は、この権利が教会の精神的独立を侵害するものだと考えていた。また、この権利は国家の所有物だと考える者もいた。1712年には早くも、教会の抗議にもかかわらず、スコットランドで後援権が復活した。その後長年にわたり、教会総会はこの慣習を改革しようと試みた。しかし、教会内で支配的な穏健派は、英国政府との衝突を恐れて改革を阻止した。[ 8 ]
1834年、福音派は100年ぶりに総会で多数派を獲得した。彼らの行動の一つは拒否権法を可決することであり、これにより教会員は後援者によって指名された牧師を拒否する権利を得た。[ 9 ]拒否権法は、牧師が不本意な教会員に介入するのを防ぎ、会衆による「召命」の重要性を回復することを目的としていた。しかし、この法律は教会内の立場を二極化させ、教会と政府との衝突の道へと導いた。
拒否権法の最初の試練は、 1834年のオークターアダー事件で訪れた。オークターアダー教区は、後援者の指名を全員一致で拒否し、長老会は彼の叙任と就任式を行うことを拒否した。指名されたロバート・ヤングは、スコットランド民事裁判所に上訴した。1838年、裁判所は8対5の多数決で、教会が拒否権法を可決したことは権限外行為であり、後援者の法定権利を侵害したと判断した。また、スコットランド教会は国家によって創設されたものであり、その正当性は議会法に由来するとも判決を下した。
オークターアーダー判決は、スコットランド教会の信仰告白に反するものであった。バーリーが述べているように、「教会が独自の役員によって統治され、国家と協定を結ぶことができる独立した共同体であるという概念は否定された」（342ページ）。貴族院 への上訴は棄却された。
2つ目の事例では、ダンケルド長老会が裁判所の差し止め命令にもかかわらず叙任式を執り行ったとして、民事裁判所が同長老会を召喚した。1839年、総会は、命令に反してマーノックで就任式を執り行ったとして、ストラスボギーの牧師7人を停職処分とした。1841年、ストラスボギーの牧師7人は、霊的な事柄において世俗裁判所の優位性を認めたとして罷免された。
福音派は後に議会に「民事裁判所の侵害に関する要求、宣言および抗議」を提出した。この要求は、政府がスコットランド教会に与えた寄付金に対する民事裁判所の管轄権を認めた。この「権利の要求」はアレクサンダー・マレー・ダンロップによって作成された。[ 10 ]しかし、この要求は、「救世主の王室の権利」（すなわち教会の精神的独立）が損なわれるのを見るよりは、教会がこれらの寄付金を放棄することを決議した。[ 11 ]この要求は1843年1月に議会によって拒否され、5月の分裂につながった。[ 12 ]
1843年5月18日、デイビッド・ウェルシュ率いる121人の牧師と73人の長老がエディンバラのジョージ・ストリートにあるセント・アンドリュー教会に集まった。[ 13 ]ウェルシュが抗議文を読み上げた後、一行はセント・アンドリュー教会を離れ、丘を下ってキャノンミルズのタンフィールド・ホールへ向かった。そこで彼らはスコットランド自由教会の最初の会合、分離集会を開催した。トーマス・チャルマーズが初代議長に任命された。5月23日、牧師による分離法の署名のための2回目の会合が開かれた。最終的に、約1,200人の牧師のうち474人がスコットランド教会を離れ、自由教会に移った。[ 14 ]
しかし、彼らは国教会を離れたからといって、国教制度の原則を否定したわけではない。チャルマーズは次のように述べている。「我々は国教制度を離れたが、国教制度の原則に基づいて去った。堕落した国教制度を離れたが、純粋な国教制度に戻ることを喜ぶだろう。我々は宗教の国家的承認を提唱する者であり、自発的な信者ではない。」
福音派の約3分の1、いわゆる「中道派」は、 教会の統一性を維持したいという思いから、既存の教会に留まった。しかし、離脱した人々にとって、問題は明確だった。それは教会の民主化（当時、一般市民の権力への関心はヨーロッパを席巻していたが）ではなく、教会が自らの領域において主権を持つべきかどうかという問題だった。教会の頭となるべきは、君主でも議会でもなく、イエス・キリストを反映する教会の体であるべきだった。この分裂は基本的に精神的な現象であり、その支持者にとっては、宗教改革や国民盟約 と直接的に結びつくものだった。
教会の分裂は重大な影響を及ぼした。離脱した人々は聖職禄、牧師館、説教壇を失い、既存の教会の援助なしに、ゼロから国教会を設立し、資金を調達しなければならなかった。これは驚くべきエネルギー、熱意、そして犠牲をもって成し遂げられた。もう一つの影響は、彼らが去った教会がより幅広い教義的見解に対して寛容になったことである。
また、聖職者を養成する必要性も生じ、その結果、ニューカレッジが設立され、チャルマーズが初代学長に任命された。ニューカレッジは、将来の聖職者やスコットランドの指導者を育成し、ひいてはスコットランドの人々の道徳的・宗教的生活を導くための機関として設立された。ニューカレッジは1843年11月に168人の学生を受け入れて開校したが、その中には、分裂以前から神学研究を始めていた約100人の学生も含まれていた。[ 15 ]
抗議者たちが掲げた原則のほとんどは1929年までに議会によって認められ、同年におけるスコットランド教会の再統合への道が開かれたが、スコットランド教会は分裂後、その地位を完全に回復することはなかった。
画家デイヴィッド・オクタヴィウス・ヒルは、教会分裂集会に居合わせ、その光景を記録することにした。彼は、出席していた別の観衆である物理学者サー・デイヴィッド・ブリュースターから励ましを受け、ブリュースターは当時新発明だった写真を使って出席した牧師全員の肖像を撮ることを提案し、ヒルを写真家ロバート・アダムソンに紹介した。その後、出席者の一連の写真が撮影され、最終的に1866年に縦5フィート、横11フィート4インチ（1.53メートル×3.45メートル）の絵画が完成した。ヒルとアダムソンの協力関係は、スコットランドにおける写真芸術の先駆けとなった。この絵画は主に教会分裂に関わった牧師たちを描いているが、ヒルは自由教会の設立に関わった他の多くの男性 、そして数人の女性も 描いている。この絵画は、1843年5月23日の集会に出席した約1500人のうち457人を描いている。
![スコットランド教会の牧師とその家族が、分裂期に牧師館を去る様子（JM Cornerによる版画[8]）は、G. Harveyの油絵「牧師館を去る」[9]に基づいている。トゥリボディ・オールド・カークが描かれている。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Leaving_The_Manse.jpg/500px-Leaving_The_Manse.jpg)
![ニューカレッジは丘の上にあり、ウィリアム・ヘンリー・プレイフェアによって設計され、1845年から1850年にかけて建設された。[10]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/76/New_College_on_the_Mound%2C_Edinburgh.jpg/500px-New_College_on_the_Mound%2C_Edinburgh.jpg)
分裂の根底にある社会的緊張は、ウィリアム・アレクサンダーの小説『ジョニー・ギブ・オブ・グシェトヌーク』（1870年）の主題となっている。[ 19 ]デイヴィッド・オクタヴィウス・ヒルが1843年の分裂に参加した牧師たちを記録するために写真を使用したことは、アリ・ベーコンの小説『瞬きする間に』（2018年）に登場している。[ 20 ]キャリス・デイヴィスの小説『クリア』 （2024年）は、大分裂とハイランド・クリアランスを背景にしている。[ 21 ]
この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。