改革原理主義

改革派原理主義（原理主義カルヴァン主義としても知られる）は、より広範な福音主義プロテスタント原理主義の動機と目的に賛同する、保守的な長老派教会、会衆派教会、改革英国国教会、改革バプテスト教会、無宗派教会、その他の改革派教会で起こった。この運動は歴史的には、自由主義神学と近代主義神学の否定、すなわち『原理主義』（1905年 - 1915年）と題する出版物によって定義され、主に英語圏のプロテスタント諸国における福音主義プロテスタントの発展と再活性化、ならびに聖書、歴史的な信仰の表現、宗教改革の原則に従って分断された教会の改革を意図していた。原理主義対近代主義論争およびダウングレード論争は、米国と英国における改革派原理主義の成長と発展に火をつけた。改革派原理主義者は、ウェストミンスター信仰告白のような歴史的な信仰告白をより重視してきました。^[1]

カール・マッキンタイアは1937年に聖書長老派教会を設立した。マッキンタイアにとって原理主義者という用語は、長老派教会の教義基準であるウェストミンスター信仰告白、使徒信条、ニカイア信条によって定義された歴史的なキリスト教の根本原則への愛着を含んでいた。彼はカルヴァン主義者であり、ジャン・カルヴァンの 『キリスト教綱要』、ウェストミンスター信仰告白、ウェストミンスター小教理問答と大教理問答がキリスト教信仰の最も優れた表現であると信じていた。 ^[2]

• キリスト中心主義（説教、解釈、実践においてキリストを特に重視する）と「十字架中心主義」（十字架上でのキリストの贖罪の働きを特に重視する）
• 救いのための聖書の明瞭さ（2テモテ3.15）^[3]
• 人類が「神の似姿[ tselem ]と神の似姿[ demuth ]」に創造されたことによる、他の被造物からの人類の区別（創世記1.27）^{[4] [5]}
• 人類の原罪と堕落（創世記3章）、そしてそれに続く全人類の蔓延する罪深さと完全な堕落。 ^{[4] [6]}神の像は存在するが汚れていると考えられている。
• 永遠の状態と住まいは二つあります。永遠の命は、イエス・キリストを信じる信仰によって現在実現され、肉体の死後、信者が主の御前（天国）で終わるものです。霊的な死は、罪への隷属と霊的な盲目によって現在実現され、肉体の死後、永遠の滅び（地獄）で再生されないまま終わるものです。 ^[要出典]キリスト教徒は、キリストにおける神の恵みだけが、有罪とされた罪人を永遠の破滅から救うことができると信じています。イエスは、「滅びに至る広い道」と「命に至る狭い道」を区別しました（マタイ7:13-14）。
• キリスト教の排他主義、または特殊主義。キリストのみに救いがある。イエスは父なる神に唯一近づくことができる存在であると教えられており（ヨハネ14.6）^[要出典]、キリスト教徒と世界にとって「第一」かつ最優先事項であると教えられている（キリストの優位性）。
• 聖書の預言がキリストにおいて成就することに重点が置かれています。
• 聖霊による再生^[4]と聖霊の個人的な内在^[要出典] 。再生は信仰に先行すると考えられています。
• 救いは、人間の行為や努力ではなく、キリストの救いの働きを活用することによって得られる（テトス3:5）。^[要出典]イエスの律法への完全な服従（積極的服従）、有罪の律法違反者の代わりに死をもって償うこと（身代わりの償い）、そして十字架において神の正義の要求を満たしたこと（刑罰の身代わり）は、積極的に肯定され、擁護されている。^[要出典]
• 義認はキリストのみへの信仰と、救いの信仰の対象としてのイエス・キリストのみによる。^[要出典]
• 信仰は神からの賜物です（エペソ2:8）。^[7]
• 伝道活動に重点を置く。

• 旧約聖書39巻と新約聖書27巻^{[8] [6]}と聖書を信仰、実践、人生における最高かつ最終的な権威とみなす。^{[9] [5]}
• 三位一体論（三位一体の神）。^{[9] [4]}
• 目に見えない教会と目に見える教会。
• 宗教改革 ソラエ– 聖書のみ ( sola scriptura )、恵みのみ ( sola gratia )、信仰のみ ( sola fide )、キリストのみ ( solus Christus )、神のみへの栄光 ( soli Deo Gloria )。^[10] Tota scriptura (経典全体) とprima scriptura (経典最初) はsola scripturaに関連しています。
• ギュムノ聖書主義と適応- 注釈のない、適応された現地語聖書のテキストは、宗教的真実への十分なガイドとして、無学な人々に安全に提供することができます。^{[引用が必要]}
• 信者が聖霊に依存する必要性、および信者に対する聖霊の働きの証拠（例：罪の自覚、キリストによる赦しの確信、養子縁組の保証、天国への新たな希望など）。^[要出典]
• キリスト教の信仰が、信者を霊的に和らげ、清めるための恩寵の手段^{を通じて行うこと[要出典]}と、ピューリタンの「心の働き」の概念^{[要出典] 。}
• 両立主義。
• 神の善良さと恵み、特にキリストにある贖いを通してもたらされる救いの恵みと赦し。^[要出典]
• 罪の厳しさと神の律法の正しさ。 ^[11]
• 信者が「霊的な暗闇」と不義と戦うための実践。^[12]
• 正義と法を維持するための人間の政府の制定。^[12]
• キリストの審判^[13]と最後の審判。
• 死者の復活^[14]
• 神の選民の携挙（集合）。^[要出典]艱難前預言はディスペンセーション主義では一般的です。
• イエス・キリストの千年王国^[要出典]と、主に歴史的な前千年王国説。これはディスペンセーション主義の前千年王国説とは対照的である。
• 非順応主義と（教会の）分離主義。分離の原則と実践（2テモテ3）。^{[4] [8]}
• すべての信者の聖職。
• 信者の「善行」の存在。^[15]
• 聖書の真の解釈と（本物の）科学の間に矛盾がない。^[要出典]
• 「人間の最大の目的」は神を讃え、永遠に神を喜ぶことである（ウェストミンスター小教理問答Q1）。^[16]
• 無から創造された独創的な創造（creatio ex nihilo）。
• 主流派の原理主義とは異なり、改革派キリスト教徒の中には、歴史的創造論、若い生物圏（YBC）創造論、ギャップ創造論を受け入れている者もいる。^[要出典]
• モーセ五書の著者はモーセである。保守派の学者は、原典の組成と古さに関して、何らかの証拠があると主張している。
• 伝統的な著者は、アモス書、イザヤ書、マタイ書、ヨハネ書など、名前にちなんで題名が付けられた書物とされています。
• 異性間の結婚と一夫一婦制の結婚は神によって定められたものであり、^[17]離婚の根拠は聖書に定められた特定のものだけであると信じている。

改革派原理主義者は、聖書全体の霊感（テオプネウスティア）と保存を信じている。^[要出典] 19世紀から20世紀初頭にかけての先行する論争の結果、聖書は監督された完全な有機的霊感を受けたという教義が擁護されたが、この教義は当時「機械的な」霊感であると混同され、嘲笑された。^[要出典]フランソワ・ゴーセンによる完全な霊感の擁護は、影響力のあるプロテスタントの証言の1つとなっている。保守的な原理主義福音主義者にとって、原典にアクセスできなくなっても霊感は決して止まらない。

聖書は神の作品であるため、「どのように」霊感を受けたかを推測することは、明らかにされていないことを詮索することである。[...] 神が聖書の筆者たちに霊感を与えた方法については語られていない。おそらく、非常に力づけられた者以外には誰も知ることはできなかっただろう」^[18]。そして、霊感の特定の過程と聖書の教義は、（理性では）理解できない三位一体と受肉の教義に例えられている。^[19]聖書の包括的な救済目的（2テモテ3.15）はしばしば強調され、解釈上の制限は聖書の救済目的と神の働きを損なうものではない。^[要出典]詩篇119.89は、聖書の永遠の定着を擁護するために示されている。聖書の著者全員が自分が聖書を書いていることを知っていたかどうかに関わらず、聖書自体に霊感の真実性と言葉の純粋さが基づいているとされている。^[20]正典は、神のみが信仰の規範となることを意図し、キリスト教徒の良心に課した霊感を受けた書物の集まりであると考えられている。したがって、パウロのラオデキア人への手紙（コロサイ4:16）などの他の使徒の著作は、キリスト教徒全体の「信仰の規範」となることを意図したものではなかった。^[21]

様々なプロテスタント教会が支持する言葉の霊感によれば、筆者や編集者の個人的背景、性格、文体は本人のものであるが、神の摂理により、聖書を創作するための道具として準備されたものだという。^[要出典]人間に与えられた能力の通常の行使は妨げられず^[22]、霊感の過程は非常に神秘的に監督されたため、書かれた言葉の一つ一つが神が書きたかった言葉そのものであったとされている。^[要出典]聖書の原文は「全体的な霊感」によるもの（つまり、内容と形式に分解できないもの）であると考えられている。^[6]写本や印刷版は、筆写者の誤植がなければ、神の啓示を受けたものとして扱われ、翻訳の基礎となる。^{[4] [8] [6]したがって、聖書は内部から（} ab intra ）誤りがなく、間違いがないと考えられている。^[要出典]聖書筆者/預言者の聖書への精通は、神の摂理によって準備されたものと考えられている。^[要出典]さらに、その執筆に使用された言語は、神の「神聖な考え」の表現に完全に適合していると考えられている。^[23]

ギリシャ語の新約聖書とヘブライ語の旧約聖書の翻訳は、聖書に忠実で正確な翻訳である限りにおいて、神の霊感を受けた言葉であると考えられています。^[24]聖書の英語版が原典の範囲内にかなり収まっている場合、最新版の権威は最初期のものと同じくらい偉大です。^[25]言い換えれば、霊感は「原典の筆写者の視野内にある部分に限定される」とは考えられていません。^[26]聖書の霊感は、救いのときに聖霊を授かった信者にのみ、聖霊によって直ちに明らかにされます。^[27]

言葉の保存とは、神が将来の世代のために意図した原語の正典のすべての単語を保持することと定義されます。教会は、原語の単語、文字、アクセント、文字のいずれも失っていないと考えています。^[要出典]聖書の保存は完全であると考えられており、神の導きによる継続的な「通常の」（定期的な）筆写と、「特別な」（特別な）伝達、編集、印刷を通じて維持されています。^[要出典]

神の書かれた言葉の保存は、キリスト自身が持っていた信仰の立場（マタイ5:18）であり、検出可能/所在が明らかであると主張されています。^{[引用が必要]}神が書かれた言葉を保存していることを文書で確認するために引用されている他の聖書は、マタイ5:18、マタイ24:35、ヨハネ10:35、およびペトロの手紙一1:25です。^{[引用が必要]}ウェストミンスター信仰告白の第1章8節では、聖書は「神の特別な配慮と摂理により、すべての時代を通じて純粋に保たれ、したがって真正である」と述べています。^[28]

忠実なテキスト研究は、真のテキスト認識を確証するものと考えられており、勤勉で献身的な研究は、キリスト教徒が神の言葉にアクセスすることを、神の言葉が存在論的に何であるかと同一にする。[要出典] 神が神の言葉を人間の筆写者を通して伝えることを摂理的に委ねたように、神は選ばれた者たちに明白な参照テキストへのアクセスも許したと考えられている。^{[要出典]ジョン・} オーウェンとフランシス・タレティン（改革派神学者）は、聖書の伝統的なテキスト保存観、すなわち旧書体の擁護者として擁護されている。「我々は、神から与えられた聖書全体が、いかなる損失もなく、現存する原本の写本に保存されていると付け加える。写本自体にどのような違いがあるかは後で明らかにされる。我々は、それらすべてに、言葉のすべての文字と一節が含まれていると言う」^[29]しかし、アルミニウス派神学者は、伝統的な読み方も擁護している。フレデリック・ゴデの事例はその一例です。

20世紀初頭および20世紀の保守派プロテスタントはベン・ハイムのマソラ本文^[30]を好み、母音記号付きの子音本文とビザンチン多数派本文、特に受容本文を肯定した。^[31]旧約聖書と新約聖書の伝統的な本文を支持するために、特別な摂理と通常の摂理が引用されてきた。摂理による保存は、紀元1世紀以来の何世紀にもわたる教会の写字生や筆写者、ユダ​​ヤ教の書記学者（レビ人、後にクムラン派やマソラ学者を含む）、そしてルネッサンスと宗教改革の正統派およびカトリックの学者にまで及んでいる。これは保存の「高尚な見解」と呼ばれてきた。本文の純粋さを（伝統的な）ウルガタ訳と東方正教会の典礼の伝統にどの程度帰属させるかは、ビザンチンで証明された受容された読み方や初期近代（英語）の聖書の一節を受け入れるかどうかの決定的な要因となることが多い。^[要出典] ウィリアム・フルクの対訳聖書（1611 KJV–ドゥアイ・リームズ）には大きな類似点と小さな違いが見られ、ベンノ・A・ズイダムの新ウルガタ訳に関する研究では、TRと（クレメンス派）ウルガタ訳がほぼ逐語的に一致していることが示されている。^[32]ロバート・アダム・ボイドの受容テキスト版（写本注釈付きのギリシャ語テキストゥス・レセプトゥス新約聖書）には、主要なTR版の最も一般的なTR読み方が記されている。これらのさまざまなTR読み方は、一部の学者が欽定訳聖書を評価するために使用している。^[要出典]ノートンの新ケンブリッジ聖書の欄外に記されている、ジェームズ王欽定訳の翻訳者たちの公開された注釈は、彼らがどの箇所で他の翻訳書よりもある欽定訳の読み方を選んだかを示している。ジェフリー・リドル牧師は、現代の伝統的テキスト擁護派の中に3つのグループを特定し、彼の伝統的テキスト擁護派と「KJV-Onlyism」の否定的な形態（例えば、「The Inspired KJV Group」や「The KJV As New Revelation」）を区別した。ある人たちは、エラスムスやステファヌスらに影響を与えたと思われるコンプルトゥム新約聖書と、それらの編集者が所有していたギリシャ語のバチカン写本を擁護している。ジョン・ミルの証言、コンプルトゥム新約聖書の編集者たちが「最も古く正確な[バチカン写本]のコピー」に従ったという証言、リチャード・スマルブルックと他の清教徒たちを引用している。^{ビザンチン写本の「重み付け」をめぐる議論や、MT擁護者によって調査されたビザンチン写本の「数え方」と総数に関する疑問により、受容本文の少数の「少数[}ビザンチン]読み」が多数派本文の読みよりも受け入れられてきた。コンプルトゥム新約聖書で使用されたギリシャ語写本の正体は不明であり、エラスムスとステファヌスの写本のすべても不明である。

マソラ本文の標準形式の認識されている曖昧さは、クムラン本文との綴りの違いとともに、ごくわずか^{である[要出典] 。トーラは、すでに存在していた一般的な原始ヘブライ語（}ケタヴ・イヴリ語-古ヘブライ語）に翻訳または退化した可能性があり、その場合、クタヴ・アシュリ語（正方ヘブライ語）は、エズラの後期ではなく初期に限定的に始まったが、ケタヴ・イヴリ語の具体的な伝承歴は現在のところ不明である。^[34]ヨブ記の想定される古さの兆候、ヨブの家父長制の存在の可能性のある日付、および受容された本のヘブライ語形式は、保守派に、クタヴ・アシュリ語が古い（つまり、捕囚よりかなり前の）ものであることを強く示唆している。キリスト教徒とユダヤ教徒は、帝国時代のアラム語が類似の文字を使用しているにもかかわらず、マソラ本文の究極的な優位性と権威を強調している。因果関係や独立性の含意については、ジョン・ライトフット牧師以来議論されてきた。死海文書に見られるような子音のみのテキストの伝統は、宗教改革以来議論されてきた。子音のみのテキストの存在は、マソラ学者以前の限定された母音システム ( niqqud ) を反証することはできず、母音の口承伝統を伴う子音テキストの保存と言語上の困難さから、「純粋なオリジナル」には母音システムが含まれていたか、母音システムを伴っていたと主張する者もいた (例えば、ディーン・バーゴン協会は、改革派正統派神学者と足並みを揃えて、今でも受容された母音点の独自性を主張している)。^[35]三位一体聖書協会は、マソラ学者が母音の標準システムを神の摂理によって導入したと信じており、^[36]おそらく正確な母音発声の伝統、真のユダヤ人の朗読習慣（例えば、シナゴーグや家庭）、そしてラビの注釈（例えば、ミシュナ-トセフタ、ヒレルの家とシャマイの伝統、エズラの書記学校など）を含む失われた現存する文書記録に基づいていると考えられます。

大集会（ネヘミヤ9-10章）は、旧約聖書正典のタイムラインと伝達における画期的な出来事であると考えられています。七十人訳聖書（LXX）で生じた差異について説明が不足していることは、考古学的に証明されていないヘブライ語原典の証拠とは見なされていません。同様に、福音書の記述における差異は、仮説上のQソース文書^[要出典]または共観福音書筆者による「盲目的複製」の絶対的な証拠とは見なされていません。

• キリスト中心主義と救済史的解釈
• 類型的解釈学
• 契約/約束と恵みの解釈学
• 比喩的、寓意的、およびアナゴギカルな解釈の代わりに、文字通り・歴史的・文法的に解釈する方法。 ^[要出典]宗教改革派プロテスタントの解釈に対する批判では、文字通りの解釈と文字主義（また、ハイパー文字通りの解釈/粗雑な文字通りの解釈）が混同されることが多い。^[要出典]
• 辞書、文法書、用語索引（クルーデン用語索引）、ヘブライ語およびギリシャ語聖書の参照
• 文脈的根拠と「同心円」での読み方（詩節-段落-章-本-ジャンル-遺言/契約）^{[引用が必要]}
• 信仰のアナロジー( scriptura sui ipsius interpres、「経典は経典を解釈する/知らせる」) ^[37]
• 矛盾のない原則。^[38]（1）神は聖書に矛盾することはできない、（2）聖書は正しく解釈されれば聖書に違反しない。^[要出典]
• 文学ジャンルに対する感受性（例：預言的、詩的、書簡的、黙示録的、福音書など）^[要出典]
• 筆者の神学的な重点と、ある著者/書籍が預言の伝統（イザヤ書、エレミヤ書など）にどのように当てはまるかに対する感受性
• 初言及の法則/原則^[要出典]
• デイビッド・L・クーパー博士の解釈の「黄金律」。^{[引用が必要]}
• 宗教改革の「蝋鼻」と「有限可塑性」としての聖書の解釈。^[39]

• 信条：ニカイア信条、使徒信条、アタナシウス信条（およびカルケドン信条）。^[40]したがって、初期教会の最初の4つの公会議が認められています。^[要出典]
• 告白書：ウェストミンスター信仰告白（1646）^[41]

信条や告白は受け入れられ、使用されていますが、聖書と同等の権威を持つとは考えられていません。^[要出典]最も著名な初期教父が認められています。

• 長老派または会衆派の政治体制
• 説教の解説。長老派教会や伝統的改革派教会の牧師の中には、ジュネーブ・ガウンを着用し続けている者もいる。
• 祈り（個人および共同）
• 会衆の歌唱
• 長老制/統治と補完主義の理解と実践（例えば、男性の説教壇での説教と長老制、女性主導の子どもの奉仕、性別で分けられたグループと活動、女性の頭の覆いなどを含む）。^{[42] [43]}
• 洗礼と聖餐の二つの聖礼典/儀式。^[9]自由長老派教会と長老派教会は信者洗礼（信仰洗礼）と幼児洗礼（幼児洗礼）を実施していますが、バプテスト教会と独立福音派教会は信者洗礼のみを認めています。

英語訳の支配的な使用法については議論があるが、主に新約聖書に関するものである。しかし、「ベン・ハイイム・ボンベルギアナ」版と現代のビブリア・ヘブライカ版の共通点にもかかわらず、本文には若干の違いが見られる。これらの違いは、キッテルとカーレ以来、ヤコブ・ベン・ハイイムの本文よりもレニングラード写本（およびアレッポ写本）を好む現代人や、七十人訳（旧約聖書の古代ギリシャ語訳）、死海文書、その他の旧約聖書の古代訳（サマリア五書、タルグム、ウルガタ、ペシタなど）の使用によるものである。^{[44]現代版のマソラ本文（NRSV、NIV、箴言26.23など）の} 推測による修正は、写本による裏付けがまったくないため認められない。同様に、注釈を超えた古代の旧約聖書版の使用も肯定されていません。^{[要出典]推測による修正という批判的方法の妥当性は疑問視されています。ボンベルグ＝ハイイム版は、}マックス・レテリスのフォーマットされスタイル化された複製版と並んで、世界で最も多く使用され印刷されているマソラ本文の一つです。^{[45] 1972年、ボンベルグの1525年ヴェネツィア版（}モーシェ・ゴシェン＝ゴットシュタインの序文付き）の復刻版がエルサレムのマコール出版によって出版され、三位一体聖書協会は包括的なマソラ（マソラ学者によるマソラ本文の注釈）を備えたギンズバーグ版のベン・ハイイム＝ボンベルギアナを印刷しました。^[46]ギンズバーグはベン・ハイムの第2版のテキストを変更しなかったが^[47]、ヨシュア記第1章21節36-37は写字ミスにより省略された可能性が高いことに同意した。^[48]これらの節は最初のラビ聖書に含まれており、現在はヘブライ語聖書の最近の版にも含まれています。ハイムの第2（大）ラビ聖書は、20世紀に主流の批評学者の間で基準としての優位性を失いましたが、原理主義宗派や教育機関や学術施設を備えた独立した福音派教会では存続しています。^[要出典]

日常語翻訳に関する議論は、翻訳の方法にも関係しています。形式的等価性は、動的（機能的）等価性や最適等価性 よりも優れていると長い間考えられてきました。

伝統的に保守的な福音主義者は、ジェームズ王欽定訳聖書を称揚し、Textus Receptus (TR) がラテン教会にとって名誉ある復興的なギリシャ語テキストであると主張した。^[要出典] TRは現在、エラスムス版（初版、Novum Instrumentum omne、 1516年）、ベザ版（初版、Octavo、 1565年）、ステファヌス版（著名な第3版、Editio Regia 、1550年）など、ビザンチンテキストのギリシャ語新約聖書の類似の系統に一般的に適用されている。アブラハムとボナヴェントゥラ・エルジヴィルによって出版された版は、ベザのテキストとほぼ同じであり、ハインシウスの序文の注記（「したがって、あなた方は今やすべての人に受け入れられたテキストを持っている」）によりTextus Receptus（「受容されたテキスト」）として知られるようになったが、Textus Receptusは1550年のステファヌス版にもよく適用されてきた。^[49] 1611年のKJV（AKJV）の47人^{[50]の翻訳者はエラスムス、ステファヌス、ベザの新約聖書を使用しましたが、}ティンダル、ジュネーブ（ウィッティンガム）、コンプルテンシアンポリグロット、カバーデール、ビショップス、マシューの聖書も追加しました。^[51] KJVの詩句が現代版と異なる場合、ウルガータが影響していると主張され、KJVと受容テキストの翻訳の弁護者、たとえばケン・マット博士は、受容テキストとウルガータの読みに対応するギリシャ語の写本典拠（たとえば、テトス2.7、D 06、K 018、L 020）をリストアップしていますが、折衷的なテキスト学者からの批判がないわけではありません。KJVの擁護者は、現代の旧約聖書テキスト批評家に対するタルグムとセプトゥアギンタの影響を強調して反論します。ベン・ハイイムのテキストは旧約聖書の基本テキストでしたが、最初のラビ聖書（ヨシュア記 21 章 36～37 節など）で補完されました。FHAスクリブナーは、翻訳者の時代に存在していた TR の版を使用して、AKJV の背後にあると思われるギリシャ語テキストに近い版を作成しました。エドワード F. ヒルズは、スクリブナーのテキストは「 Textus Receptusの独立した変種」であると信じており、TR の版が異なる場合は、スクリブナーのテキストが権威のある摂理的な読み方として取られるべきでした。公認版は、1762 年版（SF パリ、ケンブリッジ版）、1769 年版（ベンジャミン・ブレイニー版）の前に、1612 年、1613 年、1616 年、1617 年、1629 年、1630 年、1634 年、1638 年、1640 年に編集されました。1611年版（オックスフォード版）と1873年（スクリブナー、ケンブリッジパラグラフ聖書）に翻訳された。^[52]歴史的な言語編集の変更にもかかわらず、1611年のテキストは実質的に変更されていない。欽定訳聖書の擁護者は、初期近代英語の文法はヘブライ語とギリシア語の二人称代名詞の単数形（例：「汝」、「汝」、「汝」、「汝の」、「汝の」）と複数形（例：「はい」、「あなた」、「あなたの」、「あなたの」）の使用を反映しており、ヘブライ語には別々の男性形と女性形があるという点に注意を喚起している。^[53] 1611年に翻訳者が文章をより良く表現するために追加した部分は小さなローマン体であったが、ブレイニーのオックスフォード版ではイタリック体が使用された。オックスフォード版のイタリック体の決定のいくつかはその後変更されている（例：ヨハネの手紙一2.23）。

新ケンブリッジパラグラフ聖書（2005年）と第三千年紀聖書（1998年）は、KJVの2つのマイナーな現代版および保守版です。ブレイニーの1769年オックスフォード版は、最も広く流通しているKJVです。^[54]

トーマス・ネルソンによる新ジェームズ王訳聖書（1982年）は、この運動における小さな発展でした。英国版は、サミュエル・バグスター社が出版した改訂公認訳聖書です。NKJVの序文には、新約聖書はKJVと同じ新約聖書の選択に基づいていると書かれています。^[55]翻訳者は、古い英語の単語と二人称代名詞の区別を削除し、「天罰の言葉」の一部を切り離し、感嘆符（詩篇を参照）^[56]や見出しを多数含め、神格の大文字代名詞の数を増やしています。旧約聖書は、KJVのテキスト選択からいくつかの点で離れており（サムエル記上13.1、歴代誌上7.28など）、翻訳者はところどころでビブリア・ヘブライカとケティヴ/ケレを好んでいます。 ^[57] NKJVは、翻訳されたギリシャ語テキストが批評テキスト（少数派テキスト）および最近の多数派テキストと異なる場合、脚注に含めています。新約聖書の批評版への参照を含めるという調整は、ベン・アッシャーのテキストと古代のバージョンへの参照と同様に、意見と情報源の議論を分割し続けています。^[56] NKJVリーダーの版は、すべてのテキストの脚注を除外しています。少数の新約聖書の読みは、折衷的な読みに近づいていると疑問視されており、 ^[58]最近では、KJV 2016、簡体字KJV、およびMEVが、適格で現代化された代替品と見なされています。会衆の教えや説教では、牧師たちは現代の翻訳や訳について知識を得た上で受容本文の翻訳を使用し、個人的な研究、個人的な信仰や祈りの中では欽定訳聖書とその言語、そして欽定訳聖書にどっぷり浸かったプロテスタントの著作を活用してきました。例えば、マーティン・ロイド・ジョーンズ博士は公に欽定訳聖書を朗読しましたが、代わりとなる改訂訳や現代の用語を直接参照しました。^{[59]スポルジョンとロイド・ジョーンズは、欽定訳聖書が英語の標準であり、特定のケースでは}英語を改善できるが、元の言語に近いと信じる改革派の団体を代表しています。暗唱時や黙読時には、欽定訳聖書の心の中での言い換えが実践されています。

原理主義者の中には、NRSV、ESV、NASBなど、現存する最も古い写本に基づいた翻訳を使用する人もいます。NASBは文体がNKJVに似ています。新国際訳（NIV）の普及は非難されていますが、^[60]さまざまな翻訳が個人をキリストへの救いの信仰に導く力を持っていることは認められています。以前のバージョンの文体の基準を肯定する人は多くいます。^[61]アルスター自由長老教会は欽定訳聖書を「最も信頼できる翻訳であると信じて」使用し、^[62]聖書普及連合は欽定訳聖書を推進し、カルバリーチャペル協会はNKJVとKJVを好み、^[63]（英国の）アファーメーション2010は、「真正で保存されているテキストはヘブライ語のマソラ本文とギリシア語の受容本文であり、これらは、現在使用されている神の絶対確実で誤りのない言葉のはるかに優れた、最も正確な英語翻訳である欽定訳聖書の基礎となるテキストです」と述べています。^[64]三位一体聖書協会は、翻訳と宣教の目的でスクリブナーの受容本文を推進しています。^[65]読みやすいレベルの低い翻訳は、いくつかの教会で信者席に選ばれています。トーマス・ネルソンは、ビザンチンベースの翻訳 (KJV、NKJV) とアレクサンドリアベースの翻訳 (ASV、RSV) を出版し、推進しています。

福音派は、聖書の霊感と初期の翻訳者たちの健全な正統教義への強いこだわり、そしてキリスト教徒が聖書を定期的に読む必要性を認識している。翻訳をめぐる不必要な分裂（例えば、ラックマン主義、インターテキスト主義）は内部的に非難されてきた。^[66]書かれた言葉はキリスト教徒が受肉した言葉（キリスト・イエス）をより深く知るための手段であることが強調されている。^[要出典]

保守的な神学の枠組みの中で、キリスト教の信仰に対する証拠、聖書の弁証、および前提となる議論の組み合わせが提唱されてきました。

• 創造物に対する個人の認識は、創造主の存在に関して言い訳の余地を残さない（ローマ1.20）。^[67]使徒行伝や書簡（特にローマ人への手紙）に見られるように、パウロの議論は高く評価されており、使徒行伝17章のアレオパゴスでのパウロの説教は、自然神学と福音の説教の組み合わせです。^{[引用が必要]}
• 律法は「心に記された」ものであり、人間に活発な良心を与え、神の道徳基準を認識させます^[要出典]
• 「生まれ変わった」個人の道徳的変容^[要出典]と社会的良心の活性化（例：工場法、奴隷制度廃止運動など）^[要出典]
• キリスト教会の誕生以来、ユダヤ人が驚くべき形で保存され生き延びてきたこと^[68]
• 福音宣教の熱意の結果として、貧しい人々や代表されていない人々のための多くの慈善団体や協会が設立されました。^[要出典]ウェスレー派の復興は、福音派プロテスタントの社会活動の模範的な実証であると考えられています。^[要出典]
• キリスト教の結婚の尊厳（生涯にわたる一夫一婦制）と人口の安定性および児童の安全^[要出典]
• 聖書が個人、法律制定、^[69]文学、そして自由に与えた比類のない改革的影響^[要出典]
• 地球との関係において生命のための宇宙の微調整、および宇宙定数の安定性と規則性。モーセ五書において、神が法の制定者と関連づけられている宇宙法則の遵守。^{[引用が必要]}
• 共通のキリスト教信仰は社会の結束と信頼を生み出し、地元の教会はコミュニティ、集まり、人間関係の場を提供します^[70]
• キリスト教文化とキリスト教世界から生まれた自由：自己決定、人身保護令状、陪審による裁判、公正な裁判を受ける権利、宗教と崇拝の自由と寛容、結社の自由、出版の自由、表現/言論の自由、思想/良心の自由、財産権、雇用権など。

• ジャン・カルヴァンに始まる改革派神学者たちは、聖書は「自己証明的」（オートピストン）であると述べた^[71]
• 旧約聖書の預言の成就。これにはイエスに成就した救世主預言（詩篇22章、イザヤ書53章、ミカ書5章2節など） ^[72]と、オリーブ山の説教でイエスが語った預言の成就（西暦70年のエルサレムの包囲と破壊、偽りの救世主の出現、戦争の継続、飢饉と疫病の増加、信者の迫害など）^{[追加の引用が必要]}
• 聖書の記述と一致する考古学的発見（例：ピラトの石碑、ヴァルダル門の「ポリタルク」碑文、テル・ダンの石碑、メルネプタハの石碑、ケテフ・ヒンノムの巻物、ラキシの手紙、シロアムのトンネル、クルフの一枚岩、ニムルドの粘土板 K.3751、アゼカの碑文、センナケリブの年代記、ナボニドゥスの円筒碑文、ナボニドゥス年代記、メシャの石碑、エレファンティネ・パピルス、ティトゥスの凱旋門、ナザレの碑文、ヒッタイトの楔形文字など）^{[73] [74] [75] [追加の引用が必要]}
• 人間の道徳的、知的能力の欠如と、批評家が真正な外部検証と内部のテキスト証拠を肯定するのを躊躇すること^[要出典]
• 福音書はキリスト教独自の歴史学であるが^[76]、古代の歴史的傾向や慣習（ユダヤ人と異邦人）と調和している。福音書の共通の特徴から、福音書は単純なギリシャ・ローマの伝記ではなく、旧約聖書の古代ヘブライ（預言）の神託のパターンに従って書かれたという見方が広まっている^[77]。
• 聖書の統一性と内部の一貫性^[要出典]
• 聖書は信仰の賜物を守り、成熟させ、成長させ、啓発するものである^[78]

19 世紀における神学的な自由主義の勃興と挑戦は、現代の無謬性運動につながった。プリンストン神学校のB.B. ウォーフィールドは、この運動の発展における重要人物であった。初期の原理主義者は、聖書の無謬性を信じ、聖書の擁護に貢献し、聖書が完全に真実であると前提とするキリスト教徒の発見と出版された作品を歓迎した。南部バプテスト連盟における「保守派の復活」と保守的な神学校 (例:ウェストミンスター神学校、ホワイトフィールド神学校、ダラス神学校、改革派神学校など)の設立は、聖書の権威への挑戦に対する原理主義的な対応を広めた。保守的な教会や宗派に属する人々が、解決策/調和を弁解的に使用することはよくあることである。無誤性の擁護者は、聖書の誤りを受け入れることは、啓示の一般的な否定、独断的に進められる主観的な主張、歴史の性質の修正、学問への不当な過度の依存、および（古代の）証明された情報源に対する推定への道を開くと主張します。

保守派は、食い違いの数は批評家によって誇張されており、その多くは明らかにその性質が特定できると主張している。^[79]しかし、福音派は、聖書が完全に証明できるものではなく、少数の「難点」を解決するためにすべての詳細や方法論が容易に利用できるわけではないことを率直に認めている。 ^[79] 難点とは、論争中の聖句を説明する用語として好まれてきた。^[要出典]旧約聖書の出来事に関する福音書におけるキリストの発言は、現代の批評的判断よりも優れていると見なされてきた。^{[79]保守派は、テキストは、筆者の多様で霊感を受けた多目的さ、嘘をつく登場人物、進歩的な地名}学、修辞的矛盾（箴言 26.4-5）を反映しており、また、信仰を試し、聖書を 精読するよう動機づけるものであるため、そのまま残されるべきだと主張している。

誤った発言や教えに対する非難に対する返答の例:

• 福音書にあるキリストの系図。マタイ1章とルカ3章。ルカはマリアの系図を記録し、マタイはヨセフの系図を記録しています。^{[引用が必要]}
• 出エジプト記に関係する数字。コリン・J・ハンフリーズは、一般的に千と訳されるヘブライ語は、以前は氏族という原始的な意味を持っていたと主張している。^[要出典]

矛盾や不一致の非難に対する応答の例:

• 信仰と行い。エペソ人への手紙 2.8-9 とヤコブの手紙 2.24。ヤコブが語る「信仰」は「救いの信仰」ではありません。^{[引用が必要]}
• 復活の記述における天使の出現。マタイ 28.2-7、マルコ 16.5-7、ルカ 24.4-7、ヨハネ 20.12: マタイとマルコは第二の天使の存在を明確に否定していません。^{[引用が必要]}

ヨハネ7:53–8:11（姦淫の聖句）とマルコ16:9–20（マルコの最後の12節）は正当であると擁護されてきた。^[80]ヨハネの手紙一5:7–8（ヨハネのコンマ）は、批評テキストとほとんどの現代訳から除外されているが、^{[80]原始ラテン語-ウルガタ訳のテキスト源（例えば、} Wetus Latina ）と古典的な三位一体論者の道徳的完全性に関する議論の焦点となっている。カルヴァンは『キリスト教綱要』第3巻でコンマを引用している。^[要出典]新約聖書テキストの伝達に関する仮定が、ヨハネのコンマの受け入れを決定する。現代の主流のテキスト批評は、折衷主義の理論と方法論が伝統的テキスト支持者にとって欠陥があると長い間みなされてきたため、不和を引き起こしている。 ^[81]たとえば、写字生は省略するよりも挿入する傾向があるという原則、^[82]および、ヒエロニムスが否定したアンティオキアのルシアンによる改訂主義的ギリシャ語新約聖書テキストと批判的読み方^{[83]などである。}アリウス派と異端派による新約聖書の改ざんと、東地中海地域の筆写者の不注意は、後に否定された少数派の折衷的読み方と関連付けられてきた。^[84]折衷主義の学者は、ビザンチン派によるテキストの真正性の「テスト」を無視し、拒否していると非難されている。^[要出典]伝統的テキストの支持者は、新約聖書には折衷的な「科学的」アプローチは必要ではないと信じており、初期のテキスト伝達の歴史におけるギャップと、聖書の福音主義的見解を公然と否定する学者の結論に注目している。^[85]

改革派原理主義の牧師や神学者は、聖書批評や急進的な高等批評は聖書の背後にある神の働きに対する不信から生じたものだとみなし、西洋の神学校や教会における保守的な学問の衰退、そして聖書の説教の衰退の主犯の一人だとみなした。 ^{[86 ] イアン・ペイズリーはそれを不信仰と}キリスト教世界の衰退と強く結び付けた。^[87]保守派は合理主義的手法と言語批評の組み合わせは致命的な欠陥があるとみなし、^[要出典]、聖書は批評家によるとされる大げさな改ざんなしに忠実に伝えられ、偽の作品は含まれていないと断言する。^[要出典]

ウィリアム・ヘンリー・グリーン、フレデリック・ルイ・ゴデ、ウィリアム・ラムゼイ、カール・フリードリヒ・カイル、フランツ・デリッチ、ロバート・D・ウィルソン、ウィリアム・ケリー、ゲルハルト・マイヤー、マーティン・ロイド・ジョーンズ、ロバート・L・トーマス、F・デイビッド・ファーネル、エドワード・D・アンドリュース、ウィリアム・J・エイブラハム、JI・パッカー、GK・ビール、ジョン・D・レベンソン、スコット・W・ハーンなどの保守派聖書学者の出版物が保守派によって引用されている。^[要出典]

リーンク・カイパー、EJ プール・コナー、イアン・ペイズリーは、プロテスタントの福音派教会が背教に陥りつつあり、その背教は「罪の人」の到来にまで至る可能性があると信じていました (テサロニケ人への手紙 2 章 2 節)。^{[引用が必要]}「聖書のプロテスタント主義」とキリスト教の教えから逸脱する者が増えたため、キリスト教徒はキリストの再臨を期待するようになりました。^{[引用が必要]}

ユダヤ人がイスラエルの地に戻ったことで、時代の終わりへの期待がさらに高まりました。^[88]

改革派原理主義者は、古典的な異端、ローマ教会の救済の教え、そして自由主義的かつ近代主義的な神学に反対します。^[12]反対派は、普遍主義、エキュメニズムの諸形態、現代のペラギウス主義、包括主義、ユニテリアン主義、汎神論、社会福音主義、種分化と人類学的進化論、人類の古代性、反特別創造論、啓蒙主義合理主義、歴史批判的解釈学、旧約聖書汎バビロニア主義、イエス神話主義、サイラントロピズムまたは処女懐胎の否定、考古学的聖書ミニマリズム（コペンハーゲン学派）、人間主義的平等主義、進歩の神話、新正統主義、パウロに対する新しい視点、新興教会、進歩的キリスト教、キリスト教左派（社会主義）、福音主義フェミニズム、新福音主義/穏健派キリスト教などである。^{[追加の出典が必要]}

文化的には、改革派原理主義者はしばしば科学主義に反対し、反神論者の研究者の方法に反対し、懐疑的である。^[89] ポール・コパンは、科学主義自体は科学的方法に従って検証できないため、科学的自然主義者の立場は自己矛盾していると主張している。^[90]

聖書が存在論的に神の言葉であるという新正統主義の反信仰告白主義的な否定は、自由主義と同じ結果を生み出すと考えられている。^[要出典]オランダの神学者コルネリウス・ファン・ティルは、カール・バルトの神学（すなわちバルティア主義）、特にバルトの聖書の教義について広範囲に著述した。

ローマ主義、マルクス主義^[91]、共産主義、そして道徳的自由主義の組織的な社会的宣伝が攻撃されてきた。

20 世紀を通じて、新福音主義と新福音主義の両方に反対の声が上がった。福音主義の未来派は、新新福音主義を、テサロニケ人への第二の手紙で紹介された大背教と関連づけている。新福音主義者は、現地語と原文の両方の聖書の力とメッセージに対する信仰と信頼が欠けていると非難する者もいる。

新福音派が宗教改革の原則と教義から逸脱したことで、聖職者の分離が促進された。保守福音派は、女性の聖職者任命、同性愛の実践と同性結婚、トランスジェンダー主義（ジェンダー脱構築主義）、穏健福音主義の傾向（決断による救済、経験主義、神学的に軽い礼拝など）に反対している。ウェイン・A・グルデムは、 （新）福音派フェミニズムは神学的なリベラリズムへの道であり、聖書の証言の格下げと宗派福音主義の衰退であると物議を醸しながら予測した。^[92]女性の牧師や聖職者は、1テモテ2章のパウロの指示に違反し、旧約聖書と新約聖書の性別表現（アダムとイブの物語に根ざす）に反すると見なされている。

保守的な福音主義者は、特定の経験の真実性など、カリスマ運動のいくつかの側面について疑問を抱いているが、カリスマが強調する再生、聖霊、キリスト教の自由、癒し、霊的賜物は歓迎されている。使徒の異言の復活や多くの「預言的」行動や言葉の真実性に異議を唱える者もいる。^[要出典] ロイド・ジョーンズ博士は終焉主義を肯定しなかった。

COVID-19のロックダウンが終了して以来、改革派プロテスタントの解釈学（例：歴史的・文字通り・文法的）と聖書の権威に反対する教会や宗派からの分離を求める新たな呼びかけが、保守的な聖書的キリスト教の西洋的残党を保存するためになされている。いくつかの改革派および保守派宗派で、新しい「進歩的・批判的・急進的」神学からの分離のプロセスが始まっている。^[要出典]エリック・メイソン牧師とオーウェン・ストラチャンはキリスト教会における「目覚めた教会」 ^[93]と「目覚めた状態」^[94]を批判し、ジョン・マッカーサーとヴォディ・ボーチャムは「社会正義運動」を批判した。

絶対的な自然主義の理論と方法は、1859年に チャールズ・ダーウィンが『種の起源』を出版して以来、著しい反対を受けてきた。

AJ モンティ・ホワイト、エドウィン・M・ヤマウチ、レイエル・フーイカスなどのキリスト教学者^[95]は、一貫性がなく排他的な斉一論の見解を批判している。^[96]天変地異論は信頼できる前提と考えられている。AJ モンティ・ホワイトら^[要出典]は、アダムの形成と初期の聖書文明に関する系図上の推定を超えて「魂のある」人間の起源を推定する年代測定法（例えば放射測定法）の悪用を批判している。^[要出典]エミール・クレーリングは、創世記1章から3章が「日常的な評価を超越した次元で展開している」ことを認識し、十分に立証された人類の歴史と創世記の物語との相関関係に関する考古学的議論の妥当な焦点は、「アダムが地を耕すよう命じられた瞬間から」カインとアベルの定住し、耕作された生活であるべきだと主張した。^[97] DNA配列を使用して「分子時計」や系統樹を推測することは批判的に異議を唱えられており、^[98]聖書創造論者の中には、統計的に宇宙的に種の分化はあり得ないという考えの不信感を主張する者もいる。^[99]著名なパウロの支持者たちは、使徒パウロが歴史上のアダムを規定していると解釈しており^[要出典]、創世記のキリスト教の注釈者や系図学者たちは、アダムとその直系の子孫は、現代の思想家たちが提唱する古代から来たものとして暗示されているわけではないと主張している。^[要出典]

ペイズリーと他の原理主義者は献身的で公然とした創造論者であり、ペイズリーは創世記の日々を「普通」と解釈しながらも、混沌-回復（ギャップ）解釈を説いていた。^{[100]これは、}ジョン・ウェスレーやトーマス・チャーマーズらが以前に唱えていた見解である。 ^[要出典]原理主義的創造論は若い地球創造論と同義語になっているが、改革派の伝統は、若い生物圏とギャップ創造論を含む古い地球を包含している。 ^[要出典]聖書を創世記1章3節（創世記1週の1日目）より前の時代を暗示するものと解釈した人々は、地球がそれ以前に一時的に静止していたことの意味を考慮した。^[101]このように、地球の以前の生命ある創造のシーケンス（つまり、人類の導入以前の生命の再構成としての創世記1章）は、聖書解釈学（例えば、創世記7.17-24、出エジプト記20.11）^{[102] [103]}および古生物学的（例えば、「生きた化石」、恐竜の絶滅、現存する動物と最近絶滅した動物の特徴など）の観点から熱心に議論されました。^[要出典]チャールズ・ホッジ（組織神学、第2巻）とハーマン・バビンク（改革派教義学、第2巻）の創造に関する著作は、改革派コミュニティに影響を与えました。ヘブライ語の知識と目的の理解が不完全であることから、翻訳と解釈が不十分になり、現代の科学的方法/コンセンサスの限界と科学の歴史的可変性により、聖書の初期の章に対する敬虔な評価と聖書の神への信仰も生まれます。^[要出典] ウィリアム・バックランド、フランソワ・ゴーセン、ジョン・ハリス、ジョン・バーゴン、チャールズ・H・スポルジョン、^[104] パトン・ジェームズ・グローグ、ジェームズ・ガル、RAトーリー、グリーソン・アーチャー・ジュニアも創世記1章から3章に対する非網羅的な歴史的アプローチを唱えた。ダイナミックな洪水以前の時代（例えば、火山テクトニクス活動、洪水、地滑り、津波、高い堆積率と生存率など）とノアの洪水は、特定の堆積層の形成を含む新しい地質学的現象の原因として議論され、ひいては特定の化石と、化石を含む堆積岩の化学元素への圧力誘発性影響の説明となった。^[105] エドガー・アンドリュース教授は、この形態の激変地質学と同時代に関連付けられており、哺乳類の骨格の残骸の鉱化、置換、圧縮の最も高い既知の速度は、聖書の系図の期間と同時代的に関連付けられています。 ^{[要出典]痕跡化石、特に}ホミニンの足跡とされるものの動物起源、古さ、現代人との関連性に関する重大な疑問も存在します。^{[106]古代の}ホモ・サピエンスの痕跡化石の顕著な欠如と不明瞭さも同様に特定されています。ウォッチマン・ニーは、他の人たちとともに、創世記の記述に「謎」があると主張しました。^[107]創造は救済の信仰の重要な基礎としても肯定されており、誠実な歴史は「発達した人間」から始まると考えられています。聖書の歴史におけるアダムの誕生の独特な啓示は、古代近東の文献に部分的に反映されている、真正で預言的な歴史記録の満足感として評価されている。^{[要出典]聖書}に書かれた詳細は、解釈される際に、あらゆる（必要な）教義的断言の唯一の情報源であると考えられている。^[108]

現在の西洋における生命と宇宙の遠い始まり（すなわち宇宙生成と人類発生を含む病因論）への重点と、情報化社会の歴史的伝統は、創造主である神の実際の存在に反対する進化論の隆盛を推進する要因とみなされている。^[要出典]研究を決定する科学機関の現在のインセンティブ（金銭的および哲学的）に対する批判がなされてきた。目的論に対する世俗的な敵意、科学的神学（例えば神生物学や神物理学）の発展^[要出典]、および創造科学運動に注目が集まっている。

• イギリスの保守福音主義#
• ユダの手紙
• プリンストン神学
• 新カルヴァン主義
• 新カルヴァン主義

• ケン・マット博士のKJV 770節の比較