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| ラクシュミ | |
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母なる女神 富、繁栄、幸運、豊穣、王権、豊穣、美の女神[1] [2]ヴィシュヌ派 の最高女神[3] | |
| トリデヴィおよびパンチャ プラクリティのメンバー | |
 シュリ・ガジャ・ラクシュミ、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作（1896年） | |
| その他の名前 |
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| デーヴァナーガリー文字 | ルクメ |
| 所属 | |
| 住まい | ヴァイクンタ、マニドヴィパ |
| マントラ |
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| シンボル | |
| 木 | トゥラシ |
| 日 | 金曜日 |
| マウント | |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| 兄弟 | アラクシュミ |
| 配偶者 | ヴィシュヌ[7] |
| 子供たち |
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ラクシュミ（/ ˈ l ʌ k ʃ m i / ; [8] [nb 1] サンスクリット語: लक्ष्मी、インド語: Lakṣmī、時にはLaxmiと綴られ、文字通り「目標に導く者」を意味する）は、シュリ（サンスクリット語: श्री、インド語: Śrī、文字通り「高貴な」を意味する）としても知られ、 [10]ヒンズー教の主たる女神の一人で、富、幸運、繁栄、美、多産、王権、豊穣の女神として崇拝されている。 [11] [12]彼女はパールヴァティーとサラスヴァティーと共にトリデヴィと呼ばれる三位一体を形成している。[13] [14]
ラクシュミは、仏教伝来以前の時代（紀元前1500年から500年）からヒンドゥー教の伝統の中心人物であり、ヒンドゥー教のパンテオンの中で最も広く崇拝されている女神の一人です。彼女は最古のヴェーダ文献には登場しませんが、シュリ（吉兆、栄光、高い地位を意味し、しばしば王権と関連づけられる）という用語の擬人化により、後のヴェーダ文献、特にシュリ・ラクシュミは女神として発展しました。[11]彼女の重要性は、後期叙事詩時代（紀元400年頃）に著しく高まり、特に維持神ヴィシュヌの配偶者として関連付けられるようになりました。この役割において、ラクシュミは夫への忠誠心と献身を体現する理想的なヒンドゥー教の妻と見なされています。[11]ヴィシュヌが化身として地上に降臨したときはいつでも、ラクシュミは配偶者として彼に付き添った。例えば、ヴィシュヌの化身であるラーマとクリシュナの配偶者としてのシータとラーダ、あるいはルクミニがそうであった。[10] [15] [16]
ラクシュミはヴィシュヌを中心とする一派であるヴィシュヌ派では重要な位置を占めており、至高の存在であるヴィシュヌの配偶者であるだけでなく、彼の神聖なエネルギー（シャクティ）としても見なされています。[11]彼女はこの一派における最高女神でもあり、ヴィシュヌが宇宙を創造し、守り、変革するのを助けます。[7] [15] [17] [18]彼女は特に、ラクシュミへの信仰がヴィシュヌに到達するために不可欠であると考えられているシュリー・ヴィシュヌ派の伝統において重要な人物です。 [19]女神志向のシャクティズムでは、ラクシュミは至高の女神の繁栄の側面として崇拝されています。[20] [15]ラクシュミの8つの主要な顕現であるアシュタラクシュミは、8つの富の源を象徴しています。[21]
ラクシュミは、インド美術では、優雅な服を着て、繁栄をもたらす金色の髪をした女性として描かれ、蓮華座の上でパドマサナの姿勢で立っているか座っている姿で描かれ、手に蓮華を持ち、幸運、自己認識、精神的な解放を象徴している。[22] [23]彼女の図像では、4本の手が描かれており、これはヒンドゥー文化にとって重要な人間生活の4つの側面、すなわちダルマ、カーマ、アルタ、モクシャを表している。[24] [25]彼女は、ガジャ・ラクシュミ像に見られるように、豊穣と王権の両方を象徴する2頭の象を伴っていることが多い。考古学的発見や古代の貨幣は、紀元前1千年紀にはラクシュミに対する認識と崇拝が存在していたことを示唆している。[26] [27]ラクシュミの図像や彫像は東南アジア各地のヒンズー教寺院でも発見されており、紀元1千年紀後半のものと考えられています。[28] [29]ナヴァラトリのラクシュミ・プージャの日や、ディパバリとシャラド・プールニマ（コジャギリ・プールニマ）の祭りは、彼女を称えて祝われます。[30]
語源と形容詞
サンスクリット語のラクシュミは、語源はlakṣ ( लक्ष् ) とlakṣa ( लक्ष ) で、それぞれ「知覚する、観察する、知る、理解する」と「目標、狙い、目的」を意味します。[31]これらの語源は、ラクシュミに「自分の目標を知り、理解する」という象徴を与えています。[32]関連語にlakṣaṇaがあり、「兆候、対象、目的、シンボル、属性、品質、幸運の印、縁起の良い機会」を意味します。[33]
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ラクシュミには数多くの称号があり、ヒンズー教の古代のストトラやスートラには彼女の様々な名前が唱えられています。[34] [35]例えば、スリ（輝き、卓越性、壮麗さ、富）、パドマー（蓮華の上または蓮華の中に住む女性、または蓮華の神）、カマラまたはカマラトミカ（蓮華の神）、パドマプリヤ（蓮華を愛する人）、パドママラーダラ・デーヴィー（蓮華の花輪を持つ女神）、パドマムキー（蓮華の顔を持つ女性、その顔は蓮華のようなものです）、パドマクシ（蓮華の目を持つ女性、その目は蓮華のように美しい）、パドマハスタ（蓮華の手を持つ女性）、パドマスンダリー（蓮華のように美しい女性）、パドマーヴァティ（蓮華の女神）などです。ラクシュミは、ラージナ（蓮華から生まれた）、シュリージャ（シュリーのジャーティカ） 、ナラヤニ（ナーラヤナに属する、またはナーラヤナの妻）、ヴァイシュナヴィー（ヴィシュヌの崇拝者、またはヴィシュヌの力）、ヴィシュヌプリヤ（ヴィシュヌの最愛の人）、ナンディカ（喜びを与える者）である。シャクティ族はまた、ラリータ・サハスラナーマで1,000の名前で称賛されているラリータをラクシュミとみなしている。[36]
スカンダ・プラーナのラクシュミ・サハスラナマは、ラクシュミをマハデヴィ（偉大な女神である彼女）、マハマヤ（偉大な幻想である彼女）、カラヴィーラ・ニヴァシーニ（カラヴィーラ/コールハープルに住む女神）、そしてマハ・アスタ・ダサ・ピターニュ（18の女神を持つ彼女）として称賛しています。素晴らしいシャクタ・ピタス）。彼女はまた、デヴィ・マハトミャの主神であるマハラクシュミ（偉大なラクシュミである彼女）、マハーカリ（偉大なカーリーである彼女）、マハサラスワティ（偉大なサラスワティである彼女）としても称賛されています。このテキストに含まれる他の著名な名前は、ブヴァネーシュヴァリ（宇宙の女王または支配者である彼女）、カティアヤニ（賢者カティアヤナの娘である彼女）、カウシキ（パールヴァティー）、ブラフマニ（ブラフマーの力を持つ者）、カマクシ（目で欲望を満たす者）、チャンディ（マヒシャースラを殺した者）、チャムンダ（チャンダとムンダを殺した者）、マドゥ・カイダバ・バンジニ（マドゥとカイダバ）、ドゥルガー（ドゥルガマスラを殺した女性）、マヘーシュヴァリ（マヘーシュヴァラの力である女性）、ヴァラヒ（ヴィシュヌの姿であるヴァラハの力である女性）、ナラシンヒ（ナラシンハの力である女性）、ヴィシュヌの姿）、シュリヴィッダヤー（シュリ・ヴィディヤーである彼女）、シュリ・マントラ・ラージャ・ラジニ（シュリ・ヴィディヤーの女王）、シャダダラディ・デーヴァター（6つのチャクラの女神である彼女）。[37] [38]オランダの作家ディルク・ファン・デル・プラスはこう述べている。「ヴィシュヌ派の署名入りのテキストであるラクシュミ・タントラでは、マハマヤという名前は女神の3つの部分的機能のうち3番目または破壊的な機能と関連付けられており、最高の形ではラクシュミと同一視されている。[39]
彼女の他の名前には以下が含まれる:アイシュワリヤー、アキラ、アナガ、アナパガミニ、アヌマティ、アパラ、アルナ、アティバ、アヴァシャ、バラ、バルガヴィ、ブデヴィ、チャクリカ、チャンチャラ、チャンドラヴァダナ、チャンドラサホダリ、チャンドラルーパ、デヴィ、ディープタ、ドゥルーティ、ハリプリヤ、ハリニ、ハリヴァラバ、ヘママリニ、ヒランヤヴァルナ、インディラ、ジャラジャ、ジャンババティ、ジャナキ、ジャナモディニ、ジョティ、ジョツナ、カリャニ、カマリカ、ケタキ、クリヤラクシュミ、クシルシャ、クフ、ラリマ、マダヴィ、マドゥ、マルティ、マヌシュリ、ナンディカ、ナンディニ、ニキーラ、ニラ・デヴィ、ニメシカ、パドマヴァティ、パラマ、プラチ、プルニマ、ラーダ、ラーマー、ルクミニ、サムルッディ、サムドラ・タナヤ、サティヤバマ、シュラッダ、シュリーヤ、シータ、スムリティ、シュリデヴィ、スダ、スジャータ、スワルナ・カマラ、タルニ、ティロタマ、トゥラシ、ヴァスダ、ヴァスダラ、ヴァスンダーラ、ヴァラダ、ヴァララクシュミ、ヴェーダヴァティ、ヴィディヤ、ヴィマラ、ヴィルーパ。
図像と象徴
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ラクシュミは三女神トリデヴィの一員で、ラージャス・グナとイチャ・シャクティを象徴している。[42] [43]ラクシュミの像、アイコン、彫刻は象徴的に表現されている。ラクシュミの名前はサンスクリット語の「目標を知る」「目的を理解する」という意味の語源に由来している。[32]彼女の4本の腕は、ヒンドゥー教で善とされる人類の4つの目標、すなわちダルマ（倫理的、道徳的な生活の追求）、アルタ（富、生活手段の追求）、カーマ（愛、感情の充足の追求）、モクシャ（自己認識、解放の追求）を象徴している。[25] [44]
ラクシュミの図像では、彼女は蓮の上に座っているか立っているかのどちらかで、通常は片手か両手に蓮を持っています。蓮はヒンズー教や他のインドの伝統において象徴的な意味を持っています。ヴェーダの文脈では知識、自己実現、解放を象徴し、タントラ（サハスララ）の文脈では現実、意識、カルマ（仕事、行為）を表しています。[45]蓮はきれいな水でも汚れた水でも咲く花であり、生育環境の良し悪しに関係なく純粋さを象徴しています。それは、善と繁栄は咲くことができ、周囲の悪の影響を受けないことを思い出させてくれます。[46] [47]
ラクシュミは、下、後ろ、または側面に、ガジャラクシュミとして知られる1頭または2頭の象と一緒に描かれることが多く、時にはフクロウと一緒に描かれることもあります。[48]象は仕事、活動、強さ、および豊かな繁栄のための水、雨、豊穣を象徴しています。[49]フクロウは、特に暗闇に囲まれているときに、観察し、見て、知識を発見しようと努力する忍耐強い人を表しています。日光で目がくらむ鳥と言われているフクロウは、知識と富を得た後、盲目と貪欲を控えるようにという象徴的なリマインダーとしても機能します。[50]歴史家DDコスアンビによると、帝国のグプタ朝の王のほとんどはヴィシュヌ派であり、女神ラクシュミを最も高く評価していました。[51]彼らの統治下では、ほとんどの硬貨に女神ラクシュミがシムハヴァヒニ（ライオンの姿）として描かれています。[52]グプタ朝の支配者プラカシャディヤの治世中の硬貨には、表面にガルダヴァジャ、裏面にラクシュミが描かれている。[51]グプタ朝時代の彫刻では、ライオンはラクシュミとのみ関連付けられていましたが、後にドゥルガーまたは両方の女神の合体形とされました。[53] [54] [55] [56] ライオンは、アシュタラクシュミの1人であるヴィーラ・ラクシュミとも関連付けられていました。 [57]歴史家BCバッタチャリヤは、「ガジャラクシュミの像には、両側に1頭ずつ、2頭のライオンが描かれています。頭の近くには2頭の象も描かれており、このことから、ライオンはガルーダとともにラクシュミのヴァーハナであると言えます」と述べています。[58]
いくつかの表現では、富が象徴的に彼女の片方の手から流れ出ているか、または彼女が単にお金の入った瓶を持っているかのどちらかです。この象徴には二重の意味があります。ラクシュミを通して現れる富は物質的富と精神的富の両方を意味します。[45]彼女の顔と開いた手は、慈悲、与えること、またはダナ（「慈善」）を意味するムドラをしています。[44]
ラクシュミは、幸運と富を象徴する金糸で刺繍された赤いドレスを着るのが一般的です。彼女は富と繁栄の女神で、正義と平和に満ちた人間の生活を維持する神である夫のヴィシュヌと共に表されることが多いです。この象徴は、富と繁栄が生命、正義、平和の維持と結びついていることを意味しています。[45]ラクシュミとヴィシュヌが一緒に絵や彫像に登場するときは、彼女はかなり小さく、これは彼女の妻としての信仰深い地位を表すためによく使われます。二人が描かれる場面でよく見られるのは、ラクシュミがヴィシュヌの足をマッサージしている場面です。[59]
あるいは、スカンダ・プラーナ、ラクシュミ・タントラ、マルカンデーヤ・プラーナのラクシュミ・サハスラナーマでは、ラクシュミは18本の手を持ち、その18本の手にロザリオ、斧、メイス、矢、稲妻、蓮、水差し、杖、シャクティ、剣、盾、法螺貝、鐘、酒杯、三叉槍、輪縄、円盤を持ち、ガルーダ、ライオン、またはトラに乗っていると説明されている。[60] [61] [62]ラクシュミ・タントラによると、女神ラクシュミは究極の形態であるマハスリでは、金色の肌の4本の腕を持ち、シトロン、棍棒、盾、アムリタの入った容器を持っている。[63]スカンダ・プラーナとヴェンカタチャラ・マハートマヤムでは、スリ、あるいはラクシュミはブラフマーの母として讃えられている。[64]
日本ではラクシュミは吉祥天として知られ、如意宝珠（にょいほうじゅ）を手に持つ姿で描かれることが多い。[65]
文学
ラクシュミはヒンドゥー教の三女神の一人です。彼女の図像は古代および現代のヒンドゥー教寺院や仏教寺院に見られます。 | |||||||
ヴェーダとブラフマナ
ラクシュミの意味と重要性は、古代サンスクリットの文献で発展しました。[66]ラクシュミはリグ・ヴェーダに一度だけ言及されており、その中でその名前は「親族の印、幸運の兆し」を意味するために使用されています。
紀元前1000年頃に書き写されたアタルヴァ・ヴェーダでは、ラクシュミは多様な現れを持つ複雑な概念に発展している。アタルヴァ・ヴェーダの第7巻第115章ではその多様性について説明しており、100人のラクシュミが人間の体を持って生まれ、その中には善良でプニャ（「高潔な」）で縁起の良いものもあれば、悪しきでパーピ（「邪悪な」）で不運なものがあると主張している。善良な者は歓迎され、悪い者は去るよう促される。[66]ラクシュミの概念と精神、そして幸運や善との関連は非常に重要であるため、アタルヴァ・ヴェーダは複数の本でそれについて言及している。例えば、第12巻第5章ではプニャ・ラクシュミとして言及している。[67]アタルヴァ・ヴェーダのいくつかの章では、ラクシュミは善、縁起の良い兆候、幸運、幸運、繁栄、成功、幸福を意味している。[2]
後に、ラクシュミは幸運の女神と呼ばれ、シュリーと同一視され、ヴィシュヌ（ナーラーヤナ）の妻とみなされました。[2]たとえば、紀元前800年から紀元前300年の間に作られたと様々な推定があるシャタパタ・ブラフマナでは、シュリー（ラクシュミ）は古代インドの宇宙創造に関する多くの理論の1つに登場します。シャタパタ・ブラフマナの第9巻では、シュリーは生命と宇宙の本質の創造について熱心に瞑想した後、プラジャーパティから現れます。シュリーは誕生時に、莫大なエネルギーと力を持った、光り輝く震える女性として描写されています。[66]神々は魅了され、彼女を欲しがり、すぐに彼女を貪欲にします。神々はプラジャーパティに近づき、彼女を殺して彼女の力、才能、贈り物を奪う許可を求めます。プラジャーパティは拒否し、男たちは女性を殺してはならない、暴力を使わずに彼女の贈り物を求めることができると神々に告げる。[68]その後、神々はラクシュミに近づく。アグニは食物を、ソーマは王権を、ヴァルナは皇帝の権威を、ミトラは武力、インドラは力、ブリハスパティは僧侶の権威を、サヴィトリは支配権を、プシャンは輝きを、サラスワティは栄養を、トヴァシュトリは姿を得る。[66]このように、シャタパタ・ブラフマナの賛歌は、スリを多様な才能と力を持って生まれ、それを体現した女神として描いている。
別の伝説によると、彼女は宇宙の創造の際、蓮の花びらの広がった上で水面を漂いながら現れた。また、ダルマの妻、カーマの母、ダートリとヴィダートリの姉妹または母、ダッタトレーヤの妻、ヴィシュヌの9人のシャクティの1人、バラタシュラマのダクシャヤニーと同一視されるプラクリティの顕現、ラーマの妻シータなど、さまざまな見方がある。[2] [69] : 103–12
叙事詩
マハーバーラタなどのヒンズー教の叙事詩では、ラクシュミは富、財産、幸福、愛らしさ、優美さ、魅力、壮麗さを擬人化しています。[2]ラーマーヤナに記されている宇宙創造に関する別のヒンズー教の伝説では、[70]ラクシュミはアムリタの回復のために神々と悪魔によってかき混ぜられた乳海の泡から他の貴重なものとともに湧き出ます。彼女は手に蓮の花を持って現れたため、パドマーとも呼ばれています。[2] [69] : 108–11
ラーマーヤナの女主人公シータと彼女の夫である神王ラーマは、それぞれラクシュミとヴィシュヌの化身とみなされている。マハーバーラタでは、ドラウパディーはスリ（ラクシュミ）の部分的な化身として描かれている。[71] しかし、叙事詩の他の章では、ラクシュミはヒンドゥー教の神クリシュナの主妻ルクミニの化身であると述べられている。[nb 2]
ウパニシャッド
シャクタ・ウパニシャッドは、ラクシュミ、サラスワティ、パールヴァティーの三女神に捧げられています。サウバグヤラクシュミ・ウパニシャッドは、ラクシュミの資質、特徴、力を説明しています。[74]ウパニシャッドの後半では、ヨガの使用と物質的渇望からの超越により、精神的な知識と自己実現、つまり真の富を達成することに重点が移っています。[75] [76]サウバグヤ・ラクシュミ・ウパニシャッドでは、ラクシュミを説明するためにスリが同義語として使用されています。[74]
ストトラムと経典
ヒンドゥー教の古代の聖典や経典には、ラクシュミに捧げられた賛美歌が数多く詠われている。 [34]ラクシュミはヒンドゥー教のプラーナやイティハーサにおける主要な女神である。インドの古代の聖典では、すべての女性はラクシュミの化身であるとされている。例えば：[34]
すべての女性はあなたの化身です。
幼少期には少女として、
青年期には若い女性として
、そして老年期には老女として存在します。— スリ・カマラ・ストトラム
すべての女性はあなたの放出物です。
— シュリ・ダイヴァクルタ・ラクシュミ・ストトラム
ラクシュミに捧げられた古代の祈りは、祈りの中で物質的、精神的な富を求めています。[34]
幻想によって、人は 高次の自己から
切り離され、 あちこちをさまよい、 明確な思考を失い、 破壊的な行動に陥る。 真実がどれだけ 世界に輝き、 創造物全体を照らしても、 心の開口部を通して 経験されない限り、 人は知恵を得ることはできない。
プラーナ
ラクシュミはヒンドゥー教のプラーナ において重要な位置を占めています。特にヴィシュヌ・プラーナでは多くの章が彼女に捧げられており、また彼女をスリと呼んでいます。[77] JAB van Buitenenはヴィシュヌ・プラーナにおけるラクシュミに関する一節を次のように翻訳しています。[77]
ヴィシュヌに忠実なシュリは世界の母です。ヴィシュヌは意味であり、シュリは言葉です。彼女は行為であり、彼は行動です。ヴィシュヌは知識であり、彼女は洞察力です。彼はダルマであり、彼女は徳の高い行為です。彼女は大地であり、大地の支えです。彼女は満足であり、彼は満足です。彼女は望み、彼は欲望です。シュリは空であり、ヴィシュヌはすべてのものの自己です。彼は太陽であり、彼女は太陽の光です。彼は海であり、彼女は海岸です。
スバシタ、ゲノムと教育文学
ラクシュミはパールヴァティーやサラスワティーとともに、インドの広範なスバシタ、ゲノム文学、教訓文学の主題となっている。[78]紀元前1千年紀から16世紀にかけて作られたそれらは、正確な韻律で書かれたサンスクリット語の短い詩、格言、連句、または格言である。それらは時にはラクシュミとヴィシュヌの対話の形をとったり、ラクシュミを通してヴェーダの精神的なメッセージやヒンドゥー教の叙事詩の倫理的格言を強調したりする。[78]スバシタの一例として、南インドのヴェーカタラヤが編纂したプラナールタ・サングラハがあり、そこではラクシュミとヴィシュヌがニティ（「正しい、道徳的な行為」）とラジャニティ（「政治家としての手腕」または「正しい統治」）について議論しており、30章で個人、社会、政治生活に関する倫理的、道徳的な問題を扱っている。[78] : 22
症状と側面
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寺院の中では、ラクシュミはヴィシュヌと一緒に描かれることが多い。インドの特定の地域では、ラクシュミは夫のヴィシュヌと現世の信者たちとの間の仲介者として特別な役割を果たしている。信者たちはヴィシュヌに恩寵や許しを求めるとき、しばしばラクシュミという仲介者を通して彼に近づく。[79]彼女はまた、精神的充足の擬人化でもある。ラクシュミは精神世界を体現しており、ラクシュミとヴィシュヌ（総称してラクシュミ・ナラヤナと呼ばれる）の住処であるヴァイクンタとしても知られている。ラクシュミはヴィシュヌの創造エネルギーの体現であり、[80]宇宙を創造する根源的なプラクリティでもある。 [81]
ガルーダ・プラーナによれば、ラクシュミはプラクリティ（マハラクシュミ）と考えられており、シュリ、ブー、ドゥルガーの3つの姿で表されます。3つの姿はサットヴァ（善）、[2] ラージャス、タマス（闇）グナ[82]で構成され、ヴィシュヌ（プルシャ）が全宇宙を創造、維持、破壊するのを助けます。ドゥルガーの姿は、悪魔や反神と戦い、征服し、罰する力を表しています。
スカンダ・プラーナのラクシュミ・タントラとラクシュミ・サハスラナマでは、ラクシュミは原初の女神の地位を与えられています。これらの文書によると、ドゥルガーと、マハラクシュミ、マハーカーリー、マハサラスワティなどの他の形態、およびマトリカスやマハヴィディヤなどのすべての神から出てきたすべてのシャクティ族は、すべて女神ラクシュミのさまざまな形態であるとされています。[84]ラクシュミ・タントラでは、ラクシュミはインドラに、ドゥルガマという名のアスラを殺した後にドゥルガという名前を得たと語った。[85]インド学者で作家のチトラレカ・シンとプレム・ナスは、「ナラダ・プラーナはラクシュミの強力な形態をドゥルガー、マハーカリ、バドラカリ、チャンディ、マヘシュワリ、マハラクシュミ、ヴァイシュナビ、アンドレイと描写している」と述べている。[86]
ラクシュミ、サラスワティ、パールヴァティは、インドのほとんどの地域では別個のものとして概念化されているが、西ベンガル州やオリッサ州などの州では、地域的にドゥルガーの形態であると信じられている。[87]ヒンドゥー教のベンガル文化では、ラクシュミはサラスワティとともにドゥルガーの娘と見なされている。彼女たちはドゥルガー・プージャで崇拝される。[88]
南インドでは、ラクシュミはシュリーデヴィとブデヴィという2つの姿で見られ、どちらもヴィシュヌの姿であるヴェンカテーシュワラの脇にいます。ブデヴィは物質世界またはエネルギーの表象であり全体であり、アパラ・プラクリティ、つまり母なる大地と呼ばれています。一方、シュリーデヴィは精神世界またはプラクリティと呼ばれるエネルギーです。[7] [89]ラクシュミ・タントラによると、ラクシュミの顕現または化身の1つであるニラ・デヴィは、ヴィシュヌの3番目の妻です。[90] [91]三位一体の各女神は、それぞれシュリー・スークタ、ブー・スークタ、ニラ・スークタで言及されています。[92] [93] [94]この三位一体の女神は、例えば、アーンドラ・プラデーシュ州ドワラカ・ティルマラ近郊のスリ・ブ・ニーラ・サヒタ寺院や、タミル・ナードゥ州のアディナート・スワミ寺院で見ることができます。[95]この地域の多くの地域で、アンダルはラクシュミの化身と考えられています。[96]
アシュタ・ラクシュミ（サンスクリット語：अष्टलक्ष्मी、Aṣṭalakṣmī、「8人のラクシュミ」）は、ラクシュミの8つの二次的顕現のグループです。アシュタ・ラクシュミは8つの富の源を統括しており、したがってシュリ・ラクシュミの8つの力を表しています。アシュタ・ラクシュミに捧げられた寺院は、チェンナイ近くのアシュタラクシュミ寺院など、タミル・ナードゥ州やインドの他の多くの州にあります。[97]
創造と伝説
ヒンズー教では、かつてはデーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）はともに死すべき存在でした。不死をもたらす神聖な甘露であるアムリタは、クシラ サガラ（「乳の海」）を撹拌することによってのみ得られました。デーヴァとアスラはともに不死を求め、マンダラ山でクシラ サガラを撹拌することに決めました。サムドラ マンタナは、一方にデーヴァ、もう一方にアスラがいて始まりました。ヴィシュヌは亀のクルマに化身し、亀の上に撹拌棒として山が置かれました。毒を吐く大蛇の神ヴァースキが山に巻き付けられ、海を撹拌するために使用されました。撹拌中に多くの神聖な天体が現れました。それらとともに女神ラクシュミも現れました。海から現れたので海神の娘であると言われています。 [99]
ガルーダ・プラーナ、リンガ・プラーナ、パドマ・プラーナでは、ラクシュミは聖賢ブリグとその妻キヤティの娘として生まれ、バルガヴィと名付けられたと言われています。ヴィシュヌ・プラーナによると、宇宙は神々とアスラが宇宙のクシラ・サガラをかき混ぜたときに創造されました。ラクシュミは蓮の花を携えて海から現れ、神聖な牛カマデヌ、ヴァルニ、パリジャット樹、アプサラス、チャンドラ（月）、そしてアムリタ（不死の甘露）を持ったダンヴァンタリも伴っていました。彼女が現れたとき、彼女は神々の側に行くかアスラの側に行くか選択しました。彼女は神々の側を選び、30の神々の中からヴィシュヌと一緒にいることを選んだのです。それ以来、3つの世界すべてで、蓮の花を携えた女神が称えられました。[77]
礼拝と祭り
フェスティバル
多くのヒンズー教徒は、光の祭りであるディパバリ（ディワリ）でラクシュミを崇拝します。 [100]秋、通常は毎年10月か11月に祝われます。[101]この祭りは精神的に、光が闇に、知識が無知に、善が悪に、希望が絶望に勝利することを意味します。[102]
ディパバリの夜の前に、人々は家やオフィスを掃除し、改装し、飾り付けます。[105]ディパバリの夜、ヒンズー教徒は新しい服や一番いい服を着て、家の内外でディヤ（ランプやろうそく）に火を灯し、典型的にはラクシュミに捧げる家族のプージャ（祈り）に参加します。ラクシュミ・プージャの後は花火が打ち上げられ、[106]ミタイ（お菓子）を含む家族の宴会が開かれ、家族や親しい友人同士で贈り物を交換します。ディパバリはラクシュミが縁起の良さ、富、繁栄を意味することから、買い物が盛んな時期でもあります。[107]ラクシュミに捧げられたこの祭りは、ヒンズー教徒にとって一年で最も重要で楽しい祭りの一つと考えられています。
ラクシュミ女神を崇拝する非常に神聖な日は、チャイトラ・シュクラ・パンチャミであり、ラクシュミ・パンチャミ、シュリ・パンチャミ、カルパディ、シュリ・ヴラタとも呼ばれる。この崇拝はヒンドゥー暦ではヒンドゥー新年の最初の週に行われるため、非常に縁起が良いとされている。[108] バララクシュミ・ヴラタムは、結婚したヒンドゥー教徒の女性たちが夫の幸福を祈るために祝う。[109]
ガジャ ・ラクシュミ・プージャは、インドの多くの地域でシャラド・プルニマのアシュヴィン月（10月）の満月の日に祝われるもう一つの秋の祭りです。 [30] シャラド・プルニマは、コジャアガリ・プルニマまたはクアンル・プルニマとも呼ばれ、モンスーンシーズンの終わりを祝う収穫祭です。カウムディ祭と呼ばれる伝統的な月のお祝いがあり、カウムディは月光を意味します。[110]シャラド・プルニマの夜には、収穫に対して女神ラクシュミに感謝し、崇拝します。ヴァイブハブ・ラクシュミ・ヴラタは、繁栄のために金曜日に行われます。[111]
賛美歌
ラクシュミ女神を崇拝する儀式では、ラクシュミに捧げられた数多くの賛美歌、祈り、シュローカ、ストトラ、歌、伝説が朗唱されます。 [34]これらには以下が含まれます。[112]
- シュリ・マハラクシュミ・アシュタカム (インドラ著)
- シュリ・ラクシュミ・サハサラナマ・ストトラ（サナット・クマラ著）
- Sri Stuti ( Vedanta Desika著)
- ラクシュミ・ストゥーティ（インドラ作）
- カナカダラ ストトラム(アディ シャンカラ著)
- チャトゥ・シュロキ（ヤムナチャリヤ作）
- シュリ・ラクシュミー・スロカ（バガヴァン・ハリ・スワミジ著）
- シュリ スクタ: ヴェーダに含まれており、ラクシュミガヤトリ マントラ(オーム シュリ マハラクシュミャイ キャ ヴィドマヘ ヴィシュヌ パトニャイ キャ ディマヒ タンノ ラクシュミ プラチョダヤット、オーム)が含まれています。
- リンガ プラーナ(48.13)で言及されているラクシュミガヤトリ マントラ- (サムドラタヤイ ヴィドマヘ ヴィシュヌナイケナ ディマヒ タンノ ラダ プラチョダヤット) [113]
- アシュタラクシュミ・ストトラム(UV Srinivasa Varadacharyar 著) [114]
主要な寺院
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ラクシュミ女神を祀る寺院には以下のようなものがあります。
- アグロハ・ダム
- アシュタラクシュミ寺院、チェンナイ
- アズハギヤ マナヴァラ ペルマル寺院
- バギャラクシュミ寺院、ハイデラバード
- チョッタニカラ寺院、ケーララ州
- 108 ディヴィア・デサムス
- 黄金寺院、スリプラム
- ゴーラヴァナハリ・マハラクシュミ寺院[115]
- ヒランヤ ガルバ シュリ マハラクシュミ寺院、バラグール
- ラクシュミ寺院、オルチャ
- ラクシュミ・デヴィ寺院、ドッダガッダヴァリ
- ラクシュミナラーヤナ寺院、ホサホラル
- ラクシュミ寺院、カジュラホ
- ラクシュミナラヤン寺院、デリー
- マハラクシュミ・コッラプラダンマ寺院、ラトナギリ[116]
- マハラクシュミ寺院、ダハヌ
- マハラクシュミ寺院、コールハープル
- マハラクシュミ寺院、ムンバイ
- ムーカムビカ寺院、コルル
- ナマギリ・アンマン寺院、ナマッカル
- プンダリカクシャン ペルマル寺院
- パドマクシ寺院
- スリ・カナカ・マハ・ラクシュミ寺院、アーンドラ・プラデーシュ州
- マハラクシュミ寺院 カルール [第二コールハープール]
- シュリ・ラクシュミ・クベラル寺院、ラティナマンガラム
- シュリー・マハラクシュミ寺院、ラトラム
- シュリー・マハラクシュミ・マタジ寺院、パタン
- シュリー マハラクシュミ マンディール、ウシャ ナガル
- マハラクシュミ寺院バンドラ、パナジ
- マハラクシュミ寺院、ウチラ
- マハラクシュミ寺院、インドール
- マハラクシュミ寺院、プネー
- マハラクシュミ寺院、バドラク
- マハラクシュミ寺院、ケンドゥジャルガル、オリッサ州
- Shri Mahalaxmi Mata Mandir、シヴダルシャン、プネー
- カナーカダラ・マハラクシュミ寺院、プンノルコード、パザムトッタム
- シュリ・ラクシュミ・チャンドララ・パラメシュワリ寺院、カルナータカ州
- シュリ・マハラクシュミ・アンマナヴァラ寺院、スレバヴィ
- シュリ マハラクシュミ デヴィ寺院、カンドワ
- スウェタ・ラクシュミ・ヴァラヒ寺院、テラナガナ
- アスタブジャ・マハラクシュミ寺院、ハルドワニ
- シュリ・コッラプラダンマ・スリ・マハラクシュミ寺院、チトラドゥルガ
- マサチューセッツ州アッシュランドのスリ・ラクシュミ寺院
考古学
ガジャ・ラクシュミ女神、またはラクシュミ女神の両側に2頭の象が水を吹きかけている姿の女神像は、考古学的な遺跡で最も頻繁に発見されるものの一つである。[26] [27]ガジャ・ラクシュミの古代彫刻（マトゥラーのソンク遺跡出土）は、クシャーナ朝以前の時代のものである。[26]現在のウッタル・プラデーシュ州のアトランジケラ遺跡からは、紀元前2世紀のラクシュミ像が描かれたテラコッタの銘板が出土している。紀元前3世紀の古代ラクシュミ像のテラコッタ像がある他の考古学的な遺跡には、ヴァイサリー、シュラヴァスティ、カウサンビ、カンパ、チャンドラケトゥガドなどがある。[27]
ラクシュミ女神は、アフガニスタンからインドに至る様々なヒンドゥー王国の古代の貨幣に頻繁に描かれている。ガジャ・ラクシュミは、スキタイ・パルティア王アゼス2世とアジリセスの貨幣に描かれているほか、シュンガ王国のジェシュタミトラ王時代の貨幣にも描かれており、どちらも紀元前1千年紀のものである。アヨーディヤー、マトゥラー、ウッジャイン、サンチー、ブッダガヤ、カナウジなど、インドの様々な場所で発見された紀元1世紀から4世紀までの貨幣には、すべてラクシュミが描かれている。[117]同様に、ラクシュミの像が描かれた古代ギリシャ・インドの宝石や印章も発見されており、紀元前1千年紀のものと考えられている。[118]
1400年前の珍しいラクシュミの花崗岩の彫刻が、ジャンムー・カシミール州アナントナグ地区のジェルム沿いのワガマ村で発見されました。[119]
ポンペイ・ラクシュミはイタリアのポンペイで発見されたラクシュミ像と考えられており、紀元79年のベスビオ火山の噴火以前に遡る。[120]
ヒンズー教以外
ジャイナ教
ラクシュミはジャイナ教でも重要な神であり、ジャイナ教寺院にも見られる。[121] [122]ジャイナ教寺院の中には、シュリー・ラクシュミをアルタ（富）とカーマ（快楽）の女神として描くところもある。例えば、マディヤ・プラデーシュ州のカジュラホ遺跡群にあるパールシュヴァナータ・ジャイナ教寺院では、ラクシュミはヴィシュヌとともに展示されており、 [123]ヴィシュヌの胸に押し付けられ、ヴィシュヌは乳房を掌で包み込んでいる。カジュラホのヒンドゥー寺院の近くに建てられたジャイナ教寺院にヴィシュヌとラクシュミの図像があることは、ラクシュミがインドのさまざまな宗教で共有され受け入れられていることを示唆している。[123]この共通性は、ジャイナ教の経典カルパ・スートラに見られるラクシュミへの賛美に反映されている。[124]
仏教
仏教では、ラクシュミは豊かさと幸運の女神とみなされており、現存する最古の仏塔や石窟寺院に描かれている。 [ 125] [126]チベット、ネパール、東南アジアの仏教宗派では、ヴァスダーラはヒンドゥー教の女神の特徴と属性を反映しているが、図像上のわずかな違いがある。[127]
中国仏教では、ラクシュミは功徳天（Gōngdétiān、文字通り「功徳のある神」）または吉祥天女（Jíxiáng Tiānnǚ、文字通り「縁起の良い女神」）と呼ばれ、幸運と繁栄の女神です。彼女は四天王の一人である毗沙門天（Píshāméntiān 、文字通り「縁起の良い女神」）の妹とされています。彼女は二十四の守護神の一人ともみなされており、彼女の像は他の神々とともにほとんどの中国仏教寺院のマハーヴィーラホールに頻繁に祀られています。彼女のマントラであるシュリ デヴィ ダラニ (中国語: 大吉祥天女咒; ピンイン: Dà Jíxiáng Tiānnƚ Zhòu) は、中国の仏教寺院で朝の典礼の際に一般的に唱えられるダラニのコレクションである十小マントラ(中国語: 十小咒; ピンイン: Shí xiào zhòu) の 1 つとして分類されています。 [128]
陀羅尼は以下の通りです。
ナモ ブッダヤ、ナモ ダルマーヤ、ナマ サムガーヤ、ナマ シュリー マハデヴィーエ、タディヤタ オム パリプーラシャ ケア サマンタ ダルシャネ。マハー ヴィハーラ ゲート サマンタ ヴィダマネ。 Mahā kārya pratişţhāpane、sarvārtha sādhane、supratipuri ayatna dharmatā。マハー ヴィクルビテ、マハー メイトリー ウパサムヒテ、マハールシ スサムグシュヒテ サマンタールタ アヌパーレーン スヴァーハー。
日本の仏教では、ラクシュミは吉祥天（きしじょうてん）として知られ、幸運と繁栄の女神でもあります。[129]中国と同様に、きしじょうてんは毘沙門（たもん、毘沙門天とも呼ばれる）の妹とされており、毘沙門は人の命を守り、悪と戦い、幸運をもたらすとされています。古代および中世の日本では、きしじょうてんは幸運と繁栄、特に子供たちのために崇拝された女神でした。きしじょうてんは芸者の守護神でもありました。
チベット仏教では、ラクシュミは特にゲルク派において重要な神である。彼女には平和な姿と怒りの姿の両方があり、後者の姿はパルデン・ラモ、シュリ・デヴィ・ドゥドソル・ドカム、カマダトヴィシュヴァリとして知られ、チベット仏教（ゲルク派）とチベットのラサの主要な女性の守護神である。[130]
ラクシュミとヴァイシュラヴァナは古代中国と日本の仏教文献に登場しますが、その起源はヒンドゥー教の神々に遡ります。[129]
ラクシュミは、バリ島で豊穣と農業の女神として 崇拝されているデウィ・スリと密接な関係があります。
化身
さまざまな文献や経典の中で、ラクシュミは次のように化身しています。
- ヴェーダヴァティ– ヴェーダヴァティはヴェーダの所有者であり、女神シータの前世とも考えられている。[131]
- ブーミ– ブーミは大地の女神であり、ヴィシュヌの3番目の化身であるヴァラハの配偶者です。[132]彼女はナラカスラ、マンガラ、シータの母親とされています。 [133]
- ヴァラヒ– ヴァラヒはヴァラハの女性のエネルギーであり配偶者です。彼女はマトリカの指揮官です。[134]
- プラティヤンギラ– プラティヤンギラはナラシンハの配偶者であり、トリプラスンダリの怒りの純粋な顕現です。[135]
- ナマギリ・タヤール– ナマギリ・タヤールは、ヴィシュヌ神の第4の化身であるナラシンハの配偶者です。[136]
- ダラニ – ダラニは、ヴィシュヌ神の 6 番目の化身である賢者パラシュラマの妻です。[137]
- シータ– シータはヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの女主人公であり、ヴィシュヌの7番目の化身であるラーマの配偶者です。 [138]彼女はラーマ中心のヒンドゥー教の伝統の主女神であり、美、献身、鋤の女神です。[139]
- ラーダー– ラーダーは愛、優しさ、思いやり、献身の女神です。[140]ラーダーはクリシュナの永遠の主配偶者であり、ヴィシュヌの8番目の化身であるクリシュナの女性版であり内なる力（フラディニ・シャクティ）であるムーラプラクリティの化身でもあります。[141]
- ルクミニ– ルクミニはクリシュナの最初の最高の女王です。彼女は幸運の女神であり、ドヴァラカの女王です。[142] [143]
- ジャンババティ– ジャンババティはクリシュナの 2 番目の女王です。[144]
- サティヤバマ– サティヤバマはクリシュナの 3 番目の女王であり、女神ブーミを擬人化したものです。[145]
- カリンディ– カリンディはクリシュナの4番目の女王であり、ヤムナー川の女神として崇拝されています。[146]
- ナグナジティ– ナグナジティはクリシュナの5番目の女王であり、ニラデヴィの化身です。[147]
- ミトラヴィンダ– ミトラヴィンダはクリシュナの6番目の女王です。[148]
- ラクシュマナ– ラクシュマナはクリシュナの7番目の女王です。[149]
- バドラ– バドラはクリシュナの8番目の女王です（変動あり）。[150]
- マドリ– ハリヴァンサによれば、マドリはクリシュナの8番目の女王です。[151]
- ゴーピ– ゴーピはクリシュナの配偶者および信者、そして女神ラーダの分身とみなされており、ラーダ・クリシュナのゴーピ信者の中でラリータが最も有名です。[152]
- クリシュナの従属妻たち- 数千人の女性で、クリシュナはナラカスラという悪魔から彼女たちを救出した後に結婚した。ローヒニは彼女たちの最高の女王とみなされていた。[153]
- レヴァティ– レヴァティは豊穣の女神であり、いくつかの伝承ではヴィシュヌの化身とみなされているバルラーマの妻です。 [154]
- ヴァティカー – ヴァティカーはヴィシュヌの部分的な化身とされる聖者ヴィヤーサの妻である。 [155]
- パドマヴァティ– パドマヴァティは、ヴィシュヌ神の化身であるヴェンカテシュワラの配偶者です。彼女はティルパティの女神です。[156]
- バルガヴィ– バルガヴィは賢者ブリグの娘であり、妻キャティです。[157]
- ヴァイシュノ デヴィ– ヴァイシュナビはヴィシュヌ神の効力とみなされ、マハーカーリー、マハラクシュミ、マハーサラスヴァティの化身として崇拝されています。[158]
- ランガナヤキ– ランガナヤキはヴィシュヌの化身であるランガナタの主妃である。彼女はシュリーランガムの女神である。[159]
- アンダル– アンダルはランガナータの配偶者であり、ブーミの化身です。彼女は唯一の女性のアルヴァルです。[160]
- アルキ– アルキはヴィシュヌの化身であるプリトゥの配偶者です。 [161]
参照
注記
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外部リンク
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ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
- 英国放送協会 – ラクシュミ