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ヴァララクシュミ・ヴラタム（サンスクリット語: वरलक्ष्मी व्रतम् 、ローマ字表記: Varalakṣmī Vratam）は、ヴァラマハラクシュミ・プージャまたはマハラクシュミ・ハッバとも呼ばれ、繁栄の女神ラクシュミをなだめるためのヒンドゥー教の儀式です。[ 1 ]ヴァララクシュミは、恩恵（ヴァラム）を与えるラクシュミの顕現です。これは主に南インドの州で既婚のヒンドゥー教徒の女性によって行われるプージャです。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この行事は、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月（グレゴリオ暦の7月～8月）の満月（プルニマ）の前の金曜日に行われます。
ヴァララクシュミ・ヴラタムは主に既婚女性（スマーンガリ）が、自身の健康のため、そして女神に夫の健康と長寿を祈願するために行う。[ 5 ] [ 6 ]
この機会に、女性たちはラクシュミー女神を最大限の敬虔さで崇拝し、果物、お菓子、花を捧げます。通常、カラシャ（神を表す）はサリー、花、金の宝飾品で飾られ、その前に供物が置かれます。[ 7 ]
プージャは、ラクシュミー女神を正式に家に迎え入れることから始まります。家の敷居の外に木製の盆または台を置きます。プージャルーム（通常は家の中）にランゴリを描きます。家の外の盆の上にカラシャム（真鍮または銀の壺）を置きます。壺はマンゴーの葉と花で飾られます。壺の中には、米、キンマの葉、ウコンの棒、バナナ、硬貨などの縁起の良いものを入れます。ウコンに浸した糸を壺の首に結びます。ウコンでこすったココナッツをその上に置きます。伝統によっては、ココナッツに女神の顔を描いたり、真鍮または銀の顔を壺の上に置いてクムクマ、ウコン、白檀の粉で飾ったりすることもあります。縁起の良い時間に、女性たちはラクシュミー女神への挨拶の歌を歌い、盆とカラシャムをプージャルームに運びます。ランプに火を灯し、アルティを行った後、女神のシュローカと歌が唱えられます。黄色の糸が解かれ、少女や女性それぞれに右の手首に結ぶための糸が渡されます。これは縁起の良いプージャの終了と神の祝福を受けることを象徴しています。また、保護と敬虔さを示すために身につけられ、善意で贈り物や慈善としていくつかの品物が贈られます。[ 8 ]タミル・ナードゥ州では、ナイヴェーディヤム、つまり供物として、コルカッタイ、パヤサム、ヴァダイの4種類を用意する日です。翌日、ラクシュミー・プージャが行われます。参加したすべての女性に、炊いた米、ひよこ豆、果物、キンマの葉が供えられます。女神の顔は西に向けられ、カラシャムとその中身は米のドラム缶の中に置かれ、次の機会まで女神を家の中に安全に留めておくことを象徴しています。[ 9 ]
この行事の祝祭は、多くの場合、その宗教的な意義の源泉となる誓いの物語であるヴラタ・カタの朗読で締めくくられる。
ある物語によると、敬虔で夫に忠実であり、病人や貧しい人々、困窮者を助けることで知られるパドマヴァティという名のバラモン女性が、コーサラ王国でラクシュミー女神に見られた。女神は大変喜び、シュラヴァナ月の指定された日に儀式を行うように彼女に指示し、そうすれば彼女は救済を得られるだろうと告げた。[ 10 ]
同様の物語では、夫と義理の両親に献身的な、貞淑で正直な女性チャルマティが、ヴィシュヌから夢のお告げを受けます。神は彼女に、シュラヴァナ月に毎年ラクシュミー女神を崇拝するようにと告げ、そうすれば彼の配偶者の祝福とあらゆる形の富が得られると告げます。[ 11 ]
この機会に行われる儀式の中には、一部の学者によって重要視されているものもある。[ 12 ]
女神、いや全ての女性の本質は、アリシナとクンクム[sic]であると言われている。...ターメリックは女性の外面、肌に塗られるが、彼女の内面を活性化させ、内側から層を重ね、深みと質感を与える。彼女は内側からより強く輝く。...彼女の自己の輝きは、一貫性と完全性、自己の平等、深みの特質の強化をも示しているようだ。...ターメリックと朱色の本質を通して、女神と女性は周期的に、瞬間的に重なり合う。
