| アシュタ・ラクシュミ | |
|---|---|
繁栄と富の女神 ヴィシュヌ派の最高女神 | |
アシュタラクシュミ -ラクシュミの 8 つの姿 | |
| デーヴァナーガリー文字 | अष्टलक्ष्मी |
| サンスクリット語の音訳 | アシュタラクシュミ |
| 所属 | ラクシュミ、シュリ ヴァイシュナビズム、マハデーヴィ |
| 住まい | ヴァイクンタ、マニドヴィパ |
| マントラ | アシュタラクシュミ・ストトラ |
| 武器 | カンダ(剣)、弓矢、トリシューラ(トライデント)、チャクラ(円盤)、ガダ(メイス)、アンクシャ(突き棒)、シールド |
| マウント | 蓮、フクロウ、鷲、ライオン、象 |
| 配偶者 | ヴィシュヌ |
アシュタ・ラクシュミ(サンスクリット語:अष्टलक्ष्मी、インド語:Aṣṭalakṣmī、直訳すると「ラクシュミの八部作」)またはアシュタラクシュミは、ヒンズー教の繁栄の女神ラクシュミの8つの顕現のグループです。彼女は精神性、物質的富、農業、王族、知識、勇気、子孫、勝利という8つの富の源を司っています。[1] [2]
アシュタ・ラクシュミは常に寺院で八重の神として描かれ、崇拝されている。[3]
図像学
アディ・ラクシュミ
アディ・ラクシュミ(原始ラクシュミ)はラクシュミの最も初期の姿として描かれている。[3] [1]
アディ ラクシュミは、探求者がその源泉、つまりアートマンに到達するのをサポートする顕現です。彼女は、絶対的な沈黙、至福、平和の状態であるディヤーナを提供すると信じられています。女神のこの側面は、精神的な豊かさの探求の促進に関与しています。
彼女は4本の腕を持ち、蓮と赤い旗を持ち、他の2本の腕はアバヤ・ムドラ(恐れのないポーズ)とヴァラダ・ムドラ(祝福のポーズ)を表現している姿で描かれています。
ダナ・ラクシュミ
ダナ・ラクシュミ(富のラクシュミ)は、物質的富の女神としての姿をしたラクシュミである。[3]
ダナ ラクシュミは、6 本の手を持ち、赤い衣服を着て、スダルシャナ チャクラ、シャンカ、カラーシャ(マンゴーの葉とココナッツが乗った水差し) またはアムリタカラーシャ (不老不死の薬であるアムリタが入った水差し)、弓矢、蓮華を持ち、アバヤ ムドラを行っている腕から金貨が落ちている姿で描かれています。
ダニャ・ラクシュミ
ダニヤ・ラクシュミ(穀物ラクシュミ)は、農業の豊かさを表すラクシュミの姿です。[3]ダニヤ・ラクシュミは、信者に生存と幸福のための資源を提供するラクシュミの側面でもあります。
彼女は8本の腕を持ち、緑の衣をまとい、2つの蓮、ガダ(棍棒)、稲、サトウキビ、バナナを持っている姿で描かれています。彼女の手は、アバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラを表しています。
ガジャ・ラクシュミ
ガジャ・ラクシュミ(象のラクシュミ)は、動物の富(牛など)を与える存在であり、[3]またはナラヤナ・パンチャラトラによれば、王家の輝きを与える存在である。[4]
ヒンズー教によれば、ガジャ・ラクシュミはサムドラ・マンタナの間にインドラ(神々の王)が失った力を回復させたとされる。[1]ヴァスダ・ナラヤナンはこの名前を「象に崇拝される者」と解釈した。[2]
彼女は4本の腕を持ち、赤い衣をまとい、2つの蓮を持ち、2本の腕はアバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラを表し、2頭の象が彼女を水瓶で洗っている姿で描かれています。
サンタナ・ラクシュミ
サンタナ・ラクシュミ(永遠のラクシュミ)は子孫を授ける女神の化身である。[3]
彼女は6本の腕を持ち、2つのカラシャ(マンゴーの葉とココナッツを乗せた水差し)、剣、盾を持ち、膝の上に子供を乗せ、片方の手にはアバヤ・ムドラを結び、もう片方の手には蓮華を持つ子供としてプラーナを持っている姿で描かれている(スカンダ・プラーナに間接的に暗示されている)。[5] [6]
ダイリヤ・ラクシュミ
ダイリヤ・ラクシュミ(勇気のラクシュミ)またはヴィーラ・ラクシュミ(勇敢なラクシュミ)は、ドゥルガーにインスピレーションを受けたラクシュミの姿です。彼女は、戦いの際の勇敢さ[3]と、人生の困難を克服するための勇気と強さを授ける女神の姿です。[1]
彼女は8本の腕を持ち、ライオンの上に座り、赤い衣服を着て、チャクラ、シャンカ、弓、矢、トリシューラ(または剣)、ヤシの葉の経典の束を持ち、他の2つの手はアバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラをしている姿で描かれています。
ヴィジャヤ・ラクシュミ
ヴィジャヤ・ラクシュミまたはジャヤ・ラクシュミ(勝利のラクシュミ)もドゥルガーから引き出された顕現です。彼女は、戦いにおいてだけでなく、[3]成功を達成するために障害を克服するためにも勝利を授ける女神の姿です。 [1]
彼女は8本の腕を持ち、青い衣をまとい、チャクラ、シャンカ、剣、盾、蓮華座、パシャを持ち、他の2本の手はアバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラを表現している姿で描かれています。
ヴィディヤ・ラクシュミ
ヴィディヤ ラクシュミ(知識のラクシュミ)は、芸術と科学の知識を授ける女神です。
彼女は白いサリーを着ており、女神サラスワティに似ています。ヴェーダの本、ペン代わりになった孔雀の羽、ヴァラダ・ムドラ、アバヤ・ムドラを持っています。[7]
その他の形式
いくつかのアシュタ ラクシュミのリストには、ラクシュミの他の形態も含まれています。
- アイシュヴァリヤ・ラクシュミ(吉兆のラクシュミ):吉兆を授ける女神[3]であり、ラクシュミの中で唯一馬に乗る姿。彼女は通常、アシュタ・ラクシュミのリストからヴィディヤ・ラクシュミに取って代わる。
- サウバグヤ・ラクシュミ(幸運のラクシュミ):幸運をもたらす化身。[7]
- ラージャ・ラクシュミ(王家のラクシュミ):威厳を与えるラクシュミの姿で、君主から崇拝される。[8]
- ヴァラ・ラクシュミ(ブーン・ラクシュミ):恩恵を与える女神の姿。[8]このラクシュミの姿は、ヴァララクシュミ・ヴラタムの際に崇拝される。
崇拝

1970年代頃、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の代表的な神学者UV・シュリニヴァサ・バラダチャリアールは、ラクシュミの8つの姿に捧げられた「アシュタラクシュミ・ストトラ」という賛美歌を出版しました。 [9] ナラヤナンは次のようにコメントしています。
「スリ(ラクシュミ)のこれらの属性(アシュタ・ラクシュミによって授けられた富を表す)は伝統的な文献にも見られるが、まさにこの組み合わせでこれら8人の(アシュタ・ラクシュミの女神たち)が出現したのは、私が知る限り新しいことだ。」[2]
アシュタラクシュミ・ストトラの祈りには、アシュタ・ラクシュミのすべてが列挙されており、[2]その中で女神は蓮の上に座っている姿で描かれている。アシュタ・ラクシュミの人気の高まりは、アシュタラクシュミ・ストトラの人気の高まりと関連している可能性がある。
アシュタ ラクシュミは現在、南インドのシュリー ヴァイシュナヴァ派とその他のヒンズー教徒の間で広く崇拝されています。[2]時折、アシュタ ラクシュミは神社や「額縁絵」の中に一緒に描かれ、ラクシュミのさまざまな姿を崇拝する信者によって崇拝されています。[8] 1970 年代以降、アシュタ ラクシュミ寺院が出現したほか、家庭での崇拝に使用される伝統的な銀製品や装飾用の壺 (クンバ) の側面にアシュタ ラクシュミの像が彫り込まれるようになりました。
書籍、一般的な祈祷書、南インドの寺院の外で販売されているパンフレット、儀式的な礼拝、そして「急成長するオーディオカセット市場」も、現在ではラクシュミの八重奏を普及させています。[10]
寺院

- アシュタラクシュミ寺院、ベサントナガル、チェンナイ、タミルナードゥ州、インド:1974年に建てられたアシュタラクシュミ寺院は、アシュタラクシュミだけを祀った最初の神社で、ラクシュミがヴィシュヌよりも重視されています。[11]伝統的な別々の神社とは異なり、時計回りにアシュタラクシュミに捧げられた8つの小さな神社と、ヴィシュヌとラクシュミを一緒に祀った9番目の神社があります。[12]
- アシュタラクシュミ寺院、ヴァサビ植民地、ディルスク ナガル、ハイデラバード、アーンドラ プラデーシュ州、インド[13]
- シドニー ドゥルガー寺院- オーストラリアのシドニー、リージェント パークにあるヒンズー教寺院には、アシュタ ラクシュミに捧げられた 8 つの小さな聖域があります。
- アシュタラクシュミ寺院、シュガーランド、ヒューストン、テキサス州、アメリカ合衆国[14]
- アシュタラクシュミ寺院、カリフォルニア州ノースハリウッド、アメリカ合衆国[15]
- ヴィッタヴァサル通りからマドゥライのミーナクシ寺院へと続く入り口には、アシュタ ラクシュミ マンダパムと呼ばれるマンダパム(ホール)があり、アシュタ ラクシュミに捧げられています。その像が両側の屋根を支えています。
- ミシガン州ポンティアックのパラシャクティ寺院には神々が安置されている。[16]
- アスタ・ラクシュミ・デヴァスタナム、カリフォルニア州フリーモント。[17]
- インドのケーララ州エルナクラム地区にあるスリー・ヴァスデーヴァプラム・マハヴィシュヌ寺院では、毎年アクシャヤ・トリテイの前夜に始まるアシュタラクシュミ・タンプーラサンプラナ・マホトサヴァムが行われます。マハ・ラクシュミは、アシュタ・ラクシュミとして 1 年に 8 日間だけ信者にダルシャンを与え、祝福を降り注ぐと信じられています。マホトサヴァムの間には、寺院で最も縁起の良い儀式であるタンプーラサンプラナム が行われます。
参照
参考文献
- ^ abcde ミシガン州パラシャクティ寺院。 「アシュタ・ラクシュミ」。 2007 年 2 月 12 日にオリジナルからアーカイブされました。
- ^ abcde ヴァスダ ナラヤナン 著: ジョン ストラットン ホーリー、ドナ マリー ウルフ p.104
- ^ abcdefghi ヒンドゥー教の象徴主義の裏側(ヒンドゥー教における社会学的および科学的つながり)MKV Narayan著、2007年Fultus Corporation発行、200ページ、ISBN 1-59682-117-5、p.93
- ^ www.wisdomlib.org (2015-11-22)。 「ガジャラクシュミ、ガジャラクシュミー、ガジャラクシュミ:4つの定義」。www.wisdomlib.org 。2022-08-13に取得。
- ^ www.wisdomlib.org (2020-02-29). 「風神の呪い[第19章]」。www.wisdomlib.org 。2024年5月7日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2015-11-22)。 「サンタナラクシュミ、サンタナラクシュミー、サンタナラクシュミ、サムタナラクシュミ:2つの定義」。www.wisdomlib.org 。2022-08-13に取得。
- ^ abc スワミ・チダナンダ。 「八重のラクシュミー」。
- ^ abc ヒンドゥー教と仏教美術の研究 PK ミシュラ著、34 ページ
- ^ ヴァスダ・ナラヤナン著: ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ p.108
- ^ ヴァスダ・ナラヤナン著: ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ p.105
- ^ ヴァスダ・ナラヤナン:ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ p.109 「その結果、ヴィシュヌがラクシュミの配偶者として描かれるようになり、伝統的にその逆であった」
- ^ ヴァスダ・ナラヤナン著:ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ、pp.108-9
- ^ 「アシュタラクシュミ寺院、ハイデラバード」。My city pedia。2006年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ヒューストンのアシュタラクシュミ寺院の公式ウェブサイト」。ヒューストンのアシュタラクシュミ寺院。
- ^ 「ノースハリウッドのアシュタラクシュミ寺院の公式ウェブサイト」。
- ^ 私たちの神々 – アシュタ ラクシュミ (およびドゥルガー マハラクシュミ) – OM シャクティ – パラシャクティ寺院 2008 年 7 月 5 日、ウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ “アスタ・ラクシュミ・デーヴァスターナム”. 2015 年 7 月 8 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 7 月 7 日に取得。
さらに読む
- ヒンドゥー教と仏教美術の研究 PK ミシュラ著、1999 年発行、Abhinav Publications、413 ページ、ISBN 81-7017-368-X
- ヴァスダ・ナラヤナン著『シュレー: 運命の贈与者、恵みの授与者』の本『デヴィー: インドの女神たち』ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ著。 1996 年出版。カリフォルニア大学出版局; 373ページ。ISBN 0-520-20058-6
外部リンク
- アシュタラクシュミ・コヴィル、チェンナイ
