マンガラ

マンガラ
マンガラ
火星の神
ナヴァグラハのメンバー
	雄羊の馬にまたがるマンガラ
デーヴァナーガリー文字	モルグ
サンスクリット語の音訳	マンガラ
所属	グラハ、デーヴァ、ヴィシュヌ派
住まい	マンガラロカ
惑星	火星
マントラ	オム・マンガラ・デヴァヤ・ナマ
日	火曜日
色	赤
マウント	ラム
系譜
両親	ヴィシュヌ派のヴァラハ（父）シャイヴァ派の; シヴァ（父）; ブデヴィ（母）;
配偶者	ジュワリニ

マンガラ（サンスクリット語：मङ्गल、インド語：Maṅgala ）は、ヒンドゥー文学における火星の擬人化、またその名前である。^[4]ロヒタ（文字通り「赤いもの」）としても知られ、 ^[5]怒り、攻撃性、戦争の神である。^[4]ヴィシュヌ派によれば、マンガラは大地の女神ブーミとヴィシュヌの息子であり、ヴィシュヌがヴァラハの化身で彼女を原初の水の深みから引き上げたときに生まれた。^[4]^[6]シヴァ派によれば、かつてシヴァがカイラス山で瞑想に熱中していたとき、額から汗が3滴地球に落ちた。その汗から赤みがかった顔色で4本の腕を持つ美しい赤ん坊が生まれた。シヴァはその赤ん坊を母なる大地に引き渡して育てさせた。ブーミによって育てられたその子はバウマと名付けられた。^[7]

命名法

火星（マンガラ）は次のようにも呼ばれます。

ラクタヴァルナ(रक्तवर्ण) - その色は血のようなものです。^[8]
バウマ(भौम) - ブーミの息子。
ロヒタンガ(लोहिताङ्ग) - 赤い体 (ロハは鉄も意味するため、鉄の体という意味にもなります)。
クジャ（कुज） - 地球から生まれた者。
Bha (भ) - 輝く。^[9]
ダーラープトラ(धरापुत्र) - ダーラーの息子。

図像学

彼は赤または炎の色で塗られ、4本の腕を持ち、三叉槍（サンスクリット語：トリシューラ）、棍棒（サンスクリット語：ガダ）、蓮華座（サンスクリット語：パドマ）、槍（サンスクリット語：シュラ）を持っている。彼の乗り物（サンスクリット語：ヴァーハナ）は雄羊である。彼は火曜日を司る。^[10]

伝説

マンガラは、ヴィシュヌのヴァラハの化身の物語に登場します。アスラの王ヒラニヤクシャが大地の女神ブーミを誘拐したとき、ヴィシュヌは3番目の化身となり、彼女を救出するために地上に降り立ちます。アスラが彼女を太古の水の奥深くに引きずり込んだのを見て、ヴィシュヌは牙で女神を捕まえ、見事にアスラを殺し、彼女を宇宙の正当な場所に戻します。彼女が立ち上がると、ヴィシュヌはブーミが実は彼の配偶者ラクシュミの分身であることに気づき、^[11]彼女と戯れ始めます。この結合から、縁起の良い者を意味するマンガラが生まれました。^[12]

文学

マンガラという言葉は古く、リグ・ヴェーダ（紀元前2千年紀）に初めて登場し、文法学者パタンジャリ（紀元前2世紀頃）によって言及されていますが、占星術用語ではなく、文学芸術における「縁起の良い成功」（シッダ）構造を意味します。パニーニも、同様の文脈で詩I.3.1でこの言葉に言及しています。^{[13]クリストファー・ミンコフスキーは、}ヴェーダのテキストには縁起の良い儀式や儀式の縁起の良い開始や時期についての言及はなく、縁起の良い慣習としての「マンガラ」は、おそらく中世（紀元1千年紀半ば以降）のインドの伝統に現れ、その後ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に見られると述べています。^[14]ヒンドゥー教の儀礼的なミーマーンサー派は、紀元1千年紀を通して、そのテキストのいずれにも「マンガラ」平面に関連するマンガラ（縁起の良い）詩を含めなかった。 ^[14]

マルカンデーヤ・プラーナには占星術のマンガラ・カヴァチャ・ストトラムが含まれており、そこには保護を求めるためにマンガラに唱える祈りが含まれています。^[15]

占星術と崇拝

ヒンドゥー占星術の伝統であるジョーティシャでは、マンガラはナクシャトラ（ナクシャトラ寺院の一覧も参照）、ナヴァグラハ（ナヴァグラハ寺院の一覧も参照）、サプタリシの概念に含まれています。マンガラはヒンドゥー教の神々のリストに含まれており、ヒンドゥー教徒はヤトラと呼ばれる巡礼を行うさまざまなヒンドゥー教の巡礼地にマンガラ専用の寺院があります。

惑星

マンガラは、5世紀のアーリヤバータによる『アーリヤバーティヤ』、6世紀のラタデーヴァによる『ロマカ』とヴァラハミヒラによる『パンチャ・シッダーンティカ』、7世紀のブラフマグプタによる『カンダカディヤカ』、8世紀のララによる『シシヤディヴリッディダ』など、サンスクリット語で書かれたヒンドゥー教の天文学のテキストに惑星として登場する。 ^[16]これらのテキストでは、マンガラは惑星の1つとして紹介され、それぞれの惑星の運動の特徴が推定されている。^{[16] 5世紀から10世紀の間に完成したとされる}『スーリヤ・シッダーンタ』などの他のテキストでは、神々の神話とともにさまざまな惑星についての章が紹介されている。^[16]

これらのテキストの写本はわずかに異なるバージョンで存在し、マンガラの空中での動きを示していますが、データは異なっており、テキストが彼らの生涯を通じて公開され、改訂されたことを示唆しています。^[17]^[18]^[19]

紀元1千年紀のヒンドゥー教の学者たちは、天文学の研究からマンガラを含む各惑星の恒星公転にかかる時間を推定していたが、結果は若干異なっていた。^[20]

カレンダーと星座

マンガラは、ヒンズー暦の火曜日を意味する「マンガラヴァラ」という言葉の語源です。 ^[4]मंगलという言葉も「縁起の良い」という意味ですが、 मंगलという惑星は凶星とされています。

同様に、他のインド・ヨーロッパ語族の火曜日の名称は、ローマ神話の神マルス^{[21] （}ラテン語のMartis 「火曜日」など）または同様の特徴を持つ神に由来することが多い。例えば、英語のTuesdayの語源は、古代ゲルマンの戦争と勝利の神Tīw（Týrとしても知られる）である。^[22]

マンガラは、ヒンドゥー教の黄道十二宮システムにおけるナヴァグラハの一部です。ナヴァグラハの役割と重要性は、さまざまな影響を受けながら、時とともに発展してきました。インドで記録されている最も古い占星術の著作は、紀元前 14 世紀に編纂が始まった『ヴェーダンガジョティシャ』です。

惑星の神格化とその占星術的重要性は、ヴェーダ時代にはすでに行われ、ヴェーダに記録されています。火星を含む古典的な惑星は、紀元前2千年紀のアタルヴァ・ヴェーダで言及されています。ナヴァグラハは、ゾロアスター教やヘレニズムの影響を含む西アジアからの追加の貢献によって促進されました。ヤヴァナジャタカ、つまり「ヤヴァナスの科学」は、西クシャトラパ王ルドラカルマン1世の統治下で「ヤヴァネーシュワラ」（「ギリシャ人の主」）と呼ばれるインド系ギリシャ人によって書かれました。西暦120年に書かれたヤヴァナジャタカは、インド占星術の標準化に寄与したとよく言われています。ナヴァグラハは、シャカ朝、つまりスキタイ人によってさらに発展し、頂点に達しました。さらに、サカ人による貢献は、サカ暦とも呼ばれるインドの国家暦の基礎となりました。

参照

参考文献

^ 「マンガラ、マンガラ、マンガラ、マンガラ：45の定義」2008年9月27日。
^ “MATA JWALINI - マンガラ卿の慰霊 - ePoojaStore.in”.
^ https://ombeejmantra.com/mangal-beej-mantra/ ^{[裸のURL ]}
^ abcdダラル、ロシェン（2010）。ヒンズー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックスインド。p.240。ISBN 978-0-14-341421-6。
^ 古代インドの伝統と神話：ナーラダ・プラーナ。モティラル・バナルシダス。1982年、984ページ。
^ ウィリアムズ、ジョージ・M. (2008年3月27日)。ヒンドゥー神話ハンドブック。OUP USA。p. 86。ISBN 978-0-19-533261-2。
^ Banerjee, Sudeshna. 「Red Bhooma - ヒンズー教の神話が語る火星について」The Telegraph。
^ Turner, Sir Ralph Lilley (1962). "aṅgāraka 126".インド・アーリア語比較辞典。ロンドン: Oxford University Press。Digital Dictionaries of South Asia、シカゴ大学。p. 7。2012年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年2月21日閲覧。aṅgāraka 126 aṅgāraka 「(仮定上の) 残り火のように赤い」、男性形「木炭」。2. 男性形「火星」。[áṅgāra -- ]1. パーリ語 aṅgāraka -- 「木炭のように赤い」; サンスクリット語 aṅārī 2. パーリ語 aṅgāraka -- 男性形「火星」;サンスクリット語のaṅāro男性名詞は火曜日です。
^ ゴパル、マダン（1990年）。KSゴータム（編）。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。75ページ。
^ ヒンズー教の神話、チャールズ・コールマン、p. 132
^ ミスラ、ムニンドラ; (2015 年 8 月 4 日)。ヴィシュヌ神とラクシュミ女神（ヒンディー語）。オスモラ社。 p. 108.ISBN 978-2-7659-1672-7。
^ アルムガム、ネサ（2020年9月27日）。ナヴァグラハの神話と伝説：インド占星術における運命の9つの推進者。パートリッジ出版シンガポール。p.45。ISBN 978-1-5437-6002-6。
^ ウォルター・スラージェ (2008)。 Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 22～24ページ。ISBN 978-3-447-05645-8。
^ ab クリストファー・ミンコフスキー (2008)。ウォルター・スラージェ（編）。 Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 8–24ページ。ISBN 978-3-447-05645-8。
^ アダワル、シャンカール。ヴェーダ占星術百科事典：人間関係：結婚、愛、セックス。サガール出版。589 ページ。
^ abc エベネザー・バージェス (1989)。P ガングリー、P セングプタ (編)。スーリヤ・シッダーンタ：ヒンドゥー教天文学の教科書。モティラル・バナルシダス (再版)、原著：イェール大学出版局、アメリカ東洋協会。pp. vii– xi。ISBN 978-81-208-0612-2。
^ ライオネル・D・バーネット（1994年）。『インドの古代遺跡：古代ヒンドゥスタンの歴史と文化』アジア教育サービス。pp. 190–192。ISBN 978-81-206-0530-5。
^ エベネザー・バージェス (1989)。 P ガングリー、P セングプタ (編)。 Sûrya-Siddhânta: ヒンドゥー教の天文学の教科書。 Motilal Banarsidass (再版)、原文: Yale University Press、American Oriental Society。 pp. ix–xi、xxix。ISBN 978-81-208-0612-2。
^ J Fleet (1911)。「Arbhatiya」。英国アイルランド王立アジア協会誌。ケンブリッジ大学出版局、王立アジア協会：794-799。
^ ab Ebenezer Burgess (1989)。P Ganguly、P Sengupta (編)。Sûrya-Siddhânta: ヒンドゥー教天文学の教科書。Motilal Banarsidass (再版)、原著: Yale University Press、American Oriental Society。pp. 26–27。ISBN 978-81-208-0612-2。
^ リチャード・L・トンプソン (2004)。ヴェーダの宇宙論と天文学。モティラル・バナルシダス。p. 88。ISBN 978-81-208-1954-2。
^ リンダ・T・エルキンス＝タントン (2006)。火星。インフォベース出版。 pp.v–vi. ISBN 978-1-4381-0726-4。

さらに読む

ピングリー、デイビッド (1973)。 「初期インドの数学天文学のメソポタミア起源」。天文学史ジャーナル。4 (1)。SAGE: 1–12。Bibcode : 1973JHA.....4....1P。doi :10.1177/002182867300400102。
デヴィッド・ピングリー (1981)。Jyotihśāstra : アストラル文学と数学文学。オットー・ハラソヴィッツ。ISBN 978-3447021654。
大橋幸夫 (1999)。ヨハネス・アンダーセン (編)。天文学ハイライト、第 11B 巻。Springer Science。ISBN 978-0-7923-5556-4。
ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典( ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコラ著

[1] 「マンガラ、マンガラ、マンガラ、マンガラ：45の定義」2008年9月27日。

[2] “MATA JWALINI - マンガラ卿の慰霊 - ePoojaStore.in”.

[3] ttps://ombeejmantra.com/mangal-beej-mantra/ ^{[裸のURL ]}

[Dalal2010p240-4] ダラル、ロシェン（2010）。ヒンズー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックスインド。p.240。ISBN 978-0-14-341421-6。

[5] 古代インドの伝統と神話：ナーラダ・プラーナ。モティラル・バナルシダス。1982年、984ページ。

[6] ウィリアムズ、ジョージ・M. (2008年3月27日)。ヒンドゥー神話ハンドブック。OUP USA。p. 86。ISBN 978-0-19-533261-2。

[7] Banerjee, Sudeshna. 「Red Bhooma - ヒンズー教の神話が語る火星について」The Telegraph。

[8] Turner, Sir Ralph Lilley (1962). "aṅgāraka 126".インド・アーリア語比較辞典。ロンドン: Oxford University Press。Digital Dictionaries of South Asia、シカゴ大学。p. 7。2012年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年2月21日閲覧。aṅgāraka 126 aṅgāraka 「(仮定上の) 残り火のように赤い」、男性形「木炭」。2. 男性形「火星」。[áṅgāra -- ]1. パーリ語 aṅgāraka -- 「木炭のように赤い」; サンスクリット語 aṅārī 2. パーリ語 aṅgāraka -- 男性形「火星」;サンスクリット語のaṅāro男性名詞は火曜日です。

[9] ゴパル、マダン（1990年）。KSゴータム（編）。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。75ページ。

[10] ヒンズー教の神話、チャールズ・コールマン、p. 132

[11] ミスラ、ムニンドラ; (2015 年 8 月 4 日)。ヴィシュヌ神とラクシュミ女神（ヒンディー語）。オスモラ社。 p. 108.ISBN 978-2-7659-1672-7。

[12] アルムガム、ネサ（2020年9月27日）。ナヴァグラハの神話と伝説：インド占星術における運命の9つの推進者。パートリッジ出版シンガポール。p.45。ISBN 978-1-5437-6002-6。

[Slaje2008p22-13] ウォルター・スラージェ (2008)。 Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 22～24ページ。ISBN 978-3-447-05645-8。

[minkowski8-14] クリストファー・ミンコフスキー (2008)。ウォルター・スラージェ（編）。 Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 8–24ページ。ISBN 978-3-447-05645-8。

[15] アダワル、シャンカール。ヴェーダ占星術百科事典：人間関係：結婚、愛、セックス。サガール出版。589 ページ。

[Burgess1989vii-16] エベネザー・バージェス (1989)。P ガングリー、P セングプタ (編)。スーリヤ・シッダーンタ：ヒンドゥー教天文学の教科書。モティラル・バナルシダス (再版)、原著：イェール大学出版局、アメリカ東洋協会。pp. vii– xi。ISBN 978-81-208-0612-2。

[17] ライオネル・D・バーネット（1994年）。『インドの古代遺跡：古代ヒンドゥスタンの歴史と文化』アジア教育サービス。pp. 190–192。ISBN 978-81-206-0530-5。

[18] エベネザー・バージェス (1989)。 P ガングリー、P セングプタ (編)。 Sûrya-Siddhânta: ヒンドゥー教の天文学の教科書。 Motilal Banarsidass (再版)、原文: Yale University Press、American Oriental Society。 pp. ix–xi、xxix。ISBN 978-81-208-0612-2。

[19] J Fleet (1911)。「Arbhatiya」。英国アイルランド王立アジア協会誌。ケンブリッジ大学出版局、王立アジア協会：794-799。

[Burgess198926-20] Ebenezer Burgess (1989)。P Ganguly、P Sengupta (編)。Sûrya-Siddhânta: ヒンドゥー教天文学の教科書。Motilal Banarsidass (再版)、原著: Yale University Press、American Oriental Society。pp. 26–27。ISBN 978-81-208-0612-2。

[21] リチャード・L・トンプソン (2004)。ヴェーダの宇宙論と天文学。モティラル・バナルシダス。p. 88。ISBN 978-81-208-1954-2。

[22] リンダ・T・エルキンス＝タントン (2006)。火星。インフォベース出版。 pp.v–vi. ISBN 978-1-4381-0726-4。

命名法

図像学

伝説

文学

占星術と崇拝

惑星

カレンダーと星座

参照

参考文献

さらに読む

関連するトピック

ナヴァグラハ

雄羊の馬

デーヴァナーガリー文字

サンスクリット語の