Loading article…
ラリタ・サハスラナーマ（サンスクリット語: ललितासहस्रनाम 、ローマ字表記: lalitāsahasranāma）は、ヒンドゥー教の宗教文書で、母なる女神ラリタの千の名前を列挙しており、ヒンドゥー教、特に神聖な女性性（シャクティ）の崇拝に焦点を当てた伝統であるシャクティズムにおいて神聖視されている。この文書はサンスクリット語で書かれており、宇宙の創造と宇宙の神聖な秩序を探求する古代の聖典であるブラフマーンダ・プラーナの一部である[ 1 ] 。名前は、通常賛歌として唱えられたり歌われたりするマントラの形で、女神のさまざまな属性、功績、象徴を記述している。
ラリタ・デヴィ（トリプラ・スンダリとも呼ばれる）は、シヴァ神の美しい妃として崇拝されるシャクティの一形態であり、ヒンドゥー教の神々の中でも重要な存在です。彼女は女性エネルギーの至高の顕現とされ、美しさ、優雅さ、力、そして慈悲の象徴として知られています。また、宇宙の創造、維持、破壊の源であり、存在のサイクル全体を体現する存在とも考えられています。
語源的には、ラリタは「遊ぶ人」という意味です。語源的には、ラリタという言葉は「自発的な」という意味で、暗黙のうちに「遊ぶ」という意味に拡張されています。彼女の千の名前には時折言葉遊びが使われています。[ 2 ]
これらの名前は賛歌、つまりストートラとして構成されていますが、1000の名前すべてを表すためにマントラに分割されることもよくあります。そのため、サハスラナーマはストートラ形式、またはナマヴァリ形式で唱えることができます。ラリタ・サハスラナーマは、重複なく正確に1000の名前を含む数少ないサハスラナーマの一つです。
一般的に、サハスラナーマでは、 tu、api、ca、hiといった接続詞を付加する手法が用いられますが、これらの接続詞は解釈の場合を除き、必ずしも名前の意味を付加するものではありません。ラリタ・サハスラナーマは、そのような補助的な接続詞を一切使用せず、聖なる名前を列挙する上で、テキスト全体を通してその順序によってサハスラナーマの韻律的、詩的、神秘的な要件を満たしているという点で独特です。
ラリタ・サハスラナーマは、女神ラリタ自身の命令により、8人のヴァーグデーヴィ（ヴァシニ、カメーシュヴァリ、アルナ、ヴィマラ、ジャヤニ、モディニ、サルヴェシュヴァリ、カウリニ）によって作られたと言われています。本文には「ラリタを崇拝できるのは、彼女がそう望む場合のみである」とあります。このストートラは、ブラフマーンダ・プラーナ（宇宙の歴史）のカンチプラムでのハヤグリーヴァとアガスティヤ仙人との議論の章に登場します。[ 3 ]ハヤグリーヴァは馬の頭を持つヴィシュヌの化身であり、知識の宝庫とされています。アガスティヤは古代の仙人の一人であり、サプタリシ星座の星の一人です。アガスティヤの要請により、ハヤグリーヴァは彼にラリタの千の最も神聖な名前を教えたと言われています。クンバコーナム近郊のティルメヤチュールにある寺院は、アガスティヤがこのサハスラナーマの教えを受けた場所だと伝えられている。別の説では、カンチプラムのウパニシャッド・ブラフマ・マットでこの教えが授けられたとされている。
詩句（シュローカ）は、デーヴィーが頭から足先まで（ケーシャーディパダム）描写されるように構成されています。基本的に五つの仕事（パンチャクリティヤ）があります。それは、創造（スリシュティ）、保護（スティティ）、破壊（サンハーラ）、隠蔽（ティローダナ）、祝福（アヌグラハ）です。詩句の中でデーヴィー自身は「パンチャクリティヤ・パラヤナ」と表現されており、彼女の五つの仕事は次のように説明されています。
シュリシュティ カルトリ ブラフマ ルーパ ゴプトリ ゴビンダ ルーピニ サムハリニ ルドハ ルーパ ティロダナカリースワリ サダシヴァア アヌグラハダ パンチャ クリティヤ パラヤナ
これは、デーヴィーが創造（sṛṣṭi ）の際にはブラフマーの一面であり、維持（sthiti）の際にはヴィシュヌの一面であり、消滅（sanghara ）の際にはシヴァの一面であることを意味します。これら 5 つの存在（ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イーシュヴァラ、サダーシヴァ）は、パンチャ・ブラフマー、つまり 5 つのブラフマーとして知られています。ラリタは、これらのブラフマーに 5 つの機能を割り当てました。デーヴィーは、これらの 5 つのブラフマーから生命を奪い、活動を停止させ、5 つのタスクすべてを自ら実行することがあります。その場合、それらは「パンチャ・プレータ」、つまり生命のない体と呼ばれます。最初の 3 つのスローカは次のとおりです。シュリーマタ（偉大な母） – srshti、シュリー・マハーラージニー（偉大な支配者） – sthithi、シュリーマット・シンハーサネーシュワリー（獅子の玉座に座る者） – samharam。残りの詩句は、ティロダナムとアヌグラハムを扱っています。
次の名前 – 「chid-agni-kunda sambhootha deva-kaarya samudyatha」は、女神が悪魔バンダスラとの戦いで神々を助けるために知識の火から現れたことを示しています。「ウディヤド・バーヌ・サハスラバ」から「シンジャアナ・マニ・マンジーラ・マンディータ・シュリ・パダンブジャ」までの詩から、彼女の顔、額、目、口、舌、声、手、足などのすべての部分が描写されています。その後、女神の住居 (シュリ チャクラ ナーガラ)、バンダスラとの戦い、クンダリーニ シャクティの使用、および彼女の特性が説明されてきました。
女神の一般的なイメージは、冠をかぶった美しい女性で、赤い肌と三つの目を持ち、赤い服と精巧な宝飾品を身に着け、クムクム、ターメリックの粉、マンガルストラで飾られ、四つの手には縄、鉤、オウムが乗った花の矢、そして彼女の心の甘さを表すサトウキビの弓を持っています。彼女はチンタマニと呼ばれる玉座に座り、右足を地面につけ、シュリーヤントラで飾られています。女神は時折、カメーシュワラとして知られる夫シヴァの膝の上に座っており、この姿では玉座の脚はブラフマー、ヴィシュヌ、シャンカラ、ルドラの神々の体でできています。女神ラリターの両側には、彼女の召使いとして女神ラクシュミーとサラスワティーがいます。彼女の息子であるガネーシャとカルティケーヤは、彼女の守護者として玉座の台座の土台に座っている。
原典には5つの注釈書が知られている。これらは以下の者によって書かれた：[ 4 ]
ラリター・サハストラナーマの冒頭は、視覚化のための描写的な詩句であるディヤーナで始まります。ディヤーナの詩句は4つあります。そこでは、ヨーギー（サハストラナーマを唱える人）がラリターの姿を瞑想する様子が描写され、女神の多くの特質が述べられています。ディヤーナは、千の名前を唱える前に唱えられます。
最初の詩は「sinduraruna-vigraham」で始まり、おそらく8人のヴァーグ・デーヴィーによって作られた詩です。「 arunam karuna-tarangatakshim」で始まる2番目の詩は、ダッタトレーヤによって作られたと言われています。「 sakumkuma-vilepanam」で始まる4番目の詩は、おそらくアディ・シャンカラチャリヤによって作られたものです。「 dhyayet padmasanastham」で始まる3番目の詩の起源については、既知の情報はありません。すべての瞑想の詩には、夜明けの太陽に似ていると言われるデーヴィーの赤い肌と、彼女の慈悲深い性質に関するテーマが繰り返し登場します。
ラリター・サハストラナーマは、女神が「頭からつま先まで」（ケーサディ・パダム）描写されるように構成されています。そして、女神のあらゆる功績、力、姿を称える名前が次々と挙げられていきます。
ラリタ・サハストラナーマは、女神の身体的特徴を非常に詳細に描写しています。サハストラナーマの冒頭では、女神ラリタが女性の姿であるカメシュヴァリとして、その配偶者であるカメシュヴァラと共に描かれています。カメシュヴァリは非常に美しく、黒くて太く長い髪にはチャンパカ、アショーカ、プンナガ、サウガンダの花が飾られ（13）、額には麝香のティラカがあり（16）、眉毛はまるでカマデーヴァの住処のアーチ門のように見える（17）と描写されています。次のいくつかのマントラは、ラリタ・デヴィを他のどの天界の存在にも匹敵しない輝きを持つ理想的な女性の姿として描写し続けています。頬はパドマラガの鏡のように輝き（23）、美しい白い歯はショーダサクシャリ・マントラに似ており（25）、声はサラスワティのヴィーナであるカッチャピから発せられる音よりも甘美です。デヴィの身体的な姿を描写する最後のマントラは、46番目の名前「シンジャナ・マニ・マジラ・マンディタ・シュリパダンブジャ」（その足は宝石で満たされた音楽的な足首飾りで飾られている）です。
続くいくつかの名前は、ラリターがカメシュヴァリとして、そしてカメシュワラと結びついていることに焦点を当てています。デヴィは、カメシュヴァラの心を奪う美しい微笑み（28）、美しい胸（33）、完璧な太もも（39）を持っていると描写されています。彼女はマンガル・スートラとネックレス（30）を身につけており、続く名前はデヴィの下半身から足までを描写しています。この神聖なカップルはサハストラナーマ全体を通して結びついており、最後から2番目の名前は「シヴァサクティ・アイキャ・ルピニ」 （シヴァとシャクティの結合）です。ヒンドゥー教の哲学によれば、シヴァとシャクティのこの結合、つまり絶対的な形態の向こうには、真の女神ラリター自身以外には何も存在しないと理解されています。これが、サハストラナーマの最後の名前が「ラリタンビカ」である理由であり、ラリタンビカとしてのデヴィの姿が彼女の最も絶対的な形態であることを効果的に示しているのです。
57番目の名前の指示により、神聖な都シュリー・ナガラがその壮麗さのすべてにおいて描写されています。この都の起源は2つの異なる文献に遡ることができます。1つはドゥルヴァーサの『ラリタスタヴァラトナ』にあり、シュリー・ナガラは天上の建築家ヴィシュヴァカルマによって建設されたと述べています。もう1つは『ルドラ・ヤマラ』 （シヴァがパールヴァティーに語ったもの）にあり、シュリー・ナガラはラトナドヴィーパ（貴重な宝石でできた島）と呼ばれる島として乳海の真ん中にあると述べています。この描写は、女神が甘露の海の真ん中に住んでいると描写する61番目の名前「スダ・サガラ・マディヤスタ」と一致します。
スリ・ナガラは25の壁に囲まれており、それぞれの壁はタットヴァを表しています。スリ・ナガラには、元素、宝石、貴石でできた25の通りが巡っています。8番目の通りには、マントリニ（マタンギ） （60）が支配するカダンバの森があります。15番目の通りには、8つの方向の守護神が住んでいます。16番目の通りには、バンダスラとの戦いでラリタの総司令官を務めたヴァラヒ（別名ダンディニまたはダンダナータ）が住んでいます。17番目の通りには、さまざまなヨーギニーが住んでいます。18番目の通りには、マハ・ヴィシュヌが住んでいます。 19番通りにはエサナが、20番通りにはタラ・デヴィが、21番通りにはヴァルニが、22番通りには誇りの砦を司るクルクッラが、23番通りにはマルタンダ・バイラヴァが、24番通りには月が、そして25番通りには愛の森を司るマンマタが住んでいます。
スリ・ナガラの中心には、大蓮の森であるマハ・パドマ・アタヴィ（59）があり、その中に願いを叶える宝石であるチンタマニで建てられた宮殿、チンタマニ・グリハ（57）があります。この宮殿はスリ・ナガラの北側に位置すると言われており、その北東にはチド・アグニ・クンダがあり、東門の両側にはマントリニとダンディニの家があります。4つの門には、守護神としてチャドゥラムナヤの神々が立っています。
シュリー・チャクラとラリター自身は、チンタマニ・グリハの中に宿っていると言われている。チャクラは、装飾的な特徴に表されている以下の要素で構成されていると言われています。トリロキヤ・モハナム（三界で最も美しい女神）を表す正方形、サルヴァサ・パリプーラカム（すべての願いを叶える女神）と呼ばれる16枚の花弁を持つ蓮、サルヴァサムクショーパナム（浄化する女神）と呼ばれる8枚の花弁を持つ蓮、サルヴァ・サウバギャム（幸運）を表す16角形、サルヴァルタ・サダカム（すべての資産を与える女神）と呼ばれる外側の10角形、サルヴァ・ラクシャ・カラム（守護者）と呼ばれる内側の10角形、サルヴァ・ローガ・ハラム（すべての病気を治す女神）と呼ばれる8角形、サルヴァ・シッディ・プラダム（すべての力を与える女神）と呼ばれる三角形、そしてサルヴァナンダ・マヤムまたはビンドゥ（喜びの女神）として知られる中央の点。チャクラの中心、ビンドゥ・ピータ（380）上のパンチャ・ブラフマー（58）の玉座にマハ・トリプラ・スンダリが座っています。
ラリタ・サハストラナーマで称賛されている主要な出来事の1つは、デーヴィーとアスラのバンダスラとの戦いです。物語によると、デーヴァたちはバンダスラを殺すようデーヴィーに祈りました。デーヴィーが戦いに出発したとき、サハストラナーマは、さまざまなシャクティとデーヴィーの力を伴ってデーヴィーが出発したと描写しており、それらの功績はさまざまな名前で称賛されています。サハストラナーマでは、サンパトカリ・デーヴィーは象連隊の隊長（66）、アシュワルーダ・デーヴィーは騎兵隊の隊長（67）として描写されています。ラリターはパラ・シャクティとして、68節でシュリー・チャクラ・チャリオット（チャクララージャ、すなわち戦車の王）に乗っていると描写されている。様々なシャクティに関する戦いの描写の後、ラリターはパーシュパタストラ武器（81）を用いてバンダスラの軍隊を壊滅させ、カメーシュヴァラストラ武器（82）を用いて彼と彼の都市を破壊したと描写されている。デーヴァたちからの称賛（83）の後、彼女は世界の幸福のためにマンマタ（カーマデーヴァ）に再び命を与えたとされている（84）。
ラリタ・サハストラナーマでは、デーヴィー自身が「パンチャ・クリティヤ・パラヤーナ」（274）と表現されています。これは、神の五つの業（パンチャ・クリティヤム）である創造（シュリスティ）、保護（スティティ）、破壊（サンハーラム）、隠蔽（ティロダナム）、祝福（アヌグラハム）を指しています。274番の名前の前のマントラは、ヒンドゥー教の三位一体に関連付けてデーヴィーを表現しています。
{{poemquote|264: Om Srishti Kartryai Namah // ...創造主である方。 265: Om Brahma Rupayai Namah // ...ブラフマーの姿をとっている方。 266: Om Goptryai Namah // ...守護する方。 267: Om Govinda Rupinyai Namah // ...宇宙の維持のためにゴヴィンダの姿をとった方。 268: Om Samharinyai Namah // ...宇宙の破壊者。 269: Om Rudra Rupayai Namah // ...宇宙の消滅のためにルドラの姿をとった方。 270: Om Tirodhana Karyai Namah // ...すべてのものの消滅を引き起こす方。 271: Om Isvaryai Namah // ...イシュヴァラとしてすべてを守り、支配する方。 272: Om Sada Shivayai Namah // ...常に吉祥なるシヴァ。 273: Om Anugraha dayai Namah // ...（解脱という形で）祝福を与える方。[ 5 ]
したがって、デヴィは創造（スリシュティ）の際にはブラフマーの一面、維持（スティティ）の際にはゴヴィンダ（ヴィシュヌ）の一面、消滅（サンハラ）の際にはルドラ（シヴァ）の一面、隠蔽（ティロダナ）の際にはイーシュヴァラの一面、そして祝福（解放）の際にはサダシヴァの一面として描写される。これら5つの存在（ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イーシュヴァラ、サダシヴァ）は「パンチャ・ブラフマー」および「パンチャ・プレータ」として知られている。女神は、名前250で「パンチャ・ブラフマー・スワルーピニ」（その姿は5人のブラフマーで構成されている）と描写される。このようなマントラは、多くのシャクティ派の学者によって、デヴィの力がトリムルティの力と同等か、あるいはそれ以上であることを示すものとして解釈されている。この考えは、マントラ947の「Om panca preta manchadi sayinyai namah 」（五体の屍でできた寝台に横たわる者）のような他のマントラによってさらに強調されます。これはおそらく、デーヴィーが前述の5つのタスクをすべて自ら行う際に、五体のブラフマーが生命のない体であるという概念を指していると考えられます。
475番から534番までの最初の60の名前は、クンダリーニとサハスラーラの7つのチャクラについて述べています。各チャクラは、ヨーギニーと呼ばれる女神（全部で7人）によって司られています。ラリター自身は、クンダリーニエネルギー（脊椎の下部にあるムーラダーラチャクラの神聖な女性エネルギー）の形で存在するとされています。クンダリーニエネルギーは、ムーラダーラチャクラからサハスラーラチャクラ（シヴァまたは神聖な男性エネルギーの象徴）に到達するために他のチャクラを超越する必要があるため、各チャクラのそれぞれのヨーギニーを崇拝することが最も重要です。これらのヨーギニーはそれぞれ、ラリターサハストラナーマ全体の中で、その肌の色、武器、性質、神聖な食べ物について記述した独自の真言を持っています。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)