ラクシュミ・プージャ

ラクシュミーはラクシュミー・プージャの夜に地上をさまようと信じられています。彼女は歓迎される家を探し、そこに入り繁栄と幸運を広めます。^{[ 1 ]}ラクシュミー・プージャの夜には、人々はラクシュミーを迎えるためにドアや窓を開け、窓辺やバルコニーの手すりにディーヤの灯りを置いて彼女を招き入れます。ディワリまでの数日間で、人々は女神を迎えるのにふさわしいように家を掃除したり、修理したり、飾り付けたりします。^{[ 1 ]}

夕方が近づくと、人々は新しい服や一番良い服を着る。そして、ディーヤに火を灯し、ラクシュミー女神と、インドの地域によって異なる一つまたは複数の神々（通常はガネーシャ、サラスワティ、クベーラ）にプージャを捧げる。^{[ 2 ]}ラクシュミー女神は富と繁栄を象徴するため、彼女の祝福が来年の幸運を祈願する。

この日、一年中懸命に働く母親たちは家族から称賛される。母親は、家庭の幸運と繁栄を象徴するラクシュミー女神の一部を体現していると見なされる。^{[ 3 ]}油を満たした小さな土器のランプに火を灯し、寺院や家の欄干に沿って並べるヒンドゥー教徒もいる。川や小川にディーヤを流す人もいる。親戚や友人を訪ね、贈り物やお菓子を交換することで、この日、重要な関係や友情も認められる。^{[ 4 ] [ 5 ]}

ラクシュミーは清潔さを好み、最も清潔な家を最初に訪れると広く信じられています。そのため、この日にはハルディ（ターメリック）とシンドゥール（朱色）が供えられます。地域によっては、ラクシュミー・プージャは5柱の神々の合同プージャで構成されます。ガネーシャは、あらゆる縁起の良い行為の最初にヴィグネーシュヴァラとして崇拝されます。ラクシュミー女神は、富と繁栄の女神マハラクシュミー、知識と学問の女神マハサラスワティ、マハカリの3つの姿で崇拝されます。神々の財宝を司るクベーラも崇拝されます。

ベンガルでは、ヴィジャヤ・ダシャミの5日後、シャラダ月の満月の日にラクシュミー女神が崇拝されます。これはベンガル語でコジャゴリ・ロッキ・プジョとして知られています。この日、女神は通常夜に崇拝されます。また、バナナの木、デザインされた粘土製の器の蓋、5つの太鼓を乗せた小舟の形で女神が崇拝されます。また、ディーパバリの前夜祭、一般にディパンウィタ・ロッキ・プジャまたはアラクシュミー・ヴィダイ（アラクシュミーの出発）として知られている日に女神が崇拝されます。女神はまた、バドラ月（8月～9月）の木曜日にも崇拝されます。女神は、毎年交換される器に入れられた米として崇拝されます。この崇拝は、ポウシュ月（12月～1月）にも行われます。

オリッサ州では、ラクシュミ・プージャは11日間にわたる祝祭で、ラクシュミ女神がガジャラクシュミの姿で崇拝されます。ガジャラクシュミ・プージャの起源は、同じくこの日に祝われるクマル・プルニマに遡ります。クマル・プルニマは、オリッサ暦でカルティカ月の始まりとなるアシュヴィン月の最終日に祝われます。クマル・プルニマは主に未婚の女性に捧げられる日です。

アッサム州では、ラクシュミ/ラッキ・プージャはヴィジョヤ・ドーショミの5日後に祝われます。家族はラクシュミを迎えるために家の入り口を飾り付けます。供物には通常、お菓子、ムング豆/ひよこ豆、果物などが含まれます。

南インドでは、ラクシュミ プージャはヴァララクシュミ ヴラタム、ナヴァラトリ、ディワリに行われます。

ラクシュミ・プージャは、ダサインに次ぐネパールの2番目の国民的祭りであるティハールの一部として祝われ、その後チャットが続きます。ネパールでは、ティハールは5日間祝われ、カグ（カラス）ティハール、ククル（犬）ティハール、朝のガイ（牛）ティハールと夜のラクシュミ・プージャ、マハ・プージャ（自己プージャ）、ゴル（雄牛）ティハールとゴバルダン・プージャ、そして最後にバイ・ティカ（バイ・ドゥージ）が、それぞれ1日目、2日目、3日目、4日目、5日目に行われます。

ネパールのラクシュミー・プージャでは、人々は幸運、繁栄、金運、富の象徴として、金銀、宝石、銅、真鍮、青銅製の新しい食器などを購入します。これらは夜にラクシュミー女神を崇拝するために使われます。ネパールの人々は、聖水、牛糞、赤土で清められた場所でこの礼拝を行い、家全体をろうそくやランプで照らします。ラクシュミー・プージャの後は、友人たちと集まってデウシ/バイロを行います。

ヒンドゥー教徒は、プージャ（礼拝）を始める前に、プージャを行う場所を清めることが重要だと考えています。そのため、炭、または牛糞で作った乾燥したパンケーキを使って安息香を焚きます。その香の煙は、周囲の空気を浄化すると考えられています。

場所を清めたら、一段高い台の上に新しい布を敷いてプージャを始めます。布の中央に穀物をひとつかみ振りかけ、その上に金、銀、または銅でできたカラシャを置きます。カラシャの4分の3まで水を入れ、ビンロウの実、花、コイン、少量の米粒を加えます。5種類の葉を並べ（特定の種類の葉が手に入らない場合はマンゴーの木の葉を使用）、米粒を入れた小さな皿をカラシャの上に置きます。ターメリックパウダーで米粒の上に蓮の花を描き、カラシャの上にラクシュミー女神の像を置き、その周りにコインを置きます。

ガネーシャの像はカラシャの前に、南西を向く右側に置かれます。礼拝者のインクと帳簿は台座の上に置かれます。プージャ用に特別に調合されたオイルが使用され、その成分は捧げる神によって異なります。この目的のために、5本の芯を備えたパンチャムキ・ディヤ（5面ランプ）が灯されます。その後、ガネーシャの前に特別なランプが灯されます。

プージャは、女神ラクシュミーにターメリック、クムクマ、花を捧げることから始まります。ターメリック、クムクマ、花は、後にプージャで使用される水に捧げられます。川の女神サラスワティが、その水の一部となるように呼び出されます。ラクシュミーは、ヴェーダのマントラ、賛歌、祈りを唱えることによって崇拝され、呼び出されます。彼女の像は皿に置かれ、パンチャムリタ（牛乳、ヨーグルト、ギーまたは精製バター、蜂蜜、砂糖の混合物）で沐浴され、次に金の装飾品または真珠が入った水で沐浴されます。彼女の像は清められ、カラシャに戻されます。次に、ラクシュミーの前に特別なランプが灯されます。

ラクシュミー女神には、サンダルウッドペースト、サフランペースト、綿ビーズや花のガーランド、イッタール（香水）、ターメリック、クムクマ、アビール、グラルが供えられます。蓮、マリーゴールド、バラ、菊、バエル（ウッドアップルの木）の葉などの花やガーランドも供えられます。お香が灯されます。その後、お菓子、ココナッツ、果物、タンブラムが供えられます。ポン菓子とバタシャ（インドのお菓子の一種）が偶像の近くに置かれます。ポン菓子、バタシャ、コリアンダーシード、クミンシードが偶像に注がれたり供えられたりします。

村では、ナナと呼ばれる稲の量を測る竹製の壺に、収穫したばかりの稲を縁まで満たします。米とレンズ豆も稲と一緒に保管されます。マナはマハラクシュミの象徴です。女神への崇拝は、果物、ココナッツ、バナナ、ドゥーブ草、アムラ、ヨーグルト、ウコン、花、香などを捧げることによって行われます。プージャを行う際には、オリヤー語のテキストであるラクシュミ・プラーナを読むのが慣例です。 ^{[ 8 ]}

また、信者が貴重品を保管する金庫や保管庫には卍のシンボルが描かれ、それはクベーラ神の象徴として崇拝される。

儀式の終盤には、ラクシュミーに捧げるアルティが行われます。アルティは小さな鐘とともに、静かで荘厳な雰囲気の中で行われます。^{[ 8 ]}