マトリカス

マトリカ
戦争、子供、解放の女神。[1]
シヴァ（左）とガネーシャ（右）に挟まれた7人の母なる女神（マトリカ）
デーヴァナーガリー文字	マーティカ
サンスクリット語の音訳	マートカ
所属	シャクティ、デヴィ、マハデヴィ

マトリカ（サンスクリット語：मातृका（単数形）、インド語：mātṝkā、直訳すると「母親」）^[2]は、マタルまたはマトリとも呼ばれ、ヒンドゥー教で常に一緒に描かれる一群の母なる女神です。マトリカは、7人のサプタマトリカ（7人の母）のグループで描かれることが多いです。^{[3]しかし、8人の}アシュタマトリカ（8人の母）のグループとして描かれることもあります。^[4]ブリハット・サンヒターの中で、ヴァラハミヒラは「母親は、その名前に対応する（さまざまな主要なヒンドゥー教の）神々を認識して作られるべきである」と述べています。^[5]母親は、これらの神々の配偶者またはエネルギー（シャクティ）として関連付けられています。^[6]ブラフマーニはブラフマーから、ヴァイシュナビはヴィシュヌから、マヘシュヴァリはシヴァから、インドラーニーはインドラから、カウマリはカルティケーヤから、ヴァラーヒはヴァラハから、チャムンダはチャンディから出現しました。^[7]および追加は、ナラシンハのナラシンヒとガネーシャのビナヤキです。

もともとプレアデス星団の7つの星の擬人化であると信じられていましたが、7世紀までには非常に人気が高まり、9世紀以降は女神寺院の標準的な特徴となりました。^[8]南インドではサプタマトリカの崇拝が普及しているのに対し、アシュタマトリカはネパールなど他の場所で崇拝されています。^[9]

マトリカは、ヒンズー教の女神重視の宗派であるタントラにおいて、極めて重要な意味を持つ。 [ 10 ^]シャクティズムでは、マトリカは「悪魔と戦う偉大なシャクタ・デーヴィ（女神）を助ける」と表現されている。 ^[11]一部の学者は、マトリカをシヴァ派の女神とみなしている。^{[12]マトリカは、戦士の神}スカンダの崇拝とも関連している。^[13]初期の文献のほとんどで、マトリカは妊娠、出産、病気、子供の保護と関連している。^[14]マトリカは不吉なものとみなされ^[15]、多くの子供たちを成人前に奪った病気を避けるためになだめる「危険の擬人化」であった。^[14]マトリカは後の神話では保護的な役割を果たすようになるが、初期の不吉で荒々しい特徴のいくつかは、これらの伝説にも引き継がれている。^[15]このように、それらは自然の驚異的な豊穣の側面と破壊的な側面の両方を表しています。^[6]

マトリカは、アスラが神々を倒して天を征服し、その後神々が天を征服したときに、アスラを天から追い払って殺したシヴァの汗から生まれました。

ジャグディッシュ・ナライン・ティワリとディリップ・チャクラヴァティによると、マトリカはヴェーダ時代やインダス文明の頃から存在していた。この説の証拠として、7人の女性神または女神が一列に並んだ印章が挙げられている。^{[16] [17]}リグ・ヴェーダ（IX 102.4）では、ソーマの調合を司る7人のマザーのグループについて語られているが、最も古い明確な記述は紀元1世紀の叙事詩マハーバーラタの特定の章に見られる。 ^{[18] [19]マドゥ・ワングは、マハーバーラタのマトリカの記述は、}インダス文明の印章に描かれた7人の女性のグループに由来すると考えている。^[10]

5世紀までに、これらすべての女神は、正統派ヒンドゥー教の主流にタントラの神として組み入れられました。^{[20] [21]}デイヴィッド・キンズリーは、マトリカは地元の村の女神であり、主流に同化されつつあったのではないかと主張しています。彼はその主張の2つの理由を挙げています。マハーバーラタでは、マトリカは色が黒く、外国語を話し、「辺境地域」に住んでいると描写されており、スカンダ神とその父母であるシヴァとパールヴァテ​​ィと関連しており、マトリカとバイラヴァの姿はヴェーダの属性を持っていました。^[22]サラ・L・シャストックは、マトリカは、スカンダとクベーラと関連しているヤクシャの概念に触発されたのではないかと示唆しています。どちらもマトリカと一緒に描かれることがよくあります。^[23]インダス川流域起源説とは対照的に、バッタチャリヤは次のように述べています。

女性原理の崇拝はドラヴィダ宗教の主要な側面であり、シャクティの概念は彼らの宗教の不可欠な部分でした。シャクタ宗教の不可欠な部分であるサプタ・マトリカ、または七人の聖なる母の崇拝は、ドラヴィダの影響を受けている可能性があります。^[24]

— バッタチャリヤ、バッタチャリヤ、バッタチャリヤ

サプタ・マトリカは、以前はスカンダ（クマラ）と関連付けられていましたが、後世にはシヴァのシャイヴァ派と関連付けられました。^[13]クシャナ朝（1世紀から3世紀）に、マトリカの彫刻像が初めて石に現れました。クシャナ朝の像は、受胎、出産、病気、子供の保護に関連するバラグラハ（文字通り「子供を破壊する者」）崇拝の信仰から融合しました。バラグラハの伝統には、マトリカによる幼児スカンダの崇拝が含まれていました。女神は子供に関連する危険の擬人化と見なされ、したがって崇拝によって鎮められました。クシャナ朝の像は、その紋章と武器を通じて、マトリカの母性と破壊的な特徴を強調しています。それらは区別のない彫刻群のように見えますが、次のグプタ朝時代には標準的で複雑な図像表現に発展しました。^[14]

グプタ朝時代（3世紀から6世紀）には、村々でマトリカの民俗像が重要視されるようになった。 ^[25]マトリカのような兵士の多様な民俗女神はグプタ朝の統治者によって認められ、軍隊の忠誠心と結束力を強化するために、その像が王家の記念碑に彫られた。^[26]グプタ朝のスカンダグプタ王とクマラグプタ1世（5世紀後半頃）はスカンダ（クマラ）^[a]をモデルとし、スカンダの養母であるマトリカの地位を民俗女神の集団から宮廷女神へと高めた。^[27] 4世紀以来、マディヤ・プラデーシュ州のパルハリには、サプタ・マトリカだけを祀る岩窟神殿があった。^[28]

西ガンジス朝（350-1000年）のカルナータカの王たちは、サプタマトリカの彫刻^[29]や、サプタマトリカの彫刻の細部を含む記念碑とともに、多くのヒンドゥー教寺院を建てた。^[30]マトリカ彫刻の証拠は、グルジャラ-パティハーラ朝（8-10世紀）とチャンデラ朝（8-12世紀）にさらに顕著に見られる。^[31]チャルキヤ朝は、サプタマトリカに育てられたと主張した。古代には、南インドの王家の血統を北方王国に結び付けることが一般的な慣習であった。^[32]西チャルキヤ朝（10-12世紀） の間、すべてのマトリカはこの時代における神々の彫刻の中に引き続き登場した。

5世紀のカダムバ派と初期チャルキヤ派は、序文でマトリカを敵を倒す力を与える存在として称賛している。^{[33] [34]}関連するテキストのほとんどで、その正確な数は特定されていないが、徐々にその数と名前が明確になり、7人の女神がマトリカであると特定されたが、いくつかの文献では8人または16人のマトリカを示している。^[35]ローラ・K・アマゾーネは次のように引用している。

現在インダス川流域で発見されているマトリカの数の不一致（7体、8体、9体）は、女神の地域性を反映している可能性がある。インド亜大陸の他の地域では、マトリカは主に7体の女神としてグループ化されているが、ネパールでは8つの方位を表すために8体目のマトリカが追加されることがある。カトマンズ渓谷の都市バクタプルでは、​​中心を表すために9体目のマトリカが追加されている。^[36]

マトリカの図像的特徴は、『マハーバーラタ』、 『ヴァラハ プラーナ』、『アグニ プラーナ』、^[37]マーツィヤプラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ、デヴィ マハートミャ(マルカンデーヤ プラーナの一部)などのプラーナ、および『アガマ』などのヒンドゥー教の経典に記述されています。アムスマドベーダガマ、スラバダガマ、プルヴァカルナガマ 、ルパマンダナなど。

1. ブラフマニ（サンスクリット語： ब्रह्माणी、 Brahmâṇī）またはブラフミー（サン​​スクリット語： ब्राह्मी、 Brāhmī）は、創造神ブラフマーのシャクティ（エネルギー）です。黄色で、4つの頭を持ち、4本または6本の腕を持つ姿で描かれています。ブラフマーと同様に、数珠、輪縄、カマンダル（水瓶）、蓮の茎、本、鐘を持ち、ヴァーハナ（乗り物）としてハムサ（白鳥）に座っています。また、旗の上にハムサを乗せて蓮の上に座っている姿で描かれています。さまざまな装飾品を身に着けており、カランダ・ムクタと呼ばれるバスケット型の冠が特徴です。彼女はアシタンガ・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。 ^[38]
2. ヴァイシュナヴィー（サンスクリット語：वैष्णवी、Vaiṣṇavī）は、守護神ヴィシュヌのシャクティであり、ガルーダ（鷲の男）に座り、4本または6本の腕を持つと描写されています。彼女はシャンカ（ほら貝）、チャクラ（円盤）、メイス、蓮華、弓、剣を持っているか、または彼女の2本の腕はヴァラダ・ムドラ（祝福の手ジェスチャー）とアバヤ・ムドラ（恐れない手ジェスチャー）になっています。ヴィシュヌのように、彼女はネックレス、アンクレット、イヤリング、バングルなどの装飾品や、キリタ・ムクッタと呼ばれる円筒形の冠で重く飾られています。彼女はクロダ・バイラヴァ神の配偶者と見なされています。^[38]
3. マヘーシュヴァリ（サンスクリット語：माहेश्वरी、Māheśvarī ）は、マヘーシュヴァラとしても知られる破壊神シヴァの力です。マヘーシュヴァリは、シヴァの名前であるルドラ、マヘーシャ、シヴァに由来するルドリ、ルドラニ、マヘーシ、シヴァニという名前でも知られています。マヘーシュヴァリはナンディ（雄牛）に座っている姿で描かれ、4本または6本の手を持っています。白い肌のトリネトラ（三つの目）の女神は、トリシューラ（三叉槍）、ダマル（太鼓）、アクシャマラ（数珠）やパナパトラ（酒器）、斧、カモシカ、カパラ（髑髏鉢）、蛇を持ち、蛇の腕輪、三日月、ジャター・ムクッタ（束ねたもつれた髪で作った頭飾り）で飾られている。彼女はルル・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。^[38]
4. インドラニ（サンスクリット語： इन्द्राणी、 Indrāṇī ）は、アインドリ（サンスクリット語： ऐन्द्री、 Aindrī）、マヘンドリ、ヴァジュリとも呼ばれ、雷雨の神インドラの力である。象に座るインドラニは、黒い肌と2本または4本または6本の腕で描かれている。インドラのように2つまたは3つまたは4つの目を持ち、体に千の目があるように描かれている。ヴァジュラ（雷）、突き棒、輪縄、蓮の茎で武装している。さまざまな装飾品で飾られ、キリタ・ムクッタを身に着けている。彼女はカパラ・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。 ^[38]
5. カウマリ（サンスクリット語：कौमारी、Kaumārī ）は、クマリ、カルティキ、カルティケヤニ、 アンビカ^[39]としても知られ、戦争の神カルティケーヤの力である。カウマリは孔雀に乗り、4本または12本の腕を持つ。槍、斧、シャクティ（力）またはタンカ（銀貨）、弓を持っている。カルティケーヤのように6つの頭を持つように描かれることもあり、キリタ・ムクタと呼ばれる円筒形の冠をかぶっている。彼女はチャンダ・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。^[38]
6. ヴァラヒ（サンスクリット語： वाराही、 Vārāhī ）は、ヴァイラリ、 ヴェライ、ダンディニ、ダンダイとも呼ばれ、ヴィシュヌの3番目の猪頭の姿であるヴァラハの力である。彼女はダンダ（杖）、鋤、突き棒、ヴァジュラまたは剣、パーナパトラを持ち、水牛に乗っている。時には、鈴、チャクラ、チャマラ（ヤクの尻尾）、弓を持っている。彼女はカランダ・ムクッタと呼ばれる冠を他の装飾品とともにかぶっている。彼女はウンマタ・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。 ^[38]
7. チャムンダ（サンスクリット語： चामुण्डा、 Cāṃuṇḍā ）は、チャムンディやチャールチカとしても知られ、パールヴァテ​​ィーの姿であるチャンディの力である。彼女はほとんどカーリーに似ており、外見や習慣が似ている。 ^[40]カーリーとの類似性はデヴィ・マハートミヤで明白に表れている。 ^[41]黒い色のチャムンダは、生首の花輪（ムンダマラ）を身に着け、ダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パナパトラ（酒器）を持ち、カランダ・ムクッタを身に着けていると描写されている。ジャッカルに乗り、3つの目、恐ろしい顔、くぼんだ腹を持っていると描写されている。彼女はビシャナ・バイラヴァ神の配偶者とみなされている。 ^[38]
8. ナラシンヒ（サンスクリット語： नारसिंही、 Nārasiṃhī ）は、ナラシンハ（ヴィシュヌの4番目の獅子男の姿の神聖なエネルギーです。彼女はプラティヤンギラとも呼ばれ、獅子のたてがみを揺らして星を乱し、カランダ・ムクッタを身に着けている女性獅子の女神です。彼女はダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パナパトラ（酒器）を持っていると描写されています。彼女はライオンに乗っています。彼女はサムハラ・バイラヴァ神の配偶者とみなされています。 ^[38]

最初の6つは文献で満場一致で受け入れられているが、7番目と8番目のマトリカの名前と特徴については議論がある。『デーヴィ・マハートミヤ』では、マトリカ一覧の後にチャムンダが省略され、^[42]神社や洞窟の彫刻やマハーバーラタではナラシンヒが省略されている。『ヴァラハ・プラーナ』では、ヤマ のシャクティであるヤミが7番目、シヴァの口から出る炎によって作られたヨゲシュヴァリ^{が8番目のマトリカとされている。 [43]ネパールでは、8番目のマトリカは}マハラクシュミと呼ばれ、ナラシンヒを省略してラクシュミが追加されている。『デーヴィ・プラーナ』の9つのマトリカ一覧では、ガネーシャの シャクティであるガナナイカまたはヴィナヤキが言及されており、ガネーシャのように障害物を取り除く能力と象の頭が特徴で、マハーバーラヴィではナラシンヒを省略している。ヴィシュヌ神の最初の魚の化身であるマツヤ神のカリヤニと呼ばれる女性の力のシャクティも、中央インドに含まれることがあります。デヴィ バーガヴァタ プラーナは、他の 2 つのマトリカスヴァルニー(ヴァルナのシャクティ)、カウベリ(クベーラのシャクティ)、およびナラヤニ(ナーラーヤナのシャクティ) について言及しています。^[19]

マトリカの起源についてはプラーナ文献にいくつかある。マツヤ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、クルマ・プラーナ、スプラベーダガマにはマトリカに関する記述があり、その古さを物語っている。^[44]

デーヴィー・マハートミヤのシュンバ・ニシュンバ物語によれば、マトリカはブラフマー、シヴァ、スカンダ、ヴィシュヌ、インドラの神々の体からシャクティとして現れ、 ^[45]それぞれの姿をとって、神が持つ姿、装飾品、乗り物でチャンディカ（デーヴィーと同一視される）に近づき、その姿で悪魔の軍勢を虐殺する。 ^{[12] [46]}このように、マトリカは戦場の女神である。マトリカは縁起の良い特徴だけでなく不吉な特徴も持つドゥルガーの助手として描写されている。^[41]戦いの後、マトリカは犠牲者の血に酔って踊る。 ^{[47]この描写は}デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ^[48]とヴァーマナ・プラーナでもほとんど違いなく繰り返されている。^[49]デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナには、サプタマトリカに加えて他の神々のシャクティである3人の女神が言及されており、10のマトリカのグループを形成しています。^[50]

デーヴィー・マハートミヤの後半のエピソードによると、ドゥルガーは自分からマトリカを創り出し、その助けを借りて悪魔の軍勢を虐殺した。このバージョンでは、カーリーは悪魔ラクタビジャの血を全て吸ったマトリカとして描写されている。テキストではカーリーにチャムンダという称号が与えられている。悪魔シュンバがドゥルガーに一騎打ちを挑むと、彼女はマトリカを自分の中に吸収し、それらは自分の別の姿だと言う。^[51]ヴァーマナ・プラーナでも、マトリカは男性神にちなんで名付けられているが、男性神からではなく、デーヴィーのさまざまな部分から生じたものとされている。^[52]

マツヤ・プラーナでは、シヴァは、傷ついたときに流れるシヴァの血の一滴一滴から複製する能力を持つ悪魔のアンダカと戦うために7つのマトリカを作った。 ^[b]マトリカは彼の血を飲み干し、シヴァが悪魔を倒すのを手伝う。戦いの後、マトリカは他の神々、悪魔、そして世界の人々をむさぼり食い始めることで、破壊の暴れ回りを始める。ヴィシュヌの人獅子の化身であるナラシンハは、火を吐く恐ろしいマトリカを静める32人の慈悲深い女神の集団を創造する。ナラシンハはマトリカに、世界を破壊して人類に崇拝されるのではなく、世界を守るように命じた。エピソードの終わりには、シヴァの恐ろしい姿であるバイラヴァが、戦いが行われた場所にマトリカの像とともに祀られている。^{[53] [19]}この物語はヴィシュヌダルモッタラ・プラーナで語り継がれています。^[54]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナはさらに、それらを嫉妬、自尊心、怒りなどの悪徳や不吉な感情と関連付けています。^[55]

ヴァラハ・プラーナでは、マトリカは、苦行中に集中力を失った女神ヴィシュヌの散漫な心から創造されたとされている。マトリカは愛らしく、戦場で女神の従者として行動するとされている。^[56]バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌによって創造された存在が列挙される際、マトリカは、ラークシャサ（悪魔）、ブータ（幽霊）、プレタ、ダーキニ、その他の危険な存在とともに挙げられている。同じテキストでは、乳搾り娘たちが、幼子神クリシュナをマトリカから守ってくれるよう祈りを捧げている。 ^[57]

デヴィ・プラーナ（6世紀～10世紀）には、サプタマトリカとは別に、16のマトリカのグループと6つの他のタイプのマトリカについて言及されています。^{[19]最初の章では、マハーバーラタで使用されている用語である}ローカ・マタラ（世界の母）を紹介しています。すべての生き物に優しいマトリカは、子供たちのためにさまざまな場所に住んでいると言われています。 ^[19]テキストでは、マトリカはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラなどのさまざまな神によって作成され、彼らの母親であると逆説的に説明されています。^{[19]デヴィ・プラーナは、}ガネーシャが悪魔を倒すのを助ける5人のマトリカについて説明しています。 ^[19]さらに、聖者マンダヴィアは、ブラフマー神によってハリシュチャンドラ王を災難から救ったとされるカウマリ、マヘーシュヴァリ、チャムンダ、ブラフミー、ヴァイシュナヴィという名のマートルパンチャカ（五人の母）を崇拝していると描写されています。マトリカは、ヴィシュヌ神によってヴィンディヤ山脈に設立されたマートルチャクラ（ヤントラまたはマンダラ、またはマトリカの円形神殿と解釈される）を肉と儀式的な犠牲によって崇拝するように聖者に指示します。^[19]

マハーバーラタは、戦士神スカンダ（シヴァとパールヴァテ​​ィーの息子）の誕生と、彼の養母であるマトリカとの関わりをさまざまな章で語っています。^[15]

あるバージョンでは、インドラ（神々の王）は「世界の母」と呼ばれる女神たちを彼を殺すために送ります。^[15]しかし、スカンダを見ると、母性本能に従って彼を育てます。^[10]ヴァナ・パルヴァ版の章では、サプタマトリカについて言及されています。^{[15] [58]}マハーバーラタの後半で、これらの土着の女神がヒンドゥー教の神々に吸収され始めたとき、標準化された7人の女神のグループ、サプタマトリカ、シャクティ、またはヒンドゥー教の神々の力が、ブラフミー、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダとして言及されています。^[10]

マハーバーラタにおけるスカンダの誕生に関する他の物語では、インドラのヴァジュラ（雷）に打たれたスカンダから8人の凶暴な女神が出現する。これらはカーキ、ハリマー、マーリニー、ブリハリ、アーリヤ、パララー、ヴァイミトラであり、スカンダはこれらを自分の母親として受け入れたが、母親たちは他の子供たちを奪った。これはマトリカの特徴である。^[59]

別の話では、マハー・マトリカ（偉大なる母たち）について触れている。マハー・マトリカは、サプタリシ（7人の偉大なる賢者）のうち6人の妻たちのグループで、スカンダの本当の母親であると非難され、夫たちに捨てられた。彼女たちはスカンダに、スカンダの母親として養子にしてほしいと頼んだ。スカンダは同意し、彼女たちに2つの恩恵を与えた。偉大な女神として崇拝されることと、16歳未満の子供を苦しめてから守る許可を与えることである。^[59]これら6人の女神とサプタマトリカは、ヴェーダの クリッティカ、プレアデス星団と同一視または関連付けられている。^[60]

マハーバーラタのシャリア・パルヴァには、スカンダに仕える多数のマトリカの特徴が記されている。92人のマトリカの名前が挙げられているが、テキストにはもっといると書かれている。シャリア・パルヴァは、マトリカを若く、快活で、ほとんどが色白だが、長い爪や大きな歯など危険な特徴があると描写している。戦いではインドラのように戦い、敵の心に恐怖を呼び起こすと言われている。さまざまな外国語を話し、十字路、洞窟、山、泉、森、川岸、火葬場など、人間の居住地から離れたアクセスできない場所に住んでいる。^{[61] [62] [63]}マトリカのリストの中で注目すべきは、毒入りの母乳を与えて幼いクリシュナ（ヴィシュヌの化身）を殺そうとし、結果的にクリシュナに殺された女神プタナ^{である。 [64]}

マトリカに関する文献上の描写は、一般的に恐ろしく凶暴である。マハーバーラタでは、7人の母親全員が胎児や幼児にとって致命的、または脅威となる存在として描写されている。母親たちは木々や十字路、洞窟、葬儀場などに住むと描写されており、美しいだけでなく恐ろしい存在でもある。^[10]しかし、彫刻では、母親たちは守護神や慈悲深い母親として全く違った形で描かれている。母親たちは対応する男性神と同じ武器を持ち、同じ装飾品を身につけ、同じヴァーハナに乗り、同じ旗を掲げている。

サプタマトリカは一般に長方形の石板にブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダの順に浮き彫りに彫られ、両側にはシヴァとその息子パールヴァテ​​ィ、ガネーシャ（最初は右側、最後は左側）の男性像が配置されている。したがって、マトリカはシヴァ派の女神とみなされている。^{[12]これらは、主に}ジャウンサール・バワール地域で、シヴァとパールヴァテ​​ィの寺院の正面玄関のまぐさ石板に描かれることが多く、それぞれの乗り物が台座となっている。^{[6]時には、}ウマ・マヘーシュヴァラ（パールヴァテ​​ィとシヴァ）のカップルが座っている。ウマ・マヘーシュヴァラと一緒に描かれた最も古い例は、ネパールのデシャ・バッタリカにあるが、現在ではマトリカの像は消滅している。^[65] 12世紀のサンスクリット語著者カルハナは、著書『ラージャタランギニ』の中で、カシミールにおけるシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神とともにマトリカを崇拝していたことについて言及している。^[19]

サプタマトリカの3枚のパネルは、ボパールのウダヤギリにあるシヴァとパールヴァテ​​ィの洞窟の近くに現れます。^[66]これらはまた、エレファンタとエローラのシャイヴァ洞窟（洞窟21、14、16、22）にも描かれています。^[67] 6世紀のエローラのラメシュワラ洞窟（洞窟21）では、「恐ろしい側面が完全に抑制されたマトリカは温和なものとして描かれ、崇拝の対象となっています。官能的で優雅で、優しく、美しい若者でありながら、傲慢で壮大で、まさに創造主の典型です。」^[3]カウマリは膝の上に子供を乗せて描かれ、ヴァラヒでさえ通常のイノシシの頭ではなく人間の頭で描かれています。^[68]ラヴァナカカイ洞窟（洞窟14）では、すべてのマトリカが子供と一緒にいます。^[69]ラーシュトラクータ朝時代の8世紀のカイラーシャ寺院（洞窟16）はシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神に捧げられており、寺院の南の境界にマトリカが描かれている。^[28]タントラの影響が高まるにつれて、マトリカ彫刻では豊穣の領域と上半身が強調されるようになった。^[70]

エローラにある4つの彫刻のそれぞれにおいて、マトリカにはシヴァ神、ガネーシャ神が従えられており、またその左側（ガネーシャの隣）にはヤマ（死の神）も描かれている。^[71]骸骨の形のヤマの存在は、マトリカの暗い性質を示しているようである。^[69]オシアンでは、マトリカの両側にはガネーシャとクベーラ（神々の財務担当でシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の仲間）が座り、シヴァ神はその中央に座っている。^{[72]グプタ朝およびグプタ朝以後の美術では、例えば6世紀の}シャマラジ洞窟のように、マトリカにはシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の息子スカンダ神が従えられている。

マトリカは、64人または81人のタントラの女神のグループであるヨギーニに含まれ、ヨギーニを重要な神として扱う伝統がありますが、ヨギーニを残酷なマイナーな神と見なす別の伝統では、それらを別の存在と見なしています。^[73]サンスクリット文学では、ヨギーニは悪魔シュンバとニシュンバと戦う女神ドゥルガーの従者またはさまざまな顕現として表されており、主要なヨギーニはマトリカと同一視されています。 ^[74]他のヨギーニは、1つまたは複数のマトリカから生まれたと説明されています。 8つのマトリカから64人のヨギーニが派生することは、11世紀半ばまでに一般的な伝統になりました。ヨギーニのマンダラ（円）とチャクラは、代わりに使用されました。 81人のヨギーニは、7つまたは8つではなく、9つのマトリカのグループから進化します。サプタマトリカ（ブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ）にチャンディとマハラクシュミが加わって9つのマトリカ集団を形成する。各マトリカはヨギーニとみなされ、他の8人のヨギーニと関連付けられ、81人（9×9）の​​一団を形成する。^{[75 ]}マディヤ・プラデーシュ州のベダガットには81人のヨギーニの寺院がある。したがって、ヨギーニはマトリカの顕現または娘であると考えられている。^[76]

ヨギーニはタントラでも重要な位置を占めており、インド全土に64のヨギーニ寺院があり、その中にはオリッサ州のラニプール・ジャリアルとヒラプールにあるよく保存された寺院も含まれる。ヨギーニ信仰の隆盛はマトリカ信仰の隆盛と類似している。バッタチャリヤは次のようにまとめている。「シャクティズム（紀元1千年紀のマトリカとヨギーニ）の重要性が増したことで、彼らはさらに目立つようになり、信仰は広範囲に広まった。原始的なヨギーニ信仰も、七母信仰の影響が強まったことで復活した。」^[74]

マトリカ（サンスクリット語mātṛkā）は、インド文字の特徴を表すのにも使われる用語である（akshara、matrikaksaraと組み合わせて使われることもある）が、その正確な解釈は著者によってかなり異なる。時には、単一の文字、文字の集合全体（「アルファベット」）、照合ツールとして使われるアルファベットの「マトリックス」、^[77]特に母音（Georg Bühlerは誤りとみなした）、またはその文字が表す音節の音を指す。^[78]さまざまな伝統が、文字のマトリカを神聖な神のマトリカと同一視している。

KC アーリアンによれば、マトリカの数はデーヴァナーガリー文字の構造で決まる。最初は母音を含む (A) グループで、次に (Ka)、(Cha)、(Ta)、(ta)、(Pa)、(Ya)、(Ksha) グループが続く。7 人の母女神 ( Saptamatrikas ) は 7 つの子音グループに対応し、これに母音 (A) グループを加えると 8 人の母女神 ( Ashtamatrikas ) が得られる。^[79]シャクタ派は、母女神が不浄なもの ( mala ) と言語の音を司っているとしている。母女神は 14 の母音にanusarvaとvisarga を加えた 16 の母音と同一視されている。^[80]

タントラでは、デーヴァナーガリー文字自体のAからKshaまでの母音と子音を含む50または51の文字、ビージャのヴァルナマーラは、マトリカそのものであると言われています。マトリカには聖母自身の力が注入されていると信じられています。マトリカは文字の微細な形（ヴァルナ）であると考えられています。これらの文字が組み合わさって音節（パダ）を構成し、それが組み合わさって文（ヴァクヤ）を作り、これらの要素からマントラが構成されます。マントラの力は、アルファベットの文字が実際に女神の形であるという事実に由来すると信じられています。^[81] 50 のマトリカ カラスは同じアカウントで次のように与えられます: ニヴリッティ、プラティシュタ、ヴィディヤ、シャンティ、インディカ、ディピカ、モチカ、パラ、スクシュマ、スクシュマムリタ、ジュナナムリタ、アピパヤニ、ヴィヤピニ、ヴィヨマルパ、アナンタ、シュリシュティ、リディ、スムリティ、メーダ、カンティ、ラクシュミ、デュティ、スティラ、ティティ、シッディ、ジャダ、パリニ、シャンティ、アイシュヴァリヤ、ラティ、カミカ、ヴァラダ、アラジニ、プリティ、ディルガ、ティクシュナ、ラウドリ、バーヤ、ニドラ、タンドラ、クシュダ、クロディニ、クリヤ、ウトカリ、ムリティウルパ、ピタ、シュベタ、アシタ、アナンタ。^[82]マトリカは文字の中に書かれた図表を表すこともあり、魔法の力を持つと信じられています。^[83]

レスリー・C・オールによれば、サプタマトリカは8世紀に南インドに初めて現れ、かつては彼らだけを祀る寺院があったが、9世紀以降、シヴァとパールヴァテ​​ィの「随行神」（パリヴァラ・デーヴァタ）の地位に格下げされた。彼らの像は聖域から寺院群の隅に移され、今では小さな村の神社の守護神となっている。^[84]サプタマトリカは、特にタミル・ナードゥ州の南インドのほとんどのシヴァとパールヴァテ​​ィ寺院でサプタカニャ（7人の処女）として崇拝されている。しかし、ティルチラパッリ県アランバッカムのセリヤマン寺院はマトリカ崇拝において重要である。ここにはかつてサプタマトリカを祀る寺院があったが、現在の寺院に取って代わられ、今でも皆が崇拝している。^{[85] [86]}

インドでは、サプタマトリカの神殿は「荒野」、通常は湖や川の近くに位置し、朱色を塗った7つの石で作られています。マトリカは、女性が花嫁の衣装と祈りで鎮めない限り、胎児や新生児を殺すと信じられています。^[87]有名なサプタマトリカ寺院は、ジャジプールのバイタラニ川の近くにあります。

サプタマトリカの像は、ピソリ（新月の日）に女性によって崇拝され、64人のヨギーニは米粉の像またはスパリナッツで表現されます。女神は果物や花、マントラなどの儀式的な供物によって崇拝されます。^[88]

マトリカはヒンズー教と仏教の両方で都市の守護神と個人の守護神として機能している。アシュタ・マトリカはネワール族の神々の中ではアジマ（病気や不幸をもたらすと恐れられ、守護神としても機能する祖母の女神）とみなされている。カトマンズとその周辺に建てられたアシュタ・マトリカの寺院（ピタ、座席）は強力な礼拝の場とみなされている。^{[89] [90]}

ピタは通常は屋外の祠堂であるが、閉鎖された構造の場合もある。これらのピタでは、マトリカは石像や自然石の形で信者（ガナ）とともに崇拝され、町や村のディオケム（神殿）では真鍮の像で表現される。真鍮の像（ウツァヴ・ムルティ）は、年に一度町中をパレードし、それぞれのピタに置かれる。ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ（伝説で説明）と同様に、マトリカは悪徳を表すと考えられており、それらから解放されるためのピタプージャ（ピタの周りの巡礼）によって崇拝されている。 ^[9]各ピタは主にマトリカに捧げられているが、他のマトリカも従属神として崇拝されている。^[91]ピタは「理論上は都市の外側の境界に位置する」と言われており、都市の周囲に保護マンダラを形成し、特定の方位に役立っていると言われています。 ^[91]パカリ・バイラヴァに捧げられた寺院など、他の寺院では、アスタマトリカは石の輪として崇拝されています。^[92]バクタプルでは、​​アシュタマトリカは8つの幾何学的な方向を守る都市の守護女神であると信じられています。メアリー・スリューザーは、「マートリカは方位を守るだけでなく、天空の摂政とも見なされています」と述べています。^{[93]時には、マートリカは}アシュタ・バイラヴァ（バイラヴァの8つの側面）とペアになって、寺院の屋根やテラスに彫刻されます。ネパールの仏教徒は、ダラニサングラハスに記述されているようにマートリカを崇拝しています。^[19]

ネパールのマッラ王シュリニヴァサ・マッラは1667年にパタンのダルバール（宮廷）を建設し、ある夜、ダルバールでマトリカの踊りを見たと伝えられている。王はアシュタ・マトリカをアシュウィン・ナヴァラトリの間に崇拝するよう命じ、その費用はダルバールで賄われた。この習慣は現代まで続いている。^[94]

ネパールのカトマンズ盆地では、村の中心となる女神を祀るアシュタ・マトリカが、都市や町の守護神として崇拝されている。アシュタ・マトリカは、血の供儀によって満たされる、方向（ディグパラ）、場所（ロカパラ）、土地（クシャトラパラ）の守護神と同一視されている。ネワール仏教徒は、マトリカを24の人間的資質と結び付けており、8つのマトリカ・ピタを3セット訪れることで習得できるとしている。^[95]

7世紀のサンスクリット語著者バナバッタは、著書『ハルシャチャリタ』の中で、タントラの修行僧によるマトリカの鎮魂について言及している。^[96]この文献では、病気の王を治すために、マートルマンダラ（マトリカの曼荼羅）またはヤントラを特別なアヌスターナ（儀式）とともに使用したと述べられている。 ^[21]このテキストには、「（王の）若い貴族たちが、マトリカ（マトリカ・グリハ）に捧げられた寺院で、ランプで身を燃やしてマトリカをなだめる」と記されている。バナバッタのカダンバリ、バサのチャルダッタ、シュドラカのムリチャカティカは、十字路でマトリカに食べ物や神殿を捧げる儀式について述べている。^[33]他の捧げ物には、花や衣服、一部のマトリカには肉やワインなどがある。タントラの著作であるタントラ（日付、作者不明）やクラクダマニでは、マトリカをシャクティ、つまりアルファベットの文字として崇拝することについて論じている。^[97]この崇拝のプロセスであるマトリカ・ニャサ（文字通り「母親の設置」）は、デヴィ・バガヴァタ・プラーナの一部であるデヴィ・ギータに記されている。^[98]それは、頭、顔、肛門、足など「身体のさまざまな部分で崇拝されている神を感じ」、マントラを唱えることで、アルファベットの文字であるマトリカの力を身体にインストールする。^[99]マトリカニヤサのより特殊な形式であるフリレカ・マトリカニヤサは、「すべての文字（マトリカ）の中で最も強力なセット」のインストールと、女神ブヴァネーシュヴァリの種子音節フリムを組み合わせたものである。^[100]

マトリカのタントラ崇拝の石碑は、ラジャスタン州ガンガダル（ヴィシュヴァヴァルマン王作、西暦423年、タントラ崇拝の最初の碑文的証拠とされる）、ビハール州（グプタ朝作、5世紀）、ウッタル・プラデーシュ州デオガル（スヴァーミバタ作、6世紀）で発見されている。^{[33]ガンガダルの碑文には、チャムンダと他のマトリカを祀る神社の建設、}ダキニ（女悪魔）の付き添い、バリの儀式（穀物の供え物）のようなタントラの日常的な崇拝（タントロブータ）の儀式について書かれている。^[21]

8つのマトリカは、シュリ・チャクラのブプラの2番目のラインにあると言われています。ジュナーナルナヴァ・タントラのように、アシュタ・バイラヴァとよく並べられています。スヴァッチャンダ・タントラ（1.33）では、マトリカの主な機能はデーヴァナーガリー文字の8つのグループ（ヴァルガ）を統括することであると説明されており、ブラフマヤーマラでは、マトリカは母音に由来すると述べられています。^[101]

ナティヤ・シャーストラ（13.66）は、舞台の準備や舞踏の前にマトリカを崇拝することを推奨しています。^[102]インドラは、デーヴィ・プラーナの第90章で、マトリカはすべての神々の中で最高であり、都市、村、町、盾の中で崇拝されるべきであると宣言しています。^{[103]マトリカは一般的に、}ナヴァグラハ（9つの惑星）とディクパラ（方向の守護者）とともにあらゆる機会に崇拝され、夜には女神とともに崇拝されます。^[104]

マツヤ・プラーナとデヴィ・プラーナは、マトリカの神殿は北向きで、寺院群の北側に設置されるべきであると規定している。^[19]マトリカの寺院は4世紀に遡る最も古いものが発見されており、文献の証拠から「（インド）亜大陸の至る所に印象的な神殿があるに違いない」と推定されている。^[19]宗教文献には円形のマンダラとチャクラについて言及されているが、現存する神殿のほとんどは長方形である。パルは、空に向かって開いたり、耐久性の低い素材の木の下にあった初期の円形の神殿が、グプタ朝によって石造りの長方形の神殿に置き換えられたと推測している。^[19]

デヴィ・プラーナでは、マトリカまたはデーヴァ・シャクティ（神々の力）は7人以上のグループであり、ムクティ（解放）のためにすべての人が崇拝すべきであるが、特に支配力のために王が崇拝すべきであるとされている。^[66]サプタマトリカまたはマトリカは、ムクティを究極の目標とする「個人的および精神的な再生」のために、また、制御と統治の力と地上の欲望（ブクティ）のために崇拝されている。^[105]また、ウダヤギリ洞窟の外に彫られたサプタマトリカの旗も重要である。これらの旗はデヴィ・プラーナでは「インドラの姉妹」と呼ばれている。プラーナでは、白鳥、雄牛、孔雀、巻貝、円盤、象、骸骨がマトリカの属性として挙げられている。これらの旗を設置した王は、ムクティとブクティを得ると信じられている。ニティシャラによれば、マトリカは王の実体のシャクティとして機能し、王に征服と統治の力を与えた。^[106]

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