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秘跡は、特に重要かつ意義深いと認識されているキリスト教の儀式です。 [ 1 ]秘跡の存在、数、意味については様々な見解があります。多くのキリスト教徒は、秘跡を神の現実の目に見える象徴であり、神の恵みの通路であると考えています。カトリック、ルーテル派、モラヴィア派、改革派（大陸改革派、長老派、会衆派の伝統）、英国国教会、メソジスト派、バプテスト派など、多くの宗派は、ヒッポのアウグスティヌスが定式化した秘跡の定義、すなわちイエス・キリストによって制定された内なる恵みの外的なしるしを支持しています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]秘跡は、参加者が外的に観察できる形で神の恵みを示します。[ 5 ]
カトリック教会、フス教会、古カトリック教会は、洗礼、告解（和解または告白）、聖体拝領（または聖体拝領）、堅信、結婚（婚姻）、聖職叙階、病者の塗油（終油の秘跡）の 7つの秘跡を認めています。[ 6 ] [ 7 ]東方正教会や東方諸教会、東方カトリック教会などの東方教会は、これらを7 つの主要な秘跡として認めていますが、ギリシャ語のμυστήριον ( mysterion )に対応する聖なる秘跡という言葉を、西方伝統で秘跡と呼ばれる儀式や、教会自体などの他の実体にも適用しています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]改革派の伝統に属するものなど、多くのプロテスタント教派は、キリストによって制定された2つの秘跡、すなわち聖餐（または聖体拝領）と洗礼のみを説いています。 [ 11 ]ルター派の秘跡にはこれら2つが含まれており、多くの場合、告解（および赦免）を3番目の秘跡として加えています。[ 11 ] [ 12 ]英国国教会とメソジストの教えでは、「福音書において、我らの主キリストによって定められた秘跡は2つ、すなわち洗礼と主の晩餐である」とし、「一般に秘跡と呼ばれる5つ、すなわち堅信、告解、叙階、婚姻、終油の秘跡は、福音書の秘跡として数えられるべきではない」としています。[ 13 ] [ 14 ]
クエーカー教徒のような一部の伝統では、儀式を一切行わないか、プリマス兄弟団の場合のように、儀式は単なる思い出や称賛に値する慣習であり、実際の恩寵を与えるものではないと考えている。つまり、秘跡ではなく、キリスト教信仰の特定の側面に関する「儀式」である。 [ 15 ] [ 16 ]
「秘跡」の一般的な意味の例は、神学者エドワード・シレベークスの著作「キリスト、神との出会いの秘跡」 [ 17 ]に見られる。第二バチカン公会議は「全教会の驚くべき秘跡」[ 18 ]に言及し、フランシスコ教皇はイエスの人類への愛を秘跡として語り、「彼の人間的な感情は、その無限で終わりのない愛の秘跡となった」[ 19 ] 。
英語のsacramentという単語は、教会ラテン語のsacrāmentumから間接的に派生したもので、これはラテン語のsacrō ( 「聖別する、奉献する」 ) に由来し、さらにラテン語のsacer ( 「神聖な、聖なる」 ) に由来する。古代ローマでは、この用語は兵士の忠誠の誓いを意味していた。3世紀のキリスト教著述家テルトゥリアヌスは、兵士の誓いが新しい生活の始まりのしるしであるのと同様に、洗礼と聖餐式を通してキリスト教共同体への入信もまた新しい生活の始まりのしるしであると示唆した。[ 20 ]
カトリック神学では、7つの秘跡が列挙されています。[ 24 ]洗礼、堅信（聖油塗布）、聖体（聖餐）、告解（和解、懺悔）、婚姻（結婚）、聖職叙任（助祭、司祭、または司教への叙任）、病者の塗油（第二バチカン公会議以前は一般に終油の秘跡と呼ばれていました）。第2リヨン公会議（1274年）とフィレンツェ公会議（1439年）[ 25 ]によって既に示された7つの秘跡のリストは、トレント公会議（1545年～1563年）によって再確認され、次のように述べられています。
第一条 – もし誰かが、新法の秘跡はすべて主イエス・キリストによって制定されたものではないとか、洗礼、堅信、聖体、告解、終油、叙階、婚姻の七つより多い、あるいは少ないとか、あるいはこれら七つのうちどれか一つでも真に適切な秘跡ではないと言うならば、その者は破門されるべきである。
[...]
第4条 – もし誰かが、新約の秘跡は救いに必要ではなく、余剰であり、秘跡なしに、あるいは秘跡を望まなくても、人は信仰のみによって神から義認の恵みを得ると言うならば、たとえすべての秘跡がすべての人にとって必要ではないとしても、その者は破門されるべきである。[ 26 ]
中世には、聖礼典の記録はラテン語で書かれていました。宗教改革後も、多くの教会の指導者は20世紀までこの慣習を続けました。プロテスタントの牧師も時折同じ慣習に従いました。Wはラテン語のアルファベットに含まれていなかったため、写字生は名前や場所を扱う場合にのみこれを使用しました。さらに、名前は「ラテン語の型」に合うように変更されました。たとえば、ヨセフという名前は、イオセフスまたはヨセフスと表記されました。[ 27 ]
カトリック教会は、すべての秘跡がすべての人に必要なわけではないものの、秘跡は救いのために必要であると教えています。教会はこの教えを、他の秘跡への入り口となる洗礼の秘跡にも適用しています。教会は、「福音を宣べ伝えられ、この秘跡を求める機会を与えられた人々にとって、洗礼は救いのために必要である」と述べています。[ 28 ] [ 29 ]しかし、こう付け加えている。「神は救いを洗礼の秘跡に結びつけたが、神自身は秘跡に縛られることはない」[ 28 ]そして、「キリストはすべての人の救いのために死なれたので、信仰のために死ぬ者は洗礼を受けなくても救われる（血の洗礼）。求道者や、キリストや教会を知らなくても、なお（恵みの促しによって）真摯に神を求め、神の御心を行おうと努めるすべての人々も、洗礼を受けなくても救われる（望みの洗礼）。教会は典礼において、洗礼を受けずに死んだ子供たちを神の慈悲に委ねる。」[ 29 ]
カトリック教会の教えでは、「秘跡はキリストによって制定され、教会に委ねられた、恵みの有効なしるしであり、それによって神の命が私たちに授けられる。秘跡が祝われる目に見える儀式は、それぞれの秘跡に固有の恵みを象徴し、現前させる。それらは、必要な心構えで秘跡を受ける人々に実を結ぶ。」[ 30 ]
カトリック教会では秘跡は神の恵みの手段とみなされているが、カトリックにおける秘跡の定義は、霊的かつ物質的なキリスト教生活における出来事である。[ 31 ] 7つのカトリックの秘跡は3つのグループに分けられている。最初の3つの入信の秘跡は洗礼、聖体拝領、堅信である。2つの癒しの秘跡は病者の塗油と告解である。2つの召命の秘跡は婚姻と聖職叙階である。
教会は、秘跡の効果は、それを執行する聖職者の個人的な聖性に関係なく、執行されるという事実そのものによって生じると教えています。[ 32 ]しかし、カトリック教会のカテキズムで示されている秘跡の定義にあるように、受け手自身が伝えられる恵みを受け入れるための適切な心構えを欠いている場合、その人における秘跡の効力は阻害される可能性があります。秘跡は信仰を前提としており、その言葉と儀式の要素を通して、信仰を養い、強め、表現します。[ 33 ]
すべての人がすべての秘跡を受ける必要はありませんが、教会は信者にとって秘跡は救いのために必要であると断言しています。それぞれの秘跡を通して、キリストは聖霊のその秘跡特有の癒しと変容の恵みを与え、信者をキリストとの一致を通して神の性質にあずからせるのです。[ 34 ]
東方正教会の伝統では、秘跡の数を 7 つに限定せず、教会が教会として行うすべてのことは、ある意味で秘跡的であると考えています。しかし、この 7 つを「主要な秘跡」と認識しており、これらは他の多くの祝福や特別な儀式によって完成されます。[ 8 ] [ 35 ]教父から取られた秘跡のリストには、教会の聖別、修道士の剃髪、死者の埋葬などが含まれています。[ 36 ]より具体的には、東方正教会にとって「秘跡」という用語は、正教会の考え方によれば分類不可能な何かを分類しようとする用語です。正教会の好む用語は「聖なる秘跡」であり、正教会は秘跡の正確な形式、数、効果を絶対的に決定しようとする試みを控えており、これらの要素は神以外には誰にも知り得ないことを単純に受け入れています。大まかに言えば、神秘とは創造された物質の善性を肯定するものであり、その物質が本来どのような目的で創造されたのかを力強く宣言するものである。
このような広い見解にもかかわらず、正教会の神学者たちは、7つの「主要な」秘儀について書いています。具体的なレベルでは、秘儀を体系的に7つに限定しているわけではありませんが、最も深遠な秘儀は聖体拝領またはシナクシスであり、そこでは、聖餐式に参加し、聖別されたパンとぶどう酒（キリストの体と血になったと理解されている）を受けることによって、参与者は神と直接交信します。これがどのように起こるのかを正確に理解しようとする主張はありません。東方正教会は単に次のように述べるだけです。「これはパンとぶどう酒の形をとっているように見えるが、神はそれがご自身の体と血であると私に告げられた。私は神の言葉を『秘儀』として受け止め、私の限られた知性でそれを合理化しようとはしない」。[ 37 ]
7つの秘跡は、コプト正教会[ 38 ] [ 39 ] 、エチオピア正教会[ 40 ]、アルメニア正教会[ 41 ]を含む東方正教会でも受け入れられています。
チェコスロバキアのフス派教会は、洗礼、聖体拝領、告解、堅信、聖婚、聖職叙任、病者の塗油の7つの秘跡を認めている。[ 42 ]
ルター派は、聖礼典は神によって制定された神聖な行為であると主張します。[ 45 ]聖礼典が、神によって命じられた物理的な要素[ 46 ]と制定の神の言葉[ 47 ]を用いて適切に執行されるとき、神はそれぞれの聖礼典に特有の方法で、御言葉と物理的な要素と共に臨在されます。[ 48 ]神は、聖礼典を受けるすべての人に、罪の赦し[ 49 ]と永遠の救い[ 50 ]を熱心に提供してくださいます。[ 51 ]また、神は、これらの祝福を受け入れ、その所有の確信を増すように、受ける人の中で働かれます。[ 52 ]
メランヒトンのアウクスブルク信仰告白弁明では、ドイツ語のテキストによれば、秘跡は「神の命令があり、神の恵みの約束が付随する外的なしるしと儀式」と定義されています。彼のラテン語のテキストはより短く、「神の命令があり、恵みの約束が付け加えられた儀式」となっています。[ 53 ]この厳密な定義により、秘跡の数は聖洗礼、聖体拝領、聖赦の３つに絞り込まれました。[ 21 ] [ 12 ]ルター派は秘跡の正確な数を教義的に定義していません。[ 54 ]ルターの『大教理問答』の最初の記述では、告解と赦しに加えて、「第三の秘跡」として、洗礼と聖体拝領の２つの秘跡について述べています。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]アウグスブルク信仰告白弁明書における秘跡の定義には、赦罪が秘跡の一つとして挙げられている。[ 58 ]ルター派は他の4つの儀式を秘跡とはみなしていないが、それらはルター派教会で保持され、使用されている。ルター自身は結婚の頃とその後、結婚（聖なる婚姻）の最も偉大な擁護者の一人となり、他の2つ（堅信と叙任）は秩序を保つためにルター派教会に残された。ルター派においては、秘跡は恵みの手段であり、神の言葉とともに、教会に宣教の力を与える。[ 59 ]
英国国教会とメソジスト教会の聖礼典神学は、カトリックの伝統とプロテスタント改革という二つのルーツを反映している。カトリックの伝統は、英国国教会とメソジスト教会が聖礼典を恵みと聖化の手段として重視している点に最も強く表れていると言えるだろう[ 60 ] 。一方、改革派の伝統は、「生きた信仰」と「ふさわしい受容」を強く主張してきた。英国国教会とカトリックの合同準備委員会に参加した英国国教会とカトリックの神学者たちは、「聖餐の教義について実質的な合意に達した」と宣言した[ 61 ] 。同様に、メソジストとカトリックの対話では、「メソジストとカトリックは聖餐におけるキリストの実在を肯定する。この実在は聖餐を受ける者の経験に依存するものではないが、キリストの実在を認識できるのは信仰によってのみである」と断言している。[ 62 ]カトリック教会と世界メソジスト協議会は、「秘跡」という言葉を、ここで検討されている秘跡だけでなく、キリストと教会をも指すものとして共同で理解している。[ 63 ]
英国国教会の「三十九箇条」第25条とメソジスト教会の「信仰箇条」第16条[ 64 ]は、福音書の中でキリストによって定められたのは洗礼と聖餐の2つのみであるため、これら2つの秘跡のみを認めている。同条はさらに、「一般に秘跡と呼ばれる5つの秘跡は、福音書の秘跡とはみなされない。洗礼と聖餐のような秘跡の性質は持たない。なぜなら、これらには神によって定められた目に見えるしるしや儀式がないからである」と述べている。これらの文言は、これら5つを秘跡と呼ぶべきかどうかという議論を引き起こした。最近の著者は、英国国教会は「カトリック教会と正教会が認める他の5つに秘跡的価値を与えている」が、これらは「洗礼と聖餐が指し示す贖罪の本質的な側面を明らかにしていない」と述べている。[ 65 ]一部の聖公会信徒は、「一般的に」という言葉の使用は、他のものも正当に秘跡と呼べることを意味すると主張している（おそらく「福音の秘跡」ではなく「教会の秘跡」と呼ぶ方がより正確だろう）。一方、他の信徒は、条項が書かれた当時、「一般的に」は「不正確に」という意味だったと反論し、祈祷書では信条を「一般的に使徒信条」および「アタナシウス信条」と呼んでいるが、どちらの帰属も歴史的に誤りであると指摘している。[ 66 ]
聖公会信徒の間でも、秘跡の効果について意見が分かれている。[ 67 ]カトリック教会のex opere operato理論に似た見解を持つ者もいる。第 26 条 ( 「聖餐の効力を妨げない聖職者の不適格性について」と題されている) では、「みことばと秘跡の執行」は聖職者の名において行われるものではなく、「彼らの悪行によってキリストの定めの効力が奪われることもない」と述べられている。なぜなら、秘跡は「悪人によって執行されたとしても、キリストの意図と約束によって効力を持つ」からである。カトリック神学と同様に、受領者の適格性または不適格性は非常に重要である。[ 68 ]英国国教会の39箇条の第25条とメソジスト教会の信仰箇条の第16条には、「聖餐をふさわしく受ける者のみに、聖餐は健全な効果と働きをもたらすが、ふさわしくなく受ける者は自らに破滅をもたらす」と記されている。[ 69 ]また、英国国教会の39箇条の第28条（メソジスト教会の信仰箇条の第18条）では、聖餐について「正しく、ふさわしく、信仰をもって聖餐を受ける者にとって、我々が裂くパンはキリストの体への参与である」と断言している。[ 70 ]祈祷書の勧告の儀式では、ふさわしい聖体拝領者は「良心の吟味、悔い改め、生活の改善によって自らを準備し、何よりも隣人に対して愛と慈悲の心を持つように」と命じられ、そうでない者は「退席するように警告される」。[ 71 ]
この特定の問題は、19世紀の洗礼再生をめぐる議論で激しく議論され、ゴーラム事件で頂点に達しました。この事件では、イングランド国教会が洗礼再生を支持する判決を下しましたが、世俗裁判所がそれを覆しました。[ 72 ]
ジョン・カルヴァンは、聖礼典を神からの約束と結びついた地上のしるしと定義した。彼は新約の下で有効な聖礼典として、洗礼と聖餐の二つだけを認めた。彼と彼に続くすべての改革派神学者は、カトリック教会の化体説と聖餐を犠牲として扱う教義を完全に否定した。また、キリストが聖餐の要素の中に「存在し、共に存在し、その下に」存在するとするルター派の聖礼典的結合の教義も受け入れることができなかった。
ウェストミンスター信仰告白では、聖礼典は洗礼と主の晩餐に限定されています。聖礼典は「恵みの契約のしるしと印」とされています。[ 73 ]ウェストミンスターは、「しるしとそれが示すものの間に聖礼典的な関係、または聖礼典的な結合があり、それによって一方の名称と効果が他方に帰せられる」と述べています。[ 74 ]洗礼は信者の幼児だけでなく信者にも授けられ、特定のバプテスト派と一部の会衆派を除くすべての改革派にも授けられます。洗礼は洗礼を受けた者を目に見える教会に迎え入れ、そこでキリストのすべての恵みが洗礼を受けた者に与えられます。[ 73 ]聖餐式に関して、ウェストミンスターはルター派の聖餐的結合とツヴィングリ派の記念主義の中間の立場を取っている。「聖餐式は、実際に、しかし肉体的にではなく霊的に、十字架につけられたキリストと、その死によるすべての恵みを受け、それを糧とする。キリストの体と血は、パンとぶどう酒の中に、あるいはその下に肉体的に存在するわけではないが、実際に、しかし霊的に、その儀式における信者の信仰に、パンとぶどう酒そのものが外的な感覚に現れるのと同様に現れる。」[ 75 ]
末日聖徒運動の信者は、「聖餐」という言葉の代わりに「儀式」という言葉を使うことが多いが、実際の神学は聖餐的な性質のものである。 [ 79 ]末日聖徒の儀式は、救いの性質を持つ目に見えない形の恵みを与えるものと理解されており、救いと昇栄のために必要である。末日聖徒は、「聖餐」という言葉を、特に主の晩餐（主の晩餐とも呼ばれる）を指すためによく使う。主の晩餐では、参加者はキリストの肉と血のしるしとしてパンを食べ、ぶどう酒（1800年代後半以降は水）を飲む。[ 80 ]末日聖徒の会衆では、聖餐は通常、聖餐会の一部として毎週日曜日に提供され、洗礼や確認などの他の末日聖徒の儀式と同様に、不可欠で神聖な儀式とみなされている。[ 81 ] [ 79 ]末日聖徒の「救い」とみなされる儀式には、バプテスマ、堅信礼、主の晩餐（聖餐式）、叙任（男性の場合）、入会儀式（他のキリスト教の伝統では聖油塗布と呼ばれる）、エンダウメント（誓願を立て、司祭服を受け取る修道会の入会儀式に似ている）、結婚がある。[ 82 ]キリストの共同体では、8 つの聖礼典が認められており、これには「バプテスマ、堅信礼、子供の祝福、主の晩餐、叙任、結婚、伝道者の祝福、病者への奉仕」が含まれる。[ 83 ]
聖礼典の列挙、命名、理解、採用は宗派によって形式的に異なるが、より細かい神学的区別は必ずしも理解されているとは限らず、多くの信者でさえ知らない場合がある。多くのプロテスタントや宗教改革後の他の伝統では、ルターの定義を肯定し、洗礼と聖餐（または聖体拝領、主の晩餐）のみを聖礼典としているが、儀式を単なる象徴とみなす宗派もあれば、聖礼典的な側面を全く持たない宗派もある。
伝統的な7つの秘跡に加えて、他の儀式も一部のキリスト教の伝統では秘跡とみなされてきました。特に、アナバプティスト、シュヴァルツェナウ兄弟団、または真のイエス教会に見られる足洗い[ 84 ]や、いくつかのキリスト教グループ（例えば、アメリカのポーランド国民カトリック教会[ 85 ]）が理解している福音を聞くことは、一部の教会で秘跡とみなされてきました。東方アッシリア教会は、聖なるパン種と十字架のしるしを秘跡としています[ 86 ]。
宗教改革後の宗派の中には、聖職者を古典的な司祭職や祭司的役割を担う者とはみなさないところがあり、「聖礼典」という用語を避け、「司祭的役割」「儀式」「伝統」といった用語を好んで用いる。こうした考え方では、儀式の効力は信者の従順と参加、そして司式者と会衆の証しに委ねられる。この見解は、万人祭司という高度に発達した概念に由来する。この意味では、信者自身が司祭的役割を果たすのである。
プリマス・ブレザレンやペンテコステ派など、他のキリスト教宗派の中には、聖礼典という言葉には特定の聖職者的な考え方が結びついていると考えるため、聖礼典ではなく儀式という言葉を使うところがある。[ 87 ] [ 16 ]これらの教会は、儀式という言葉は、その慣習の背後にあるキリストの叙任権を指し示していると主張する。
宗派によっては、聖礼典的な側面（またはそれに相当するもの）が全くないところもあります。救世軍は、象徴の背後にある現実に集中する方が良いという信念など、さまざまな理由から正式な聖礼典を行っていませんが、他の宗派で聖礼典を受けることを会員に禁じているわけではありません。[ 88 ]
クエーカー教徒（友会）は、人生のすべてが神の恵みの手段となる可能性を秘めていると信じているため、正式な秘跡は行いません。クエーカー教徒は、人生全体の内面的な変容を重視します。クエーカー教徒の中には、「洗礼」や「聖餐」という言葉を使って、礼拝におけるキリストの存在と奉仕の体験を表現する人もいます。[ 89 ]
クランキュラリイは16世紀の再洗礼派の一派で、宗教は心に宿るものなので、秘跡を通して外的に表現する必要はないと主張した。[ 90 ]
. 秘跡とは何か？ 秘跡とは、キリストによって定められた、内なる恵みの外的なしるしである。（ローマ4:11）
聖礼典は内なる恵みの外的なしるしである。
アウグスティヌスは秘跡を「内なる恵みの外的なしるし」と定義している。改革派の伝統はこの定義を支持している（マッキム 2001: 135参照）。
チェコスロバキアのフス派教会は七つの秘跡を信仰している。
旧カトリック教会は、救済の仲介者である七つの秘跡を認めている。
ルターの弟子の一人であるメランヒトンが作成したアウクスブルク
信仰告白では、
洗礼、聖餐、懺悔の三つの秘跡のみが認められました。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次的な秘跡」とみなす余地を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後の改革派の伝統のほとんどは、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてでした。
私は秘跡が7つあることを否定し、洗礼、告解、聖餐の3つしかないと主張し、これら3つすべてがローマ教皇庁によって悲惨な束縛に縛られ、教会はその自由をすべて奪われたと主張します。
ルターの弟子の一人であるメランヒトンが作成したアウクスブルク
信仰告白は、
洗礼、聖餐、告解の三つの秘跡のみを認めた。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次的な秘跡」とみなす余地を残した。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後の改革派の伝統の大部分は、洗礼と主の晩餐のみを秘跡として認めたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてであった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)キリスト教徒の男性の信仰告白のしるしや印にすぎない」（英国国教会とメソジスト教会）。…それらは確かにそうであるが、同時に「恵みの確かな証しであり、効果的なしるし」（英国国教会）であり、あるいは「恵みと神の善意の確かなしるし」（メソジスト教会）でもある。…それによって、それらは「私たちの信仰を活気づけるだけでなく、強め、確固たるものにする」。…それらは「恵みの手段」であり、この点は英国国教会とメソジスト教会の両方が他の資料で同意している。したがって、秘跡は「上からのもの」と見なされる。つまり、それらは私たちを究極的に聖化する方法として人類に向けられた神の行為である。
秘跡の概念は、内的なものと外的なもの、目に見えるものと霊的なものを結びつけるのに理想的であり、カトリックとメソジストの両方が教会自体を秘跡的な方法で語り始めている。キリスト自身が「第一の秘跡」であり、キリストに組み込まれ、命を与える聖霊によって養われた人々の集まりとして、「教会は同様に秘跡的な方法で考えることができる」。ユナイテッド・メソジストとカトリックの両方が、教会自体が秘跡的であると宣言している。なぜなら、教会は今日の世界におけるキリストの存在を実現し、象徴するからである。
これら二つの秘跡、すなわち洗礼と聖餐は、積極的、主権的、聖なる制定の儀式である。
キリスト共同体はモルモン書と
教義と聖約を認めていますが、これらは聖書に取って
代わるものではなく、現在では教会の聖典として礼拝中に聖書が専ら用いられる傾向にあります。各会衆は、主流教会の改訂共通聖書日課にほぼ従っています。1960年代以降、教義の再評価が行われ、キリスト共同体は三位一体の教義を肯定し、洗礼、堅信礼、子供の祝福、主の晩餐、聖職叙任、結婚、伝道者の祝福、病者への奉仕という8つの秘跡を認めています。
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