神権（末日聖徒）

末日聖徒運動において、神権とは神から人に与えられた力と権能であり、儀式を執行し、教会の指導者として行動する権能を含みます。神権者の集団は定員会と呼ばれます。

聖職は権力と権威の両方の要素を意味します。聖職には、悪魔を追い出す、病人を癒すなどの奇跡を行うためにイエスが使徒たちに与えた力が含まれます (ルカ9:1)。末日聖徒は、聖書の中で預言者や使徒たちが行った奇跡は、聖職の鍵をすべて持っているイエスの奇跡を含め、聖職の力によって行われたと信じています。聖職は正式には「神の子の位に従う聖職」として知られていますが、神という名前を頻繁に使用することを避けるために、聖職はメルキゼデク神職と呼ばれています (メルキゼデクはアブラハムが十分の一税を支払った大祭司です)。

神権は権威として、その持ち主が神の名において教会の奉仕行為を遂行できる権威である。末日聖徒は、神権の権威を持つ者によって遂行される行為（特に儀式）は神に認められ、天国、地上、そして来世において拘束力を持つと信じている。さらに末日聖徒は、教会内の指導的地位は神権の権威によって正当化されると信じている。末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は同運動最大の教会だが、他のほとんどの末日聖徒の宗派と同様、男性のみに神権を制限している。例外は同運動で2番目に大きい宗派であるコミュニティ・オブ・クライストで、1984年に女性をすべての神権職に任命し始めた。

末日聖徒の神学では、少なくとも 3 つの神権の階級が認められています。それは、アロン神権、メルキゼデク神権、そして家長神権です。これらは異なる階級ですが、実際にはすべて、イエス・キリストが持つ神権、つまりメルキゼデク神権に含まれます。

アロン神権（レビ神権とも呼ばれる）は、洗礼者ヨハネを通じてモーセの兄弟アロンにその起源をたどる下位の神権であると考えられている。末日聖徒の神学では、この神権は、ジョセフ・スミスとオリバー・カウドリが1829年5月15日に洗礼者ヨハネと名乗る天使によって聖職に就いた際に受けた元々の聖なる神権に由来する。^[1] 1835年、スミスとカウドリはこの権能が「アロン神権、またはレビ神権」であると明確にした。^[2]

1831年初頭までに、末日聖徒の神学は、より高い位階の神権、すなわち大祭司職も認めていた。この大祭司職は、モルモン書に予示されており、その書物では、教会組織において大祭司という独自の地位を占める男性について言及されており、「神の聖なる位の大祭司職」を持つ（アルマ4：20、アルマ13：8）。しかし、大祭司職は、スミスの牧師職にオハイオ州出身のキャンベル派に改宗したばかりの牧師、シドニー・リグドンが加わってから数日後まで、初期のモルモン教では実施されなかった。リグドンは、スミスのキリスト教会と彼の会衆を合併した。リグドンは、自分を導いた初期のモルモン宣教師の教えを信じていたが、宣教師には天の力が欠けていると考えていた。^[3]リグドンの懸念に応えて、1831年6月に開催された特別会議で、教会の最初の大祭司が任命された^。[4]

1835年までに、末日聖徒はこの高位の神権をメルキゼデク神権、つまり「神の子の位に従う聖なる神権」と呼び始めました。^[5]啓示によれば、この神権はメルキゼデクが「非常に偉大な大祭司であった」ことと、「至高の存在の名に対する敬意または崇敬の念から、その名が頻繁に繰り返されることを避けた」ことからそのように名付けられました。^{[6]この神権はイエスが保持していた神権の位であると考えられ、アロン神権とメルキゼデク神権が区別されました。これは}ヘブル人への手紙に一部由来しており、その著者はイエスが「メルキゼデクの位に従って起きたのであって、アロンの位に従って起きたのではない」と主張しています（ヘブル7:11）。

スミスの生涯の大半では、聖職には2つの階級しかないと一般に考えられていたが、死去の1年前の1843年8月27日、スミスは家長制聖職と呼ばれる3番目の階級について言及した。^[7]スミスによれば、この「3つの偉大な聖職階級」の1つは、下位のアロン階級と上位のメルキゼデク階級に次ぐ偉大さであった。^[8]スミスによれば、聖職には「エンダウメントの鍵、トークンなど」や、「神とともに歩む」能力、そして「祈りの階級」の権威が含まれていた。^[9]スミスは、この聖職階級は父から息子へと受け継がれ、アブラハムと聖書の族長によって保持されたと教えた。^[10]しかし、スミスはこの3番目の階級についてそれ以上の情報はほとんど提供しなかった。スミスは教会に家長の職を設けましたが、現代の末日聖徒の宗派のほとんどでは、家長制の神権を別個の階級ではなく、メルキゼデク神権内の職として分類しています。

末日聖徒の教義によれば、神権の権能を行使するためには、人は（1）神に召され、（2）神権の権能を聖任または授かり、（3）神権の職への聖任、または適切な鍵を持つ人による 委任または任命を通じて、必要な神権の鍵を受けなければなりません。

末日聖徒は、聖職に就くための前提条件として、聖職に「召される」必要があると信じています。人が召されると、その人は聖職に就く機会または運命を得ます。マタイ 22:14 (「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」) を参照してください。末日聖徒のさまざまな宗派の間では、人が聖職に召される方法について意見の相違がありますが、モルモンの聖典には少なくとも 4 つの可能性が示されています。(1) 預言による召し、(2) 血統による召し、(3) 予任による召し、(4) 信仰と善行による召しです。さらに、血統または予任による召しは預言によって明らかにされる可能性があり、信仰と善行によって、その人は予任された者であることが特定される可能性があります。したがって、これらのカテゴリは相互に排他的ではありません。

モルモン教の教義には、人が聖職に召される他の方法も存在しますが、人が聖職に召される最も一般的な標準的な方法は「預言による」ことです。ウェントワース書簡の中で、スミスは「人は預言によって、また権威を持つ者による按手によって神から召されなければならないと私たちは信じています...福音を説き、その儀式を執行するためです」と述べています。（信仰箇条第 5 条も参照。）

初期の教会では、多くの召しはスミスによる直接の聖書の啓示として与えられました。スミスの死後、末日聖徒のほとんどの宗派では、教会の階層内で神権を持つ誰かが、その人が神権を持つべきだと聖霊の啓示を受けた場合、その人は預言によって召されたとみなされます。

末日聖徒は、状況によっては、血統を通して召命を受けることもあり、その場合、直系継承によって神権の職に就く法的権利を持つと信じている。例えば、スミスに与えられた啓示には、「もし彼らが文字通りアロンの子孫であれば、アロンの息子たちの中で長子であれば、監督職に就く法的権利を持つ」とある。^[11] ジョセフ・スミスへの啓示では、彼の血統には神権が与えられると約束されている。「それゆえ、主はあなた方にこう言われる。あなた方の先祖の血統を通して神権が続いてきた。あなた方は肉においては正当な相続人であり、キリストとともに神にあって世から隠されていた。それゆえ、あなた方の命と神権は存続しており、世が始まって以来、すべての聖なる預言者たちの口を通して語られたすべてのことが回復されるまで、あなた方とあなた方の血統を通して存続しなければならない。」^{[12] [13]} さらに、スミスは家父長制の聖職は父から息子へと受け継がれると教えた。血統を通じてこれらの地位を保持する権利と召命を持つ者は、その職に就く前に教会の階層によって聖職に任命されなければならない。

末日聖徒は、人が予任によって神権に召されることもあると信じています。モルモン書には、「神の予知により、その並外れた信仰と善行のゆえに、世の初めから召され、備えられた」祭司について書かれています (アルマ 13:3)。アブラハム書では、アブラハムは次のように神権に召されたと言われています。

さて、主は私アブラハムに、世界が存在する前に組織された知性を示しました。そして、これらすべての中には、高貴で偉大なものがたくさんいました。そして神はこれらの魂が善良であることを見、彼らの真ん中に立ち、こう言いました。「私はこれらを私の支配者にしよう。」神は霊であるそれらの中に立ち、彼らが善良であるのを見て、私にこう言いました。「アブラハム、あなたは彼らの一人です。あなたは生まれる前から選ばれていました。」^[14]

聖職に予任された人々は、前世での勇敢さや高潔さによってこの権利を獲得したと一般に信じられています。人の予任は預言によって明らかにされると考えられています。しかし、末日聖徒は予定説を信じていないため、予任は運命ではあっても不変の運命ではないと信じています。人は罪によって予任を無効にすることができます。

多くの末日聖徒は、信仰と善行によって聖職に召されると信じています。この見解は主にモルモン書に基づいています。モルモン書には「昔の人々が神の聖なる位に召されたのは、信仰によるものであった」と記されています（エテル 12:10）。同様に、大祭司の召しと聖職任命に関するモルモン書の最初の詳細な説明では、「彼らはこのように聖職に任命された。……彼らは善を選び、非常に大きな信仰を働かせたので、聖なる召しに召された。……このように、彼らは信仰のゆえにこの聖なる召しに召されたのである」（アルマ 13:3-4）と記されています。同様に、教義と聖約の最も初期の部分には、「神に仕えたいと望むなら、その業に召されている」^[15]、「鎌を入れて刈り取る者は、だれでも神に召されている」などの記述があります。^[16]

末日聖徒の神学では、神に召されることに加えて、その人は現在神権を持っている人から神権を与えられなければならないとされています。召しは神権の権能を受けるための一般的な呼びかけを表していますが、^[17]神聖な儀式を通して正式に神権が授けられるか授けられるまで、その人は召された神権を実際に持っているとは考えられていません。

モルモン教徒は一般的に、神権の権能は（1）神権叙任式の一部として、または（2）エンダウメント式を通して、2つの方法のいずれかで与えられると理解しています。神権を受けた人は、教会内のさまざまな特定の役職に何度も叙任されることがあります。神権を受けることは、救いの儀式であると考えられています。

ジョセフ・スミスは、宣教活動を始めたごく初期から、神権は多くのプロテスタントが信じているように聖霊を通して神から直接与えられるものではなく、直系または使徒継承の系譜を通して与えられるものだという立場を主張し始めました。したがって、末日聖徒は一般に、神権はイエスに由来し、継承の系譜を通して他の人々に受け継がれるものだと信じています。神権を持つ者だけが、それを他の人に受け継ぐことができます。したがって、1829年に、スミスとその仲間は、アロン神権はバプテスマのヨハネから与えられたものだと主張しました。ヨハネは、アロンの祭司であった父ザカリヤの系譜を通して権能を持っていると考えられていました。後に、スミスは、イエスから権能を与えられた 使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネからメルキゼデク神権を受けたとも主張しました。

末日聖徒が神権を受ける最も一般的でよく知られた方法は、神権叙任式の一環として行われることです。典型的には、叙任式では、人が長老、執事、教師、または司祭などの特定の職に初めて叙任される前に、式を執り行う人が受任者の頭に手を置き、イエス・キリストの名において、神権の権能によって受任者にアロン神権またはメルキゼデク神権を授けます。

末日聖徒の大半は、聖職が叙任式の一部として授与される可能性があると認識していますが、一部のフェミニスト モルモン教徒は、エンダウメント式は聖職権の授けであると理解しています。エンダウメントの洗礼と油注ぎの部分では、男性は「王と祭司になるために」洗われ油注ぎを受け (男性によって)、女性は「女王と女祭司になるために」洗われ油注ぎを受け (女性によって) ます。式典の後半では、男性と女性の両方が「聖職者の衣服」をまとい、「アロン神権とメルキゼデク神権の儀式を執り行う準備」をします。

したがって、エンダウメントの儀式は、特定の神権職への叙任ではないものの、男性と女性の両方に神権の権能を授ける儀式として認識されていたと示唆されています。^[18]この見解は、1884年に扶助協会の会長であったエライザ・R・スノーによって表明されました。

病人に手を当てる際の洗礼、塗油、按手などの神聖な儀式を執り行うために、姉妹たちは聖別される必要があるのでしょうか。もちろんそうではありません。神聖な賜物を尊ぶすべての姉妹は、神がその娘たちと息子たちに恵み深く委ねたこれらの儀式を姉妹たちに執り行うよう求められたときはいつでも、権利があるだけでなく、義務であると感じるべきです。信仰と謙遜さをもって執り行われ、受けられるとき、これらの儀式には全能の力が伴うことを私たちは証します。^[19]

同様の見解は、1912年に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒ジェームズ・E・タルメージによっても表明され、次のように記されています。

教会の女性は、夫であろうと将来の夫であろうと、神権の権能を共有するというのが教会の教えです。したがって、エンダウメントを受ける女性は、神権の特定の階級に聖任されるわけではありません。しかし、神殿のエンダウメントには、男性と平等に女性が受ける資格のない等級、階級、段階はありません。^[20]

女性の神権は扶助協会と密接な関係があった。末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒ジョセフ・F・スミスは、モルモン教徒の女性は中央幹部、長老、大祭司として任命されていないが、扶助協会を通じて「教会の権威または聖職者の権威」に認められており、その組織を通じて教会内で役職に就くことも含まれると主張した。^[21]

聖職に就いた人は、教会内のさまざまな特定の役職に何度も任命されることがあります。これは按手によって行われます。司祭、教師、長老などの特定の役職への任命は、教会内で特定の聖職の義務を果たすためのより具体的な召命を表し、教会の必要に応じて、生涯に数多くの役職に任命されることがあります。

説教や儀式を行うための特定の聖任が按手によって行われるという考えは、ジョセフ・スミスの宣教の初期に定式化された概念である。彼は、キリストの名において説教や儀式を行うための召しは「預言と権威を持つ者による按手によって」行われるべきであるという原則を教会の信仰箇条の一つとして述べた（ウェントワース書簡の第五信仰箇条を参照）。モルモン書における按手による聖任の例はアルマ書にあり、アルマは「神の命令に従って按手することによって祭司と長老を聖任し、教会を管理し見守らせた」とある。^[22]現代の祭司職（またはそれ以上の職）に聖任された神権者は、他のふさわしい会員を自分の職まで神権の職に聖任することができる。

神権の鍵は、定員会の会長全員に授けられます。定員会とは、同じ神権職を持つ神権者のグループです。末日聖徒は、神権者が教会の権力や権能を行使するためには、特定の鍵を持っているか、その鍵を持つ者から許可を得なければならないと信じています。したがって、神権者は一般的な神権の力を持って召され、聖任されたとしても、教会で他の人を正式に導いたり、特定の儀式を執り行うには、すべての神権者が持っていない特定の鍵が必要になることもあります。鍵の存在により、特定の神権者が特定の教会機能を専門とするトップダウン方式の教会階層が可能になります。^[23]

神権の鍵は、神権の力とほぼ同じ方法で、通常は按手によって受け継がれます。鍵の概念を適用する方法と厳密さは、末日聖徒運動内の宗派によって異なります。

LDS教会では、メリル・J・ベイトマンによる次の宣言で神権の鍵がどのように機能するかが説明されています。

「神権とは、神から人間に委ねられた力と権能である。神権の鍵とは、その力の使い方を指示する権利である。教会の大管長は、教会全体を統治するために必要な鍵を持っている。大管長の顧問である大管長会と十二使徒定員会も王国の鍵を持っており、大管長の指示の下で活動する。ステーク会長、ビショップ、神殿会長、伝道部会長、定員会会長には、それぞれの管轄区域で教会を導く鍵が与えられている。顧問は鍵を持っていない。」^[24]

聖職には多くの役職があり、それぞれが教会の聖職者階級内の地位のカテゴリーを表しています。これらの役職の数と性質は時とともに変化し、モルモン教の宗派によっても異なる場合がありますが、ジョセフ・スミスの死までに、これらの役職には少なくとも次のものが含まれていました。

• 助祭
• 教師
• 祭司
• 司教および総主教
• 長老
• 大祭司
• 70
• 総主教と総主教
• 使徒

職への聖任は必ずしも指導者の地位への聖任を意味するものではありません。神権者は定員会に組織され、定員会にはそれぞれ会長がいます。各定員会会長は神権の鍵を持っています。会長には、彼らを補佐する顧問が与えられる場合と与えられない場合があります。

末日聖徒は、神権の権能と鍵はその権能または鍵を持つ者によってのみ与えられると信じているため、聖書の中でその権能または鍵を持つことが知られている人物から継承された家系を通じて神権をたどることが重要だと考えています。さらに、末日聖徒は、大背教の間、神権の権能は地上から消え去り、ジョセフ・スミスを通して神権が回復されなければならなかったと信じています。カトリックと正教会のキリスト教徒は、神権の正当性を擁護する際に、そのような完全な背教が起こったとは信じておらず、これらの教会は末日聖徒が行使する神権を認めていません。

末日聖徒は、古代の預言者と使徒がスミスと他の運動の初期メンバーに直接神権を授けたと信じている。

教会員は当初、聖職をカリスマ的な権威とみなしていた。しかし、1832年までにスミスは、未発表の歴史書の中で、聖職は「天使の働き」によって与えられたと初めて示唆した。 ^[25] 1834年、オリバー・カウドリは、1829年5月15日に「栄光をまとった神の天使」によって聖職が与えられたと初めて公に発表した。^[26]カウドリとスミスは後に、その天使が洗礼者ヨハネであると特定した。^[27]

1835年、ジョセフ・スミスはこの出来事について次のように記述しました。

「わたしたちは……森へ行き、主に祈り、罪の赦しのためのバプテスマについて尋ねました。そのバプテスマは、版の翻訳であるモルモン書に記されているものでした。……わたしたちがこのようにして主に祈り、呼びかけていたとき、天からの使者が光の雲の中に降りてきて、わたしたちの上に手を置いて、わたしたちを聖任し、こう言われました。

わたしの仲間の僕であるあなたたちに、メシヤの御名において、わたしはアロンの神権を授ける。それは天使の働きと、悔い改めの福音と、罪の赦しのために水に沈めるバプテスマの鍵を持つ。そして、レビの子らが再び正義をもって主に捧げ物をささげるまで、この神権は地上から取り去られることはないであろう。

彼は、このアロン神権には聖霊の賜物を与えるために按手する力はないが、この賜物は今後わたしたちに授けられるものであると言い、わたしたちに行ってバプテスマを受けるように命じ、わたしがオリバー・カウドリにバプテスマを施し、その後彼がわたしにバプテスマを施すようにと指示を与えました。

そこで私たちは行って洗礼を受けました。

この機会にわたしたちを訪れ、この神権を授けた使者は、自分の名前はヨハネであり、新約聖書でバプテスマのヨハネと呼ばれている者と同じであり、メルキゼデク神権の鍵を持つペテロ、ヤコブ、ヨハネの指示の下で行動しており、その神権はやがてわたしたちに授けられ、わたしは教会の第一の長老、彼（オリバー・カウドリ）は第二の長老と呼ばれるだろう、と言いました。...

バプテスマを受けた後、水から上がるとすぐに、わたしたちは天の御父から大いなる栄光の祝福を受けました。わたしがオリバー・カウドリにバプテスマを施すとすぐに、聖霊が彼に降り、彼は立ち上がって、間もなく起こる多くのことを預言しました。また、わたしも彼からバプテスマを受けるとすぐに預言の霊を受け、立ち上がって、この教会の興隆や、教会とこの世代の人の子らに関する多くのことについて預言しました。わたしたちは聖霊に満たされ、救いの神を喜びました。^[28]

アロン神権の回復とは異なり、スミスはメルキゼデク神権の回復の日付を決して示さず、この権威がどのように授けられたかについても明確に示さなかった。スミスがメルキゼデク神権または大神権を教会に初めて具体的に紹介したのは 1831 年である。1832 年の歴史書の中で、彼は「生ける神の子の聖なる秩序に従い、神の王国の鍵が彼 [スミス] に授けた精神の管理と実証において福音を宣べ伝えるために高き所から力と儀式を受けた大神権の確認と受容、そして彼に対する神の祝福の継続」について言及している。^[29]

具体的な詳細は不明であったが、20世紀に入る頃には、末日聖徒の神学者たちは、1830年4月6日のキリスト教会の組織化以前にそのような天使の授与があったと確信していた。 ^[30]これは主に、初期の教会組織に長老の職が含まれていたためであり、1835年までにそれはメルキゼデク神権の職とみなされていた。そのような組織化前の天使の授与の証拠として、著述家たちは、スミスが「サスケハナ川沿いのサスケハナ郡ハーモニーとブルーム郡コールズビルの間の荒野で、ペテロ、ジェームズ、ヨハネの声を聞いた」と述べた啓示に言及した。彼らは、王国の鍵と時満ちる時代の神権を自分たちが持っていると宣言した。^[31]したがって、ほとんどの末日聖徒は、スミスとカウドリが三人の天使の訪問を受け、バプテスマのヨハネがアロン神権を授けたのと同じように、メルキゼデク神権を授けたと信じています。

しかし、スミスが監修または執筆した公式の教会歴史書には、「メルキゼデク神権の権威は、1831年6月初旬の教会の総会で初めて数人の長老に示され、授けられた」と記されている^。[32]スミスの公式歴史書が1902年に初めて出版されたとき、編纂者のBHロバーツは、これは間違いだと考えた。なぜなら、それは1830年の教会設立以前に神権が授けられていたという当時のモルモン教の一般的な信念と一致しないからである。^[33]

しかし、最近のモルモン教の歴史家の中には、スミスの歴史が正しいと認める者もいる。その歴史記録によれば、会議に出席していた他のモルモン教徒は、メルキゼデク神権の回復を1831年としている。 ^[34]この会議は、初期の教会史において非常に重要な出来事であり、シドニー・リグドンが改宗した直後に起こった。リグドンは、モルモン教の宣教師には福音を適切に説く力がないと考えていた。^[35]そのため、1831年1月、スミスは啓示を出し、モルモン教徒がオハイオ州カートランドに移住した後、「天から力を授かり」、「派遣される」と記した。^[36]ある個人に与えられた啓示の中で、スミスはその男性に「会議で天から力を受ける」と保証した。^[37]会議に出席していたスミスの仲間の一人は、この叙任は「新しい秩序であり、権威を授けられたエンダウメントから成る」という見解を表明した。^[38]そしてその年の後半、教会を去った初期の改宗者は、多くの聖徒が「大祭司職、つまりメルキゼデクの秩序に叙任され、古代の使徒と同じ力を授けられたと公言している」と主張した。^{[39] 1835年、}教義と聖約の初版が1831年以前の啓示を改変してアロン神権とメルキゼデク神権を区別し、長老と使徒の職を後者の一部として分類したため、歴史的記録は多少混乱した。^[34]

メルキゼデク神権（および使徒職の鍵）の回復に加えて、ジョセフ・スミスと他の人々にさらなる神権の鍵が授けられました。スミスはカートランド神殿の奉献に続いて、次の一節を啓示として口述しました。

この幻が閉じた後、天は再びわたしたちに開かれ、モーセがわたしたちの前に現れ、地の四方からイスラエルを集める鍵と、北の地から十部族を導く鍵をわたしたちに託しました。その後、エライアスが現れ、アブラハムの福音の神権時代を託し、わたしたちとわたしたちの子孫によって、わたしたちの後のすべての世代が祝福されるであろうと言いました。この幻が閉じた後、もう一つの偉大で栄光ある幻がわたしたちに突然現れました。死を味わうことなく天に上げられた預言者エリヤがわたしたちの前に立ってこう言ったからです。「見よ、マラキの口を通して語られた時が満ちた。主の大いなる恐るべき日が来る前に、彼[エリヤ]が遣わされることを証ししている。父の心を子に、子の心を父に向けさせ、全地が呪いをもって打たれないようにするためである。それゆえ、この神権時代の鍵はあなたがたの手に託されている。これによって、主の大いなる恐ろしい日が近づいており、まさに戸口に迫っていることを知るであろう。^[40]

末日聖徒イエス・キリスト教会最大の宗派であるLDS教会では、男性と少年のみが聖職者として認められており、12歳になればふさわしさの条件を満たしていれば、当然のこととして聖職に任命される。叙任には他の要件はないが、1978年以前は、教会はブリガム・ヤングの19世紀半ばの教えに基づき、神の啓示なしには放棄できないと感じていたため、黒人アフリカ系とみなされる男性や少年を叙任していなかった。（ 「黒人と聖職者（LDS）」を参照）。^[41]この教義は1978年に廃止され、教会は現在、ふさわしさを条件にすべての男性が聖職者となることを認めている。

神権は、明確な指揮系統を持つ垂直的な階層構造をしています。階層の各レベルでは、神権は定員会によって組織され、通常、会長と 2 人の顧問で構成される会長会によって率いられています。教会は、アロン神権とメルキゼデク神権という 2 つの主要な「位階」を認めており、後者はアロン神権を保持した成人男性に限定されています。

コミュニティ・オブ・クライストは、すべてのキリスト教徒は、その賜物と才能によって聖職に召されていると教えており、聖職はすべての人が召されている普遍的な聖職の特別な表現であると考えられています。1984 年以来、教会は女性と男性の両方を聖職に任命しています。すべての職務は重要性において同等とみなされていますが、それぞれの義務と責任は異なります。

初めて聖職に召される人の場合、その人の召しは、通常、地元の教会の牧師によって識別されます。これらの聖職への召しは、宣教センター会長による検討と教会会議の投票の後に承認されます。特定の召し、特に聖職のより高い職への召しについては、他の教会役員を通じて識別が行われ、承認は宣教センター会議または世界会議で投票されます。召しが事務的に処理されると、召しを受けた個人に提示されます。その個人が召しを受け入れ、会議の投票で支持された場合、その人はその職に任命されます。

• モルモン教に関する記事一覧
• 神権の祝福

• エリザ・R・スノー、「扶助協会の支部へ」、ウーマンズ・エクスポネント 13（1884年9月15日）（ハンクス、85ページに引用）。
• ハンクス、マキシン編（1992年）、女性と権威：再興するモルモンフェミニズム、ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス。
• プリンス、グレゴリー A (1995)、Power From On High: The Development of Mormon Priesthood、ソルトレークシティ、Signature Books、ISBN 1-56085-071-X。
• タルメージ、ジェームズ・E.（1912）『主の家：古代と現代の聖域の研究』ソルトレークシティ：デゼレトニュース。
• トスカーノ、マーガレット、トスカーノ、ポール（1990）、Strangers in Paradox: Explorations in Mormon Theology、ソルトレイクシティ：Signature Books。