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古代ローマの宗教では、十月馬（ラテン語では エクウス・オクトーバー）は、10月15日にマルスに捧げられる動物の供儀であり、農業と軍事行動の季節の終わりと一致していた。[1]この儀式は、マルスを称えて開催される3つの競馬祭のうちの1つで行われ、他の2つは2月27日と3月14日の2つのエクイリア祭である。 [2]
ローマのマルス神にちなんで名付けられた地域、カンプス・マルティウスでは二頭立ての戦車レース（ビガエ）が開催され、優勝チームの右馬が槍で突き刺されて犠牲にされた。馬の頭（カプト）と尻尾（カウダ）は切り落とされ、儀式の次の2つの部分で別々に使用された。2つの地区が頭を飾る権利をめぐって争い、血まみれの尻尾はローマの聖なる炉に撒くために王宮に運ばれた。[3]
エクウスの10月に関する古代の記述は6世紀以上にわたって散在している。最も古いものはティマイオス（紀元前3世紀）のもので、この犠牲をトロイの木馬とローマ人のトロイア起源説に結び付けている。最新の記述はフィロカルスの暦（紀元354年）で、キリスト教が帝国の支配的宗教になりつつあった当時でもまだエクウスの10月が行われていたと記されている。ほとんどの学者は、この儀式の初期の形態にエトルリアの影響があったと考えている。
十月午はローマ宗教において馬の供儀が行われる唯一の例である。[4]ローマ人は通常、自分たちの食生活の一部である動物を供儀に供した。そのため、十月午の珍しい儀式は、インド・ヨーロッパ語族の他の馬の供儀、例えばヴェーダのア シュヴァメーダやギラルドゥス・カンブレンシスが記述したアイルランドの儀式など、王権と関係のある他の形態の馬の供儀に照らして分析されることもあった。首をめぐる儀式的な戦いは、ローマが王によって統治されていた初期の時代の要素を保持しているかもしれないが、[5]十月午の農業と戦争の組み合わせは共和政ローマの特徴である。儀式の神聖な地形と他の馬術祭における火星の役割は、若者の入会と再生の儀式の側面も示唆している。十月午の複雑で矛盾した側面は、おそらく長い時間をかけて蓄積された伝統の重なりから生じている。[6]
説明
十月馬の儀式は10月15日に行われましたが、その日の祭りの名前は記録されていません。[7]文法学者 フェスタスはそれを次のように説明しています。
十月馬は、10月にカンプス・マルスで行われる毎年恒例のマルスへの供犠にちなんで名づけられた。二頭立ての戦車レースで優勝したチームの右手の馬である。その首を巡って、スブッラの住人とサクラ・ヴィアの住人の間で行われる慣習的な競争は、ささいなことではなかった。後者はそれを王宮の壁に、前者はマミリアの塔に取り付けることができた。その尻尾は、聖なる儀式( res divina )の一部となるために、血を炉床に垂らすことができるほどの速さで王宮に運ばれた。[8]
別の一節[9]で、アウグストゥス時代の 考古学者 ウェルリウス・フラックスは、馬の頭がパンで飾られているという詳細を加えている。フィロカルスの暦[10]には、10月15日に「馬はニクサエで行われる」と記されている。これは、誕生の神々 （ディ・ニクシ）の祭壇か、あまり知られていないキコニアエ・ニクサエと呼ばれるランドマークのいずれかである可能性がある。[7]ローマの伝承によると、[11]カンプス・マルティウスは、先祖によって馬の放牧地および若者の乗馬訓練場としてマルスに奉納された。
馬の血が使われた「神聖な儀式」は、通常、 4月21日の田舎風のお祭りであるパリリアであるとされており、この日はローマ建国を祝う日となった。
戦争と農業
ヴェリウス・フラックスは[12] 、馬の儀式はob frugum eventumに行われ、これは通常「収穫が終わったことへの感謝」または「次の収穫のために」[13]という意味と解釈される、と記している。これは冬小麦が秋に播種されたためである[14] 。この語句は、神の擬人化であるBonus Eventus、「良い結果」[15]と結び付けられており、この神の神殿は Campus Martius [16]に建てられた時期は不明で、Varro は彼を12 の農業神の 1 つとして挙げている[17]。しかし、10 月の他の儀式と同様に、犠牲は軍隊が帰還し社会に復帰する時期に行われた。この点についても、ヴェリウスは馬は戦争に適しており、牛は耕作に適していると説明している[18] 。ローマ人は馬を農作業の荷役動物として[19]使用せず、戦争では戦車も使用しなかったが、ポリュビオスは犠牲者は軍馬であると特定している[20]。
この儀式はローマの聖域であるポメリウムの外で行われたが、これはおそらくその軍事的性格のためであろう。 [21]しかし農業は都市外での活動でもあった。ウィトルウィウスはケレスの正しい聖地は都市の外（都市外）であると記している。[22]ローマの初期の歴史では、兵士と農民の役割は補完的であった。
古代ローマでは、農業と軍事活動は密接に結びついており、ローマの農民は兵士でもあった。…例えば十月馬の場合、それが軍事祭なのか農業祭なのかを決めようとするべきではない。むしろ、農業と戦争（より正確には農民と戦士）の融合が表現される方法の一つとして見るべきである。[23]
この多義性は、犠牲が捧げられた神の特徴である。なぜなら、ローマ人にとって、マルスは戦争と流血、農業と男性らしさをもたらし、したがってその影響圏内に死と豊穣の両方をもたらしたからである。[24]
パリリアと補足
アウグストゥス朝の詩人 プロペルティウス[25]とオウィディウスはともに、儀式用の調合物であるスフィメンまたはスフィメントゥムの材料として馬に言及している。これは、ウェスタロスの祭司たちが、羊飼いと羊をパリリアで清めるために調合したものだ。プロペルティウスは、この馬が元々調合物に使われていなかったことを示唆しているのかもしれない。「清めの儀式（ルストラ）は、解体された馬によって今や新たにされる」。[ 26]オウィディウスは、スフィメンに馬の血が使われたと明記している。[27]尾の血は10月にローマの聖なる炉に垂らされたり塗られたりしたが、動物の残りの部分の血や灰も加工され、スフィメン用に保管された可能性がある。[28]ローマで馬が犠牲にされた記録は他にはないが、ジョルジュ・デュメジルらは、パリリアの馬の血の供給源として10月のエクウスを除外しようとした。[29]
スフィメンのもう一つの重要な材料は、4月15日にフォルディキディアで生まれた子牛の大量虐殺から生じた灰と、豆を収穫した茎でした。[30]後期古代の、必ずしも信頼できるとは言えないある資料では、豆は火星にとって神聖なものであったと記されています。[31]
サフィメントゥムは、治癒、浄化、または悪影響の排除に使用される調合剤の一般的な言葉です。獣医学に関する論文の中で、ウェゲティウスはサフィメントゥムを、荷役動物や感情を爆発させやすい人間、また雹嵐、悪魔、幽霊（デーモンとアンブラ）を追い払う効果的な治療法として推奨しています。[32]
被害者
犠牲の犠牲者の多くは、通常ローマ人の食生活の一部である家畜であり、その肉は儀式を祝う人々が共に食べる宴会で食べられた。[33]ローマ人にとって 馬肉は不快なもので、タキトゥスは馬を「俗悪な」動物に分類している。[34]十月馬や犬などの食べられない犠牲は、通常、ホロコーストの形で地底の神々に捧げられ、食事を共にすることはなかった。[35]ギリシャでは、マルスと対になるアレスと、関連する戦争の神エンヤリオスに犬の犠牲が捧げられた。ローマでは、ロビガリア祭で犬が犠牲にされた。ロビガリア祭は作物を守る祭りで、マルスと同名の神のために戦車レースが行われた。 [36]その他、ごく少数の公的儀式でも犬が犠牲にされた。 [37]しかし、出産の神々は子犬や雌犬も供えられており、幼児墓地には子犬が大量に埋葬されており、時には儀式的に解体されていることもある。[38]生と死のサイクルに関わる限られた神々には食べられない犠牲が捧げられたが、その理由は不明である。[39]
軍神にとって馬が重要であることも、ローマ軍が歩兵を基盤としていたことから、自明ではない。マルスの若く武装した司祭サリイは、「古代の歩兵の典型的な代表」として装い、ダンスステップを踏んで、儀式を徒歩で行っていた。[40]騎馬騎士団は、元老院のパトレス（「父」）よりも社会的地位が低く、パトレスとはもともと貴族だけだった。[41]マギステル・エクイトゥム（「馬の主」）は独裁官に従属し、独裁官は特別な法律がない限り馬を使うことを禁じられていた。[42]共和政末期までに、ローマの騎兵は主に同盟者（アウクシリア）から構成され、アリアノスは騎兵訓練技術の外国起源、特にガリアとスペインのケルト人の間での起源を強調している。ローマの馬術や馬車に関する専門用語は、ほとんどがラテン語起源ではなく、ガリア語に由来するものが多い。[43]
ローマの宗教では、状況によっては馬が明確に禁止されていた。ディアナ・ネモレンシスの森では馬が禁じられており、貴族のフラメン・ディアリスは宗教的に馬に乗ることを禁じられていた。[44]しかし、マルスはエキリア祭や、アウグストゥスが紀元前2年にマルス・ウルトル神殿の奉納のために催したイベントの一つである馬術競技「トロイ競技」では馬と関係があった。[45]
ローマ人が「蛮族」と分類したスキタイ人などの民族は、定期的に馬の供物を捧げたが、ギリシャ人によっても捧げられたことがあった。マケドニアでは、「鎧を着た馬」が軍隊の清めの儀式として供物にされた。[47] 10月の馬について述べた直後、フェストゥスは他の3つの例を挙げている。スパルタ人はタイゲトス山で「風に」馬を供物として捧げた。[48]サレンティニ人の間では、[49]馬は知られていないジュピターのために生きたまま焼かれた。 [ 50]そして毎年、ロドス人は4頭立ての戦車（クアドリガ）を太陽に捧げ、海に投げ込んだ。[51] クアドリガは伝統的に太陽を、ビガは月を表した。[52]ペルシャ人が「光線をまとったヒュペリオン」に馬を供物として捧げたことは、オウィディウスやギリシャの文献にも記されている。[54 ]
戦勝を祈願するために事前に馬を戦争の神に捧げた文化とは対照的に、ローマの馬の供儀は軍事作戦の季節の終わりを告げるものでした。[55]ローマ人にとって、馬と戦車のレースは、時には冥界の神々をなだめるコンスアリアのような「古くて知られていない」宗教行事の特徴でした。冥界の神々 (ディ・インフェリ)を称える謎めいたタウリア競技会での馬のレースは、マルスのエキリアと同様に、カンプス・マルスで開催されました。[56]古代ギリシャ人やエトルリア人の間では、馬はアルカイック期までに葬祭動物として定着していました。[57]ヘンドリック・ワーゲンフォールトは、マルスの古代の姿についてさえ推測しました。それは「馬の形をした死と冥界の神として想像されていた」と。[58]
戦車
10月の馬の供犠に先立って行われた二頭立ての戦車競争 （ビガエ）によって、最適な犠牲者が選ばれました。二頭立ての馬の場合、右の馬が先頭の馬、つまり最も強い馬であり、勝利した戦車の馬が火星への最も強力な供物として選ばれました。[59]
戦車はローマ文化において豊かな象徴性を持っているが、ローマ人は敵が戦車を使うにもかかわらず、戦争で戦車を使うことはなかった。[60]戦車はローマの軍事文化の一部であり、主に勝利を収めた将軍の乗り物であり、将軍は実際の戦争には明らかに不向きな装飾された四頭立ての車に乗っていた。[61]ローマのレースの習慣のほとんどはエトルリア起源であり、[62]エトルリアの伝統である公開ゲーム（ルディ）と馬上行列の一部である。[63]戦車レースは紀元前6世紀より前にマグナ・グラエキアから輸入された。 [64]
戦車レースのイメージは幸運と考えられていたが、レース自体が結果を左右しようとする魔術を引き寄せた。 [65] 438年に公布されたテオドシウス法典の1つの法律では、戦車の御者が勝つために魔術を使用することを禁止し、違反すれば死刑に処するとしている。 [66]馬に付けられた装飾品の中には、鈴、狼の歯、三日月、焼き印など、幸運のお守りや悪意を追い払うための道具があった。[67]この対抗魔術は実際の慣習に向けられたもので、縛りの呪文（デフィクシオネス）が競馬場で見つかっている。[68]デフィクシオは、若くして死んだ者の霊を使って危害を加えることもあった。[69]ギリシャの競馬場では、回転柱は英雄の墓、または人や馬に危害を加えるかもしれない悪意のある霊をなだめるための祭壇だった。[70]ローマの競馬場の ターンポスト（メタエ）のデザインは、エトルリアの墓碑に由来している。 [71]
プリニウスは二頭立ての戦車の発明を「フリギア人」のおかげとしているが、[72]ローマ人はこの民族名を「トロイア人」と同義とみなすようになった。[73]ギリシアの物語の伝統では、戦車はホメロスの戦争で役割を果たしており、歴史上のミケーネ人の間での重要性を反映している。しかし、ホメロスの叙事詩が書かれた頃には、戦車に乗って戦うことはギリシアの戦争の一部ではなくなり、『イリアス』では戦士が戦場への移動手段として戦車に乗り、その後は徒歩で戦ったと書かれている。[74]戦車レースは、かなり早い時期から葬送競技の一部であった。西洋文学で戦車レースが初めて言及されているのは、 『イリアス』のパトロクロスの葬送競技のイベントである。 [75] 『イリアス』で戦車が登場する最も有名な場面は、おそらく、トロイアの王位継承者ヘクトールの遺体をパトロクロスの墓の周りを3周引きずる場面である。 『アエネイス』のバージョンでは、城壁が囲まれている。この場面のバリエーションはローマの葬儀美術の至る所に見られる。[76]
グレゴリー・ナジは、馬と戦車、特にアキレスの戦車が、メノスの概念を体現しているとみなしている。ナジはこれを「意識的な生命、力、意識、認識」と定義し、ホメロスの叙事詩では、死とともに体から離れるthūmós (元気) とpsychē (魂) に関連付けられている。 [77]神々は、英雄と馬の両方に息を吹き込むことでメノスを授け、そのため「戦いに熱心な戦士は、文字通り「メノスで鼻を鳴らしている」」。[78]イリアス5.296 の隠喩では、戦いで倒れる男と、運動後に馬具を外されて倒れる馬を比較している。[79]火葬は、psychē をthūmósとmenos の両方から解放し、来世へ移せるようにする。[80]メノスを体現する馬は、プラトンの戦車の哲学的寓話にあるように、戦車を後に残して走り去ります。[81]人類学用語のマナは、十月馬の力を概念化するために借用されることがあり、[82]現代の学問ではヌメンとも表現されます。 [ 83]馬が競技中に激しく呼吸する肉体的な努力は、このマナまたはヌメンを強めたり集中させたりすると考えられています。[84]
ローマの人口調査を司り、若者の兵役資格を登録する神を讃えるマルスの祭りは、強い聖水儀式の性格を持っている。人口調査の後、カンプス・マルティウスで聖水儀式が行われた。聖水儀式がエキリアや十月馬の戦車レースの前に行われたという記録はないが、聖水儀式が行われた可能性は高く、聖水儀式の効力のテストや保証と考えられていたと考えられる。[85]
頭
十月馬の頭が強力な戦利品として持つ意味は、カプト・アクリス・エクイ（「気の強い（「鋭い」）馬の頭」）によって明らかになるかもしれない。ウェルギリウスによれば、この頭は、ディドとその入植者たちがカルタゴを建設するために発掘を始めたときに発見されたという。「このしるしによって、その種族（gens）は戦争で際立ち、生活手段に恵まれることが示された」 [86]。4世紀の農業作家パラディウスは、農民に馬やロバの頭蓋骨を土地に置くよう勧めた。その目的は豊穣を促進することだったため、動物は「処女」であってはならない。この習慣は、オシラ（人物像または顔）として知られる彫像[87]と関連している可能性がある。ウェルギリウスによれば、トロイア人の子孫であるマスクをかぶったアウソニア農民[88]は、種を蒔くときに松の木にそれを吊るしていたという。 [89]
馬の頭部に性的活力や繁殖力が宿っていることから、馬には魔除けの効力があることが示唆されている。[90] 性的情熱を誘発すると考えられていたヒッポマネスという物質は、子馬の額から分泌されると考えられており、アイリアノス（紀元175年頃- 235年）は額または「腰」から分泌されるものとしている。[91]ウェルギリウスはこれをアモールと呼び、[92] 『アエネイス』でディドーが自殺する前の儀式の準備に使われた。
ローマの葬祭用レリーフでは、死者は死後の世界への旅のために馬に乗っている姿がよく描かれており、[93]時には頭を指している。このしぐさは天才を意味し、頭の中に宿ると考えられている各個人の生命原理の神聖な具現化であり、ある意味でホメロスのthumosやラテン語のnumenに匹敵する。[94]
パンペンダント
パンのペンダントがエクウス・オクトーバーの頭に付けられていた。食べられない犠牲の一部は人間のために残され、ケレスとウェスタに関連する日常の食べ物で飾られた。「パン」の形は記録されていない。パンで飾られた馬は、6月9日のウェスタ祭でも見受けられる。このとき、通常は製粉業やパン焼き業に従事するロバは、装飾的なパンがぶら下がる花輪を着けられていた。[95]オウィディウスによると、ロバは、聖母マリアへの奉仕に対する報酬としてウェスタリア祭で尊ばれた。聖母マリアは、アウグストゥス朝の思想では、土着の神であると同時にトロイアの神として描かれている。 [96]男根をもった神プリアポスは輸入された神で、公の崇拝を受けることはなかったが、 [97]眠っているウェスタを強姦しようとしたが、ロバのいななき声で彼女は目を覚ました。プリアポスはその後、復讐としてロバを慣習的な生贄として要求した。[98]初期キリスト教作家ラクタンティウスは、パンのペンダントの花輪はウェスタの性的純潔（プディキティア）の保持を記念していると述べています。[99]アイリアノスは、ロバが神々の王から託されたファルマコンを紛失し、それによって人類が永遠の若さを失うことになるという神話を語ります。 [100]
パンが十月馬の象徴であることは、古代の文献には記されていない。ロバート・トゥルカンは、パンの花輪は収穫を守ってくれたマルスへの感謝のしるしであるとみなした。[101]マルスは、いくつかの宗教行事を通して、ウェスタ、王朝、穀物の生産と結び付けられていた。[102]オウィディウスは暦に関する詩の中で、6月（ユニウス、オウィディウスはユノや「若者たち」、イウニオーレスなど複数の派生語を挙げている）を通して、パンと戦争をテーマ的に結び付けている。 [103]ウェスタ、プリアポス、ロバの物語の直後、オウィディウスはウェスタ、マルス、パンを関連付けて、ガリア人によるローマ包囲を語っている。ガリア人はマルスの野に陣取り、ローマ人は最後の退却地であるカピトリーノの 城塞に避難していた。神々の緊急会議で、マルスは国家の安全を保証するトロイアのウェスタの神聖な護符が取り除かれたことに異議を唱え、[104]世界を支配する運命にあるローマ人が飢えていることに憤慨する。ウェスタは小麦粉を物質化させ、パン作りのプロセスが夜中に奇跡的に起こり、ケレスの贈り物が豊富になる（オプス）。ユピテルは眠っている将軍たちを起こし、神託を伝える。彼らは要塞から最も手放したくないものを敵に投げつけよ、という。神託を受けるときの慣例通り、ローマ人は最初は困惑するが、その後パンを武器としてガリア人の盾と兜に投げつけ、敵はローマを飢えさせて屈服させることを諦める。[105]
JG フレイザーは、十月馬の背景として、同様に豊富な食料を捨てる行為を指摘し、十月馬を「穀物の精霊」の具現化とみなした。伝説によれば、マルスに奉納された畑は、エトルリア王タルクィニウス・スペルブスが私的に利用していた。王族の間で傲慢な行為が積み重なったため、王は追放された。王政の打倒は収穫期に起こり、カンプス・マルスの穀物はすでに脱穀のために集められていた。暴君のその他の財産は没収され、人々に再分配されていたにもかかわらず、執政官は収穫は宗教的に禁止されていると宣言した。新たな政治的自由を認め、この問題について投票が行われ、その後、穀物や籾殻は喜んでテヴェレ川に投げ込まれた。[106]フレイザーは、十月馬は秋に王の農地で行われることから、収穫祭に由来すると考えた。[107]馬の頭と尾以外に何が起こったのかを説明する資料がないため、タルクィニウスの穀物と同じように灰になって処分された可能性があります。[108]
尾
ジョージ・デヴリューらは、カウダ（ギリシャ語ではοὐρά (oura)）は十月馬のペニスの婉曲表現であり、そのペニスには、スフィメンの準備のためにレギアの炉床に滴る血がより多く含まれていると予想されると主張している。[109]しかし、尻尾自体は、豊穣や権力の魔術的・宗教的シンボルであり、1974年には、ジョルジュ・デュメジルの依頼により[110] 、パリ獣医局の獣医検査官が馬の屠殺実験を行い、切断された馬の尻尾から約3分間血が滴ったり滲んだりする可能性があることを実証した[111]。これは 、優秀なランナーであればレギアに到達できる時間であるが、不運なランナーや成績の悪いランナーは不吉な失敗をする可能性もある時間である。[112]
十月馬の尻尾には男根のような力が備わっていると考えられるが、その際に「cauda」が「ペニス」を意味する必要はない。ローマ文化では男根のシンボルがいたるところに見られるため、婉曲表現や代用は不要だからである。 [113]ヘルメットに馬の尻尾を取り付ける習慣は、戦いで動物の力を独占したいという願望から生まれたのかもしれない。『イリアス』では、ヘクトールの馬の冠をかぶったヘルメットは恐ろしい光景である。[114]ミトラ教の秘儀の図像学では、犠牲の雄牛の尻尾がつかまれることが多く、トラキアの騎手神の描写では馬の尻尾がつかまれ、その力を所有するかのように描かれている。[115]コリントスのピナクスには、騎手を乗せた牡馬の尻尾の上に立ち、両手で男根を握っている小人が描かれている。小人は馬を脅かすタラキシッポスとして解釈されることもあるが、男根は悪意を追い払うための厄除けのお守り（fascinum ）として解釈されるのが一般的である。 [116]
サテュロスとシレニは、後にヤギのような姿をしていると特徴づけられるようになったが、アルカイック時代には目立つ馬のしっぽなど、馬の特徴を備えて描かれることが多かった。また、性欲が抑えきれないことで知られ、芸術ではしばしば男根のない姿で描かれていた。[117]サテュロスは、ローマ文化において、第1回ローマ競技会の予行パレード（ポンパ・キルケンシス）に登場するルディの一部として初めて記録された。[118]マルスと常に関連付けられる動物であるオオカミのしっぽには、媚薬の力であるアマトリウム・ウィルスが含まれているとプリニウスは述べた。 [119]デュメジルは、しっぽに男根的な意味があるとは考えなかった。[120] [121]
尻尾を切ることは侮辱
プルタルコスは、シチリア遠征（紀元前 413 年）の終わりに、勝利したシラクサ人がアテネ人に与えた数々の屈辱の中に、馬のたてがみと尾を切り落とすことがあったと述べています。
「公民の捕虜は集められ、川岸の最も美しく高い木々には捕獲した甲冑が吊るされ、その後、勝利者は花輪をかぶり、征服した敵の馬の毛を刈り、自分の馬を豪華に飾った。」[122]
十月馬の供儀は、ヨーロッパにおける馬の切断にまつわる複雑な意味合いの一部である。[123]中世ウェールズのブランウェンの物語では、双子の一人であるエフニシエンがアイルランド王の馬を切断し、「尻尾から背中まで」切断する場面が特によく登場する。同様に馬を傷つける行為は、古アイスランドのサガであるフロルフ・クラキにも侮辱として登場する。[124]
中世では、騎士の馬の尻尾を実際に切断することは、去勢、中傷、支配のメッセージを伝えた。[125]ノルマン人によってこの習慣がもたらされた後、中世イングランドではそのような切断が何十件も記録されている。[126]尻尾の切断は頻繁に行われていたため、犯罪とされ、中世初期のゲルマン、スカンジナビア、ウェールズの法律で罰則が定められた。[127]馬の尻尾がペニスを象徴または関連付けていることの証拠として、13世紀のイングランドの法律では、強姦犯は命と手足を失うだけでなく、性器と馬の尻尾の両方を切断されることを宣告された。[128]
最も衝撃的な事件の一つは、 1170年のクリスマスイブ、トーマス・ベケットが殉教する4日前に起きた事件である。敵が彼の馬の尻尾を切り落とし、脅しとしてそれを使って彼を嘲ったのである。 [129]ハンブルクのベケットの祭壇画は、この場面を描いた中世の2つの有名な絵画のうちの1つで、馬の尻尾を切った犯人が馬の尻尾で男根のしぐさをしている。[130]犯人の子孫には尻尾が生えたという伝説が広まり、侮辱的なあだ名「カウダティ（尾の生えた者）」がケント州民全員につけられた。リチャード1世の十字軍（1198-1192）の際の事件では、ギリシャ語を話すシチリア人がイギリス人全般にこの侮辱を浴びせた。[131]
馬の切断は侮辱の手段として近世まで存続した。 1611年、サマセットでは、スキミントン乗馬という、性犯罪や不倫を嘲笑する公然の行事で馬がパレードされた。このとき、馬の頭に角が付けられ、不倫を示すとともに、耳とたてがみと尾の毛が切り落とされた。転用された形容詞の例では、馬はこのようにして辱められたと言われている。[132]
トロイの木馬
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ティマイオス（紀元前3世紀）は、トロイの木馬と関連して十月馬の儀式を説明しようとしたが、この試みは古代および現代の学者から「ほとんど説得力がない」とみなされた。[133]ポリュビオス（紀元前2世紀） の記録によると、
彼は、ローマ人が今でもトロイの惨劇を記念して、ある日、カンプス・マルスの町の前で軍馬を射殺する（κατακοντίζειν、「槍で突き落とす」）と語っている。なぜなら、トロイの占領は木馬のおかげだったからだ。これは非常に子供じみた発言だ。もしそうなら、すべての蛮族の部族はトロイ人の子孫であると言わざるを得ない。なぜなら、彼らのほとんどすべて、少なくとも大多数は、戦争に突入するとき、または決戦の前夜に馬を犠牲にし、その倒れ方から結果を推測するからである。ティマイオスは、この愚かな習慣を扱う際に、トロイが馬によって占領されたと言われているから馬を犠牲にすると仮定する点で、無知だけでなく、衒学的であることも示しているように私には思える。[134]
プルタルコス（120年没）もトロイア起源説を可能性として挙げ、ローマ人はトロイア人の子孫であると主張し、都市を裏切った馬を罰したいと考えていたと指摘している。[135]フェストゥスは、これは一般的な信念であると述べたが、ポリュビオスと同じ理由でこれを否定した。[136]
ティマイオスの本の主題であるピュロス戦争中に登場した最古のローマのドラクマ硬貨の反対側には、火星と馬の頭が描かれている。マイケル・クロフォードは、ティマイオスが十月馬に興味を持ったのは、この硬貨が戦争と関連して登場したためだと考えている。[137]
ウォルター・バーカートは、十月馬はトロイの木馬に対する犠牲の再現とはみなせないが、共通の儀式的起源があるかもしれないと示唆している。トロイの木馬が策略として成功したのは、トロイア人がその神への奉納物または奉納物としての有効性を認め、その力を自らの城壁内に移そうとしたからである。トロイの司祭ラオコーンが木馬の脇腹に突き刺した槍は、十月祭の祭司が使った槍と似ている。[138]
槍と司祭
ローマがトロイ起源であると主張していたことを踏まえて十月馬を解釈したティマイオスは、槍が犠牲の道具であると特定した最古の資料であり、唯一の資料でもある。[139]槍は、雷神ユピテルや 三叉槍ネプチューンのように、火星の属性であった。火星の槍は、十月馬の尻尾が納められるレギアに保管されていた。犠牲の犠牲者は通常、木槌とセキュリス（犠牲の斧）で倒され、馬を解体するには他の道具も必要だっただろう。[140]槍はタウロボリウムで雄牛に対して使用されたが、これはおそらく狩猟としての儀式の起源の名残であろうが、そうでなければそれは犠牲の奇妙なものである。[141]
この犠牲は火星のキャンパスで、火星のために祝われる宗教的な祭りの最中に行われたため、火星の祭司が司祭を務めたとよく考えられている。この火星の祭司は他の機会にも儀式的に槍を振るったかもしれないが、十月馬の儀式の司祭の名前を示す資料はない。[142]
カレンダーに
エクウスの10月は10月のイデスに起こった。すべてのイデスは木星に捧げられた。ここでは、カレンダーの他のいくつかの時点と同様に、火星に捧げられた日が他の神の日と重なる。[143]エクウスは10月19日のアルミルストリウム（「武器の浄化」）に先行した。火星の祭りのほとんどは彼の名前の由来となった3月（マルティウス）に集中しているが、10月の火星に関する儀式は彼が最も活動的だった季節を締めくくるものとみなされている。[101]
フェスタスの初期の編集者であるアンドレ・ダシエは、十月午に関して、トロイが陥落したのは10月だという伝承を指摘している。[144]十月午は、19世紀の年代学者エドワード・グレスウェルがその出来事の日付を確かめようとした綿密な努力の中で登場した。グレスウェルは、エクウスの10月はトロイが陥落した日を記念するものであると考え、ユリウス改革の結果として元のローマ暦に調整を加えた後、紀元前1181年10月19日になった。[145]
暦上、10 月の午の日の正反対の祭りは、 4 月 15 日のフォルディキディア祭である。この 2 つの祭りは 6 つの月齢で分けられ、1 年の前半と後半でほぼ完全に対称的な日数 (177 日と 178 日) が設けられていた。フォルディキディア祭で未出生の子牛を犠牲にするという独特の儀式は、4 月 21 日のパリリア祭の供物に使われるもう 1 つの動物の材料となった。 [146]
プルタルコスは馬の犠牲を12月15日に定めているが、[147]これはおそらく、この犠牲が10番目の月に起こったためであると考えられる。この月の名前（ decem、「10」に由来）が示すように、元のローマ暦では10月ではなく12月であった。 [148]
地形
ローマの宗教行事のほとんどは、一箇所で行われるか、近隣や個人の家庭など複数の場所で同時に行われる。しかし、アルゲイの儀式のように、十月馬祭はローマの宗教的地形内の複数の場所を結びつける。場所のマッピングは、時間の経過とともに層状に蓄積された儀式の意味の一部である可能性がある。[149]
戦車レースと犠牲の捧げ物は、カンプス・マルティウス（旧称アゲル・タルクィニオルム、タルクィニオン）[150]で行われる。これは、ローマの聖なる境界であるポメリウムの外側にあるテヴェレ川沿いの沖積平野である。戦争、農業、死を伴う宗教儀式は、ポメリウムの外で定期的に行われる。このレースは、タレントゥム近くのトリガリウムに仮設の施設を設けて行われたようである。トリガリウムは、ディスとプロセルピナの祭壇があった境内である。 [151]父ディスは、ギリシャのプルトン（プルートン）のローマ版であり、その配偶者プロセルピナ（ペルセポネ）は、人間の魂が誕生、死、そして死後の世界への再生を経る過程を象徴する植物の成長サイクルを体現しており、この夫婦は秘儀においてその支配者となった。このカルトは、紀元前249年に世紀競技会が制定されたときにローマに持ち込まれた可能性がある。[152]
アド・ニクサス
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犠牲そのものは、タレントゥムの境内「ニクサイ」（アド・ニクサス）で行われた。おそらく、イリテュイスとして召喚された誕生の神々 （ディ・ニクシ）の祭壇であったと思われる。紀元前17年、これらの神々は、この場所で始まった世紀祭で夜間に犠牲を捧げられた。[153]フェストゥスによれば、ルディ・タレンティニは、ローマの最後のエトルリア王タルクィニウス・スペルブスの下で、マルスに敬意を表して制定された。[154]誕生の神は、紀元前17年のゲームの碑文記録と、この機会に作曲され児童合唱団によって演奏されたホラティウスのカルメン・サエキュラーレの両方に登場します。「儀式に従って、満期出産を開きなさい、イリシア。母親たちを見守り、落ち着かせなさい。あなたがルキナと呼ばれるのが最適か、ジェニタリスと呼ばれるのが最適かは関係ありません。」[155]
誕生の神々の祭壇でマルスに捧げられた十月馬の供物は、象徴的な再生の儀式を受ける若い戦士たちの守護神としての役割を示唆しており、これはトロイの騎馬競技のテーマでもある。ユリアヌス帝はローマの入会儀式における馬の供物について言及しているが、それ以上は詳しく述べていない。[156]カンプス・マルスは帝政時代も若者の乗馬と軍事訓練の場であり続けた。紀元前2年にアウグストゥスによってカンプスに奉納されたマルス・ウルトル神殿は、14歳前後でトガ・ヴィリリス（「男性のトガ」）を着る際に、若者が成人への通過儀礼を終えるために供物を捧げる場所となった。 [157] 若くて経験の浅いドライバーは、自分の実力を証明するために、通常、十月馬レースで使用された2頭立てのチャリオット[158]でスタートした。[159]
ローマの誕生と死の儀式は、乳児死亡率と出産時の死亡率が高かったことから、密接に関連していた。[160]戦車レースは、ローマの子供たちの石棺に描かれる最も一般的な場面であり、キューピッドたちがビガエを運転している様子が典型的である。[161]タウリアン競技会は、冥界の神々（ディ・インフェリ）をなだめるためにカンプス・マルスで行われる競馬であり、乳児死亡率の蔓延に対応して制定された。[162]
ローマ人の火星観は、エトルリアの子供神マリスと、アウソネスの祖先であるケンタウロスのマレスに影響を受けたと考える学者もいる。[163]マリスは再生を象徴する大釜を持って描かれ、半人半馬のマレスは3度の死と再生を経験した。[164]エトルリアの影響を受けた競馬の祭りに関連して、ジョン・F・ホールは火星を「死を超越する力」を持つ神とみなした。[165]
しかし、アド・ニクサスは、共和政時代には存在しなかったキコニアエ・ニクサエ（「産卵コウノトリ」）と呼ばれるランドマークを指している可能性があります。その場合、犠牲の元の場所は、カンプス・マルティウスのマルスの祭壇（アラ・マルティス）であった可能性があります。[166]マルスを神として育てるローマで最も古い中心地でした。[167]
儀式の分岐
馬の解体により、儀式は頭と尾を別々に行う儀式に分岐した。尾は急いで徒歩で[168]レジアへと運ばれた。その経路は、カンプス・マルスの中心の東を横切り、セルウィウスの城壁の外側に沿ってポルタ・フォンティナリス（現在のローマ、アルターレ・デッラ・パトリアの北東）へと続いた。紀元前193年に建てられた記念碑的な柱廊玄関が、ポルタ・フォンティナリスとカンプスのマルスの祭壇を結んでいた。[169]城壁内に入ると、経路はクリヴス・ラウトミアルムに沿ってコミティウムまで上り、次にヴィア・サクラに沿ってレジアへと約1マイル続いた。[170]その後、尾から取った血は聖なる炉に滴り落ちるか塗りつけられた。この神聖な行事の組み合わせは、火星の「誕生日」である3月1日にウェスタの火が毎年更新され、月桂樹がレジアに掛けられ、新年が元々古代ローマ暦で祝われたことを思い起こさせる。[171]
頭は、ヴィア・サクラの住民とスブラの住民の2つの派閥の間で争いの対象となった。この戦いで、翌年頭がどこに展示されるかが決定された。スブラ派が勝った場合、頭は彼らの近所にあるマミリの塔（トゥリス・マミリア）に飾られる。ヴィア・サクラの住民が勝った場合、頭は尾の行き先と同様に、かつて王の住居であったレギアに送られる。
マミリイ族が王位を主張する理由は、タルクィニウス朝の統治者と婚姻関係にあったという彼らの家系に由来していると思われる。タルクィニウス・スペルブスの義理の息子であるマミリウスは、王政廃止後に追放された王に避難所を与えた。この疑わしい始まりにもかかわらず、マミリイ族は後に共和国への忠誠心と優れた貢献で知られるようになった。[172]
スブラは帝政時代に馬と関連があった。マルティアルは急斜面でラバの群れについて言及しているが、通常、ローマでは日中に荷役動物の交通は許可されていなかった。[173]そこで発見された碑文は、ラバ使いがヘラクレス、シルワヌス、エポナの神の加護を求めたことを示す。シルワヌスはマルスと関連があり、カトーの農業論文に保存されている古風な農業の祈りにまで遡り、その中で家畜の健康を守るために2人が一体として、あるいは共同で祈願されている。エポナはケルトの馬の女神であり、[174]ローマで崇拝が記録されている ガリア語の名前を持つ唯一の神である。
儀式的な闘争がどこでどのように行われたかは不明だが、どちらかの場所への最後の行進が示唆されている。[15]
現代的な解釈
コーンスピリット
ヴィルヘルム・マンハルト、J・G・フレイザー、ケンブリッジ儀礼主義者の時代には、十月馬は「穀物の精霊」の化身とみなされ、フレイザーの見解では「人間または動物の形で考え出された」ため、「最後の残った穀物はその体の一部、つまり首、頭、または尾である」とされた。（ここでの「穀物」は一般的な「穀物」を意味し、「トウモロコシ」を意味するものではない。）[175] 『金枝篇』 （1890年）では、フレイザーは馬の尾と血を「穀物の精霊の代表である主要な部分」とみなし、それを王宮に運ぶことで穀物の精霊の祝福が「王の邸宅と炉床」とコミュニティにもたらされたとしている。[176]彼は、アリシアのダイアナ・ネモレンシスの森でも馬が犠牲にされたと推測した。これは、復活した最初の神聖な「森の王」（レックス・ネモレンシスと呼ばれる司祭）であるウィルビウスが馬に殺されたことに対する神話的な報復であり、森で馬が禁止されていた理由でもある。1908年には早くも、ウィリアム・ウォード・ファウラーは、穀物の精霊の概念がエクウス・オクトーバーの儀式的側面のすべてを十分に説明できるかどうか疑問を表明した。[177]
インド・ヨーロッパ人の馬の供儀
デュメジルは、十月馬はインド・ヨーロッパ語族に共通する王権儀礼の名残をとどめていると主張した。この名残は、ヴェーダの アシュヴァメーダや、ギラルドゥス・カンブレンシスが中世初期にアルスターで行われたと記したアイルランドの就任式の犠牲によっても証明されている。 [178]ヴェーダの儀式とローマの儀式の最も顕著な類似点は、犠牲の犠牲者が戦車チームの右馬であったことである。[179]ただし、ヴェーダの儀式では、レースの勝者ではなかった。[180]アシュヴァメーダの頭は霊的なエネルギーを意味し、後に王のお守りとして取っておかれた。馬の真ん中は物理的な力を体現し、尾は司祭が掴み、家畜の豊穣を表した。[180]
大陸ケルト人の間では、ガリアのアルウェルニ族の銀貨に見られるエポメデュオスという個人名に、馬の供儀の痕跡が見られるかもしれない。この名前の解釈の一つは「馬の供儀者」を意味する。 [181]しかし、中世ケルトの儀式にはいかなるレースも関係していなかった。馬は、王権の女神の性的代理であったと思われる雌馬で、王と民衆によって、大釜に浸されて就任式が行われ、共同で消費された。 （ アシュヴァメーダでは、馬と人間の性別が逆になっている。）戦車競争と暗示される入信の釜（後者はトロイのゲームとの比較やマルスと子供の神マリスとの同化を通じて十月午に関連している可能性がある）は、ローマの祭りの要素として一般的に考えられており、エトルリア起源である可能性が最も高く、したがってインド・ヨーロッパ語族起源かどうかは定かではないが、[182]再生の釜はウェールズのブランウェンやアイルランドの王権儀式にも登場する。[132]
ローマ典礼とヴェーダおよびケルトの形式との間のいくつかの基本的な違いは、10月の馬祭を三機能図式の中に位置づけることに障害となる。[183] 馬はローマの戦争の神に捧げられるのであって、王権に捧げられるのではない。デュメジルの信奉者であるヤーン・プーヴェルは、その論文「馬の機能的側面」の中でローマ典礼についてほんの少し触れただけで、主にヴェーダとケルトの証拠から「インド・ヨーロッパの馬神話」を探究している。その神話は「王権階級の代表者とヒッポモルフスのような超機能的女神との交配と、第三身分に属する双子の子孫の誕生を伴う」ものである。[184]
プーヴェルは、十月馬とアスヴァメーダの間にほとんど関連性を見いだせない。主な理由は、馬を殺す方法が大きく異なり、儀式的な交尾という重要な要素が欠けているからだ。しかし、彼は「ローマの馬の犠牲に性的要素がないのは驚くことではない。なぜなら、初期のローマの儀式は極めて非エロティックなものだったからだ」と指摘し、ローマ人が自分たちの性的誠実さをエトルリア人のいわゆる自由奔放さと区別したいという願望からこれを避けるようになったとしている。[185]
ホモ・ネカン
ウォルター・バーカートは『ホモ・ネカンス』の中で、十月馬を「解体の犠牲」とみなし（そのため、彼は十月馬をトロイア陥落と関連づける古代の伝統を喜んで受け入れた）、首をめぐる争いをアゴン、つまり葬儀のゲームのように暴力と怒りを発散させる競争的な競技とみなした。[186]
ジュリアス・シーザーと人身御供
紀元前 46 年、内戦でジュリアス シーザーを支持していた軍隊の間で不満が高まった。彼らは、シーザーの贅沢な公共支出が自分たちの負担になっていると不満を漏らした。シーザーは軍の給与を上げる代わりに、新たに没収した財産を、自らが主催する競技会の観客を雨風から守るための絹の天蓋などの見せ物に使っていた。不満を抱いた兵士たちは暴動を起こした。シーザーは彼らに出くわし、1 人をその場で殺して彼らを驚かせ、規律を取り戻させた。このエピソードの唯一の情報源 であるカッシウス ディオによると、
他の2人は、ある種の儀式（ヒエロウルギア、 ἱερουργία）として殺害された。シビュラは何も言わず、他に同様の神託もなかったため、本当の原因は私には分からないが、いずれにせよ、彼らはカンプス・マルスで教皇とマルスの司祭によって犠牲にされ、彼らの首はレジアの近くに立てられた。[187]
ウィソワ[188]とデュメジル[189]は両者とも、これらの出来事に関するディオの皮肉な解釈を、十月馬の代わりに人間の犠牲者が実際に捧げられたという意味だと解釈している。この二つの殺人事件は、場所と王宮での首の展示以外には共通点はないが、この一節は、十月馬を司る司祭について明示的に言及されている資料には一切言及されていないにもかかわらず、マルスのフラメン[190]も十月馬を司っていたという証拠として使われている。ローマでは人身御供は常に稀であり、約50年前に公の宗教の一部として正式に廃止されていた。一部の処刑は神聖な雰囲気を帯びていたが、シーザーの意図が何であれ、ディオは兵士の死を犠牲のグロテスクなパロディと見なしているようだ。[142]イェルク・リュプケは、ディオの記述は「混乱している」ものの、トロイアからの亡命者アイネイアースの息子であるユロスの直系の子孫であると主張するユリア家を考慮して、最高神官としてのカエサルが十月馬のトロイアの解釈を採用したことを示しているのではないかと考えた。[191]コリーン・マッカローの小説『十月馬』では、エクウスが犠牲にされた10月15日ではなく、3月15日にカエサル自身が犠牲の犠牲者となる。
注記
参考文献
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- ^ ロバート・ドリュース著『ギリシア人の到来：エーゲ海と近東におけるインド・ヨーロッパ人の征服』（プリンストン大学出版、1988年、1989年）152ページには、「残念ながら、ローマの農場馬はユニコーンと同じくらい空想上の存在である」と記されている。
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- ^ デイヴィッド・ソレンとノエル・ソレン、「ポッジョ・グラミニャーノのヘカテと幼児墓地」『ローマの別荘と後期ローマの幼児墓地』（「レルマ」ディ・ブレッツシュナイダー、1999年）619～632ページ、考古学と魔術的慣習との関連について。あまり知られていないローマの誕生神マナ・ゲニタに犬の生贄が捧げられたが、その名前は死者の霊であるマネスとのつながりを示唆している。マナ・ゲニタは、紀元前17年の世紀祭のために作曲された合唱頌歌でホラティウスが詠唱したゲニタリスと同一視される可能性があり、ギリシャの対応物はゲネティリス（シグマ・パウサニアス1.1.5）である可能性がある。また、アルゴスの神エイリオネイア（＝エイレイテュイア？）に関するアルゴスのソクラテス（FGrH 310 F 4 apudプルタルコス『ローマの質問』 52.277B）も参照。ロバート・パーカー著『ギリシアの宗教について』（コーネル大学出版、2011年）158～159ページで論じられている。子犬は、「魔法」と特徴付けられる儀式で定期的に捧げられたものだった。これは、公的崇拝の一部でも、すべてのローマ人が定期的に執り行う一族（サクラ・ジェンティリキア） 、家庭、または自分自身の私的崇拝の一部でもない、個人の主導で、時には秘密裏に行われる儀式である。
- ^ たとえば、ヘカテは、地下の女神、出産の女神として、あるいは魔術のために呼び出される犬の生贄の常習的対象であった。パーカー『ギリシャの宗教について』158～159ページ、R.ゴードン『歴史学誌』 5.3 [2/2006]4～14ページも引用。
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- ^ エヴァ・ダンブラ、「死との競争：ローマ帝国イタリアにおけるサーカスの石棺と子供の記念」『古代ギリシャとイタリアにおける子供時代の構築』（アテネ・アメリカン古典学院、2007年）349～351ページ；ニコール・ベレイシュ、「日常生活における宗教的行為者：実践と関連する信念」 『ローマ宗教の手引き』（ブラックウェル、2007年）289ページ。
- ^ ベレイシュ「宗教俳優」289ページ。
- ^ ダンブラ「死との競争」351ページ。
- ^ ダンブラ「Racing with Death」348～349ページ；ベレイシュ「Religious Actors」289ページ。
- ^ ダンブラ「死との競争」349ページ。
- ^ グレゴリー・ナジ『ギリシャ神話と詩学』（コーネル大学出版、1990年）、219-220頁。
- ^ ハンフリー『ローマのサーカス』15ページ。カンプス・マルスの十月馬のレースのように開催されたタウリアン競技会の競馬について記録されている数少ない詳細の1つは、冥界の神々 （ディ・インフェリ）に敬意を表してメタエの周りを走ったということである。
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- ^ ケンブリッジ版ギリシャ・ローマ戦争史：ギリシャ、ヘレニズム世界、そしてローマの台頭（ケンブリッジ大学出版、2007年）、第1巻、117ページ。
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- ^ ナジ『ギリシャ神話と詩学』219-220頁。
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- ^ Ménea pneiontes (μένεα πνείοντες):イリアス2.536, 3.8, 11.508, 24.364; Odyssey 22.203、Nagy によって引用および議論されたもの、ギリシャ神話と詩学、114 ～ 115 ページ。
- ^ ナジ『ギリシャ神話と詩学』 88ページ。
- ^ ナジ『ギリシャ神話と詩学』89、116ページ。
- ^ ナジ、ギリシャ神話と詩学、p. 88、ヤン・ブレマーも引用。
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- ^ パスカル「十月の馬」276-280ページ。
- ^ HJ Rose、「儀式戦闘の提案された説明」、Folklore (1925) 322–331、パスカルの「十月の馬」p. 280 で言及されているが「論点をこじつけている」と考えられている。ただし、p. 282 ではパスカルは、尻尾を王宮に運ぶ架空の伝令が、その努力を通じて尻尾の神秘的な力を高めると考えているようだ。
- ^ Vincent J. Rosivach、「Mars、the Lustral God」、Latomus 42.3 (1983)、pp. 511 および 514、人種のおそらく Lustral な性格について Wissowa を引用。Katja Moede、「Reliefs, Public and Private」、A Companion to Roman Religion (Blackwell、2007)、p. 170。
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- ^ オニア人への手紙、127ページ。
- ^ ウェルギリウス『農耕詩集』 2.385–389; クリストファー・ナッパ『アクティウム後の読書：ウェルギリウスの農耕詩集、オクタヴィアヌス、ローマ』（ミシガン大学、2005年）、93–94ページ。オーソネス一家はバッカスに祈り（カルミナ）を捧げた。
- ^彼らが種を植えていたという詳細は、伝統的に プロブスとされているウェルギリウス注釈者の注釈である。オニア人たち著『ヨーロッパ思想の起源』 127ページ。
- ^ オニア人著『ヨーロッパ思想の起源』 245ページ。
- ^ オニア人著『ヨーロッパ思想の起源』245ページ、また、プリニウスのヒッポマネスに関する奇妙な一節（『博物誌』 28.44（= 181））にも言及しており、そこには馬のセックスと魔法が関係している。
- ^ Quaeritur et nascentis equi defronte revulsus / et matri praereptus amor : Aeneid 4.515–516。
- ^ これらの描写は、葬祭美術でよく見られるように、職業の単なる表現として馬にまたがり甲冑を着けたローマ騎兵とは区別されるべきものかもしれない。しかし、明確に軍事的な主題であっても、その像には寓意的な要素がある。敵を槍で突き刺す騎兵は、生前勝利を収めたのと同じように、死を超越する魂の能力を暗示しているのかもしれない。グラハム・ウェブスター著『紀元1世紀と2世紀のローマ帝国軍』（オクラホマ大学出版、1985年、1998年、第3版）280ページを参照。
- ^ オニア人、ヨーロッパ思想の起源。pp . 126–128 et passim;ロバート・シリング、「天才」、ローマとヨーロッパの神話、p. 127;セルウィウス、アエネイス3.607への注釈：「額は天才に捧げられているので、神を崇拝するときには額に触れるのです」 （frontem genio, unde venerantes deum tangimus frontem）。
- ^ プロペルティウス4.1.21; オウィディウス『ファスティ』 6.311; トゥルカーヌス『古代ローマの神々』74ページ; オニア人たち『ヨーロッパ思想の起源』227、471ページ; サロルタ・A・タカーチ『ウェスタの処女、シビュラ、マトロン：ローマ宗教における女性』（テキサス大学出版、2008年）、49ページ; ロビン・ロルシュ・ワイルドファング『ローマのウェスタの処女：共和政後期と帝国初期におけるローマのウェスタの巫女に関する研究』（ラウトレッジ、2006年）、28～29ページ; R. エリス「プロペルティウスについて」『哲学ジャーナル』 9（1880年）、54ページ236.ポンペイでは、ラレスを称える神殿には、豊穣の角を持ったウェスタとロバが描かれていることが多い。R. ジョイ・リトルウッド著『オウィディウスの断食に関する解説』第 6 巻（オックスフォード大学出版、2006 年）、pp. lviii–lx、100、104。8 月 21 日のコンスアリアでは、パンではないものの、馬とロバにも花輪がかけられた。HH スカラード著『ローマ共和国の祭りと儀式』（コーネル大学出版、1981 年）、p. 177。
- ^ ジェラディン・ハーバート・ブラウン、「ファスティ：詩人、王子、そして平民」『オウィディウスの随想』 （ブラックウェル、2009年）、133ページ。キャロル・E・ニューランズ、『時間と遊ぶ：オウィディウスとファスティ』（コーネル大学出版、1995年）、130ページ以降。
- ^ エレイン・ファンサム、「オウィディウスの『ファスティ』における性的喜劇：その源泉と動機」、ハーバード古典文献学研究87 (1983)、pp. 189、201–207、特にp. 202：「プリアポスはローマの公的儀式の部外者であり、公式の豊穣の儀式には関与していない。」プリアポスは庭園の守護者であったが、彼が守る庭園は通常は緑豊かなものとしては描かれていない。彼の絶え間ない勃起は性的欲求不満から生じるのであって、性的能力から生じるのではない。サテュロスはしばしば失敗するが常に成功するわけではないが、プリアポスは性的解放を達成しないので、真の生殖力に欠けている。オレンダー、「プリアポス」、ローマとヨーロッパの神話、pp. 140–142。
- ^ プリアポスの信仰が始まったランプサコスでは慣習的であった。Steven J. Green, Ovid, Fasti 1: A Commentary (Brill, 2004)、pp. 184–185。プリアポスは「ジャンク」魚 ( Palatine Anthology、6.192) や不完全な果物、あるいは人工の果物の供物も受け取った。Maurice Olender、「プリアポス」、Roman and European Mythologies (University of Chicago Press、1992)、p. 140。ポンペイの壁画には、プリアポスに夜間に豚を捧げる様子が描かれている。Anthony King、「Mammals」、The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press、2002)、p. 444。ジョン・R・クラーク『ローマ帝国イタリアの住宅、紀元前100年から紀元後250年：儀式、空間、装飾』（カリフォルニア大学出版、1991年）、97ページ。
- ^ ラクタンティウス、神聖研究所1.24。
- ^ Aelian、De natura animeium 6.51 (ギリシャ語原文のラテン語訳; Maurice Olender、『Priapus』、p.141。
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- ^ パスカル「十月の馬」283ページ以降、およびハーバート・ブラウン「ファスティ：詩人、君主、そして平民」134～138ページ、火星とウェスタの一般的な関係について。
- ^ リトルウッド『オウィディウスの『断食』注釈』第6巻、 pp. lviii–lx。
- ^ Iliacae transferri pignora Westae は、トロイアからの亡命者アイネイアースがイタリアに持ち込んだパラディウムとペナテスにちなんで名付けられた。一説によると、ウェスタの女神は包囲中に都市から撤退した。ローマ建国の二重神話では、マルスはウェスタの巫女との間にロムルスとレムスをもうけ、彼の動物である狼とキツツキが双子を養った。アリアドネ・ステープルズ著『From Good Goddess to Westal Virgins: Sex and Category in Roman Religion』（Routledge、1998年）63～64ページ、74ページを参照。
- ^ オウィディウス『祭儀』 6.355–386（リウィウス5.84.4も参照）。オウィディウスは、ウェスタリア祭の初日に祝われるユピテル・ピストル（「粉屋のユピテル」。ピストルとは、本質的には小麦をこねる器）の祭壇の起源について、補足を与えている。これは、おそらくウェスタリア祭の巫女がモラ・サルサ（犠牲に使われる塩味の小麦粉）を準備する義務と関係していると思われる。2月のクイリナリア祭は、フォルナカリア祭（「窯祭り」）の最終日であった。リトルウッド『オウィディウスの祭儀』解説、第6巻、 pp. lviii–lx, lxxviii; 51, 113–116。
- ^この物語は ハリカルナッソスのディオニュシオスによって語られており、ローマ古代誌5.13 に掲載されています。ギリシャ語のexagistosは、収穫を表すのにラテン語のsacerに相当し、「神に属する」という意味で、したがって人間が使用することは禁じられており、「神聖な」または「呪われた、タブーとされた」という意味です。この物語は、テヴェレ島がどのように作られたかを示す例です。
- ^ JGフレイザー『金枝篇』（ケンブリッジ大学出版局、1913年版の2012年デジタル再版）、43-44ページ。
- ^ パスカル「十月の馬」277、285ページ。
- ^ George Devereux、「The Equus October Ritual Reconsidered」、Mnemosyne 23 (1970) 297–201、および James H. Dee、「Propertius IV. 1. 20: Curtus equus and the Equus October」、Mnemosyne 26 (1973) 289、ダニエル・P・ハーモンによって要約されているが拒否されている、「宗教における宗教」 Latin Elegists、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986) p. Walter Burkert、Homo Necans (ベルリンとニューヨーク、1972 年)、p.も参照。69. JNアダムス『ラテン語の性的語彙』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版、1982年）、36-37頁では、ペニスの俗語としてのcaudaの唯一の確実な使用法は、ホラティウスの説教1.2.45と2.7.49であると警告している。これは詩人の「アドホックな 隠喩」なのかもしれない。Caudaはcodaと綴ることもできる。
- ^ Michel Rousseau、「Note sur la caudecomie rituelle de l'october equus」、Bulletin de l'Académie Vétérinaire de France Année (1974)、p. 79.
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- ^ デュメジル1975年、186-187ページ。
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- ^ Wagenvoort、「尾の魔法的な意味について」、157ページ。
- ^ Wagenvoort、「尾の魔術的意味について」、passim。
- ^ Wagenvoort、「尾の魔法的な意味について」、p. 156、画像付きp. 152。
- ^ Wagenvoort、「尾の魔法的な意味について」、155ページ。
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- ^ プリニウス『博物誌』 8.22.83; オニア人『ヨーロッパ思想の起源』 472ページ。
- ^ パスカル「十月の馬」283ページ、カウダは尾であるというデュメジルの立場を指摘。
- ^ デュメジル1975年、182ページ。
- ^ プルタルコス『ニキアス生涯』27.6（ローブ古典図書館）；アンドリュー・G・ミラー「『男らしさ』のしっぽ：中世イングランドの騎士、聖職者、そして馬の切断」『スペキュラム』 88:4（2013年）、970頁、プルタルコスに関する項58。
- ^ ミラー、「男らしさの『尻尾』」、970～971ページ。
- ^ マルコム・ジョーンズ、「聖人とその他の馬の切断者」中世の動植物：中世の環境と人間の精神への影響に関する研究[= Beihefte zur Mediaevistik 8]、国際中世会議、リーズ、2000-2002（フランクフルト、2007）で発表された論文、np
- ^ ミラー、「男らしさの『尻尾』」、958～959ページ以降。
- ^ ミラー、「男らしさの『尻尾』」、959ページ。
- ^ ミラー、「男らしさの『尻尾』」、971ページ。
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- ^ ab ジョーンズ、「聖人とその他の馬の切断者」、np
- ^ ブレンク「帝国の遺産」339～340ページ。パスカル「十月の馬」262ページでは、「この事件はトロイの木馬の策略に対する代理復讐行為であるというティマイオスの考えに言及する古代の評論家たちは、それを嘲笑する良識を持っている」とコメントしている。
- ^ ポリュビオス12.4.b–c.
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- ^ フェストゥス、リンゼイ版の440ページ、カルバート・ワトキンス著『ドラゴンを殺す方法：インド・ヨーロッパ詩学の側面』（オックスフォード大学出版、1995年）350ページにも記載されている。
- ^ ホラティウス『カルメン・サエキュラーレ』13～16行目：rite maturos aperire partus / lenis, Ilithyia, tuere matres, / sive tu Lucina probas vocari / seu Genitalis。 ルキナは出産の女神ユノとダイアナの両方の称号であり、ジェニタリスは乳児が生きて生まれるか死んで生まれるかを決定する女神マナ・ジェニタを指している可能性がある。プリニウス『博物誌』 20.58；HJ ローズ『プルタルコスのローマ的疑問』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1924、1974）、pp. 142、192；デビッド・アンド・ノエル・ソレン『ローマ時代の別荘と後期ローマ時代の乳児墓地』（ブレットシュナイダー著、1999年）、p. 520。サイモン・ゴールドヒル著『ローマ時代のギリシャ人：文化的アイデンティティ、第二のソフィスティク、そして帝国の発展』（ケンブリッジ大学出版、2007年）、106～107ページ。エミリー・A・マクダーモット著「ホラティウスの抒情詩におけるギリシャとローマの要素」『ローマの世界におけるニーダーガング』（1981年）、1665ページ。マナ・ジェニタは犬の生贄を受け取ることで知られていた。
- ^ ジュリアン『神々の母について』176D、ギリシャ人とローマ人の間でヘカテに捧げられた犬の供儀に関連して、フレイザー著『金枝篇』（ロンドン、1890年）第2巻65ページで十月馬への言及として引用されている。
- ^ Cassius Dio 55.10.2; Nicole Belyache、「日常生活における宗教的行為者」、A Companion to Roman Religion、 p. 279。
- ^ CIL 6.100078 = ILS 9348では、ビガリウスはプエリリスです。 ILS 5300の幼児。
- ^ ヴァースネル、「アポロと火星」、147–148 ページ。 Jean-Paul Thuillier、「Le cirrus et la barbe.Questions d'icongraphie athletique romaine」、Mélanges de l'École française de Rome、Antiquité 110.1 (1998)、p. 377では、ロビガリアのために開催される「メジャーおよびマイナー」レースはジュニア部門とシニア部門である可能性があると指摘した。
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- ^ 学者たちは一般的に、尾は騎手や乗り物ではなく、走者によって運ばれたと想定している。文献には尾が迅速に運ばれたことのみが明記されている。
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さらに読む
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- ミシェル・ルソー、« Le cheval d'octobre ( October equus) éclairé par M. Georges Dumézil »、Bulletin de l'Académie vétérinaire de France、t. 129、no 1、1976、p. 125-127 オンライン
- イェンス・ヘンリック・ヴァンガード、「The October Horse」、Temenos 15 (1979) 81–95。
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