パイドロス（対話）

プラトンによって書かれた『パイドロス』（ギリシア語：Φαῖδρος、訳：Phaidros）は、ソクラテスと、いくつかの対話の相手役であるパイドロスとの対話である。パイドロスは紀元前370年頃、プラトンの『国家』や『饗宴』と同時期に書かれたと推定されている。^{[1]表面上は}愛についての対話であるが、対話の中の議論は修辞術とその実践方法を中心に展開し、輪廻転生（ギリシアの伝統である輪廻）やエロティックな愛、有名な「戦車の寓話」に示される人間の魂の本質など、多岐にわたる主題を扱っている。  

ソクラテスはアテネ郊外でパイドロスに出会う。パイドロスはアテネのエピクラテスの家から帰ってきたばかりで、そこではケファロスの息子リシアスが愛についての演説をしていた。ソクラテスは「演説を聞くのが嫌でたまらない」と言いながら^{[注 1]} 、パイドロスと一緒に田舎へと歩いていく。ソクラテスはパイドロスが演説を繰り返すことを期待している。二人はプラタナスとセイヨウニワトコの木の下の小川のほとりに座り、対話の残りは演説と議論で構成されている。

この対話は、その日の出来事を再び語るものではない。ソクラテスとパイドロスの直接の言葉で語られており、他の対話者が物語を紹介することはない。これは、プラトンが『饗宴』などの対話とは対照的である。『饗宴』では、その日の出来事とそれを私たちが聞くことの間に複数の層を設け、不完全な間接的な説明を明示的に与えている。^[2]

• ソクラテス
• パイドロス
• リュシアス（欠席）

リュシアスは、プラトンの『国家』の舞台となった家長ケパロスの3人の息子の1人です。リュシアスは、プラトンの時代のアテネで最も有名なロゴス（λογογράφος、文字通り「スピーチライター」）だったかもしれません。リュシアスは修辞学者であり詭弁家で、現存する最も有名な作品は弁護演説「エラトステネス殺害について」です。この演説では、妻の愛人を殺害した男が、アテネの法律によりそうせざるを得なかったと主張しています。この演説の結果は不明です。

この対話は、修辞法の適切な使用に関する議論を構成する主題となる愛に関する 3 つのスピーチの連続で構成されています。これらのスピーチには、魂、狂気、神の啓示、芸術の実践と習得に関する議論が含まれています。

ソクラテスは田舎へ歩いていくと、パイドロスに、たった今聞いたばかりのリュシアスの演説を繰り返すよう説得しようとする。パイドロスはいろいろ言い訳をするが、ソクラテスはパイドロスが演説のコピーを持っていると強く疑う。ソクラテスは、リュシアスがいる間は、パイドロスの演説の練習相手にされることは絶対に許さないと言い、パイドロスにマントの下に隠しているものを見せるよう頼む。パイドロスは折れ、リュシアスの演説を演じることに同意する。^{[注 2]}

パイドロスとソクラテスは小川を渡り、木陰に腰掛ける。パイドロスとソクラテスは、田舎では誰もがソクラテスを外国人とみなすだろうと指摘し、ソクラテスはこの欠点を、木や広い土地では学べないが「町の人」なら学べるという彼の学問への愛に起因するものとしている。ソクラテスはその後、パイドロスが故郷から彼を連れ出したことを称賛する。「しかし、あなたは私を連れ出すための薬を発見したようだ。飢えた動物は、ニンジンや野菜をぶら下げて追い払うことができる。同様に、あなたが私に本に綴じたスピーチを差し出せば、あなたは私をアッティカ中や、あなたが望むところならどこにでも連れて行ってくれるに違いない。」^{[注 3]}

パイドロスはその後、リシアスのスピーチを繰り返し始める。「それでは、私の状況はおわかりでしょう。私は、これがうまくいけば、私たちにとってどれほど良いことか、あなたに話しました」^{[注 3]}から始まり、スピーチは、真の恋人よりも恋人ではない人に好意を示す方がよい理由をすべて説明し続けます。パイドロスによれば、恋人ではない人との友情は、客観性と慎重さを示すものであり、一緒にいるところを見られても噂を生まないし、嫉妬も伴わず、パートナー候補のプールがはるかに広くなります。「頭が健全というよりは病んでいる」人、恋に圧倒されてまともに考えていない人に好意を示すことはないでしょう。彼は、好意を最も必要としている人にではなく、最もよく返してくれる人に好意を示すのが最善であると説明しています。彼は、スピーチは十分に長いと思うので、聞き手は何か抜けているものがあれば質問して構わないと述べて締めくくっています。

ソクラテスはパイドロスを褒め称え、自分は恍惚状態にある、すべてはパイドロスの仕業だと答える。ソクラテスは、この演説でパイドロスが輝いているように見えたので、自分よりもパイドロスの方がこれらのことをよく理解しているに違いないと述べ、パイドロスの導きに従ってバッコスの狂乱に陥らずにはいられないと述べる。パイドロスはソクラテスの微妙な皮肉に気づき、冗談を言うなとソクラテスに言う。^{[注 4]}

ソクラテスは、自分はまだ畏敬の念を抱いていると反論し、同じ主題についてリュシアスよりもさらに優れた演説ができると主張する。^{[注 5]}

しかし、パイドロスがそれを聞きたいと懇願すると、ソクラテスは演説を拒否する。パイドロスは、ソクラテスは自分より若く、力も強いので、「彼の言う意味を理解し」、「難攻不落の態度をやめるべきだ」と警告する。^{[注 6]}最後に、パイドロスは、ソクラテスが拒否するなら、二度とソクラテスのために演説を朗読しないとプラタナスの木に誓うと、ソクラテスは頭を覆いながら同意する。^{[注 7]}

ソクラテスは、リシアスがしたように単に理由を列挙するのではなく、すべての人間は美を欲するが、恋に落ちる者もいれば、そうでない者もいると説明することから始める。ソクラテスは、われわれはみな二つの原理に支配されていると言う。一つは快楽を求める生来の欲求であり、もう一つは最善を追求する獲得した判断力である（237d）。自分の判断に従うことは「正気でいること」であり、一方、理由もなく快楽を求める欲求に従うことは「暴挙」（傲慢）である。^{[注 8]}

異なる欲望に従うと、異なる結果がもたらされます。食欲に従う人は大食いである、などです。美を楽しみたいという欲望は、人間の身体の類似の美によって強化され、エロスと呼ばれます。^{[注 9]}

彼は、自分が何か神聖なものに捕らわれており、この地のニンフたちの狂気にすぐに取り憑かれるかもしれないと述べて、 ^{[注 10]}続ける。

問題は、この欲望に支配された人は、少年にとって最善のものではなく、自分にとって最も満足のいくものに少年を変えたいと望むようになることだ、と彼は説明する。^{[注 11]} 少年の知的発達は妨げられ、身体の状態は悪化し、^{[注 12]}恋人は少年が成長して家庭を持つよう望まないだろう。^{[注 13]}すべては、恋人が最善のものではなく快楽への欲望から少年を育てているからだ。ある時点で、「正しい理性」が「愛の狂気」に取って代わり、^{[注 14]}恋人の少年に対する誓いや約束は破られるだろう。

パイドロスは、与えられた最高の品物の一つは恋人と少年の関係であると信じています。この関係は少年の人生に導きと愛をもたらします。少年には貴重な模範となる恋人がいるので、彼は恥ずべきことに巻き込まれないように最善の行動をします。恥ずべきことに巻き込まれることは恋人を失望させることに等しいので、少年は常に最善を尽くします。恥がないため、誇りの感覚が入り込む余地が生まれます。誇りは、自分の恋人に感銘を与えるという豊かな気持ちから生まれます。自分の恋人に感銘を与えることは、少年の人生にさらなる学びと導きをもたらします。

ソクラテスは、愛のない者は、快楽への欲求よりも常に判断力に支配され、このようなことは何もしないだろうと結論づけている。ソクラテスは、このまま続けるとニンフたちが彼を完全に支配してしまうのではないかと恐れ、パイドロスが彼に「さらに悪いことを」させる前に立ち去るつもりだと述べている。^{[注 15]}

しかし、ソクラテスが去ろうとする直前、彼は「おなじみの神のしるし」である彼のダイモーンに止められる。それはいつも、そしてソクラテスがすべきでないことをしようとする直前にのみ起こる。「まさにこの場所から」声が聞こえ、ソクラテスは神々に対する何らかの侮辱を償うまでは去ってはならないと禁じられる。ソクラテスは、その後、先の 2 つの演説はどちらもひどいと思ったと認め、リシアスの演説は何度も同じことを繰り返し、主題に興味がなさそうで、ひけらかしているようだと述べた。ソクラテスは、自分は「予言者」であると述べた。予言者としてはそれほど優れているわけではないが、自分の目的には十分であり、自分が何を侮辱したのかを認識している。もし愛が神または神聖なものであるならば、彼とパイドロスがどちらもそうであると認めているように、彼は以前の演説で描写されたように悪い人間ではあり得ない。^{[注 16]}ソクラテスは頭をさらし、ムーサイの信奉者として浄化の儀式を受けることを誓い、恋人を称賛する演説を始めます。^{[注 17]}

ソクラテスは狂気について論じるところから始める。もし狂気がすべて悪いものであるなら、これまでの演説は正しかったことになるが、実際には、神々の賜物である狂気は、我々が持つ最高のもののいくつかを与えてくれる。^{[注 18]実際には、神の狂気 (} theia mania )にはいくつかの種類があり、ソクラテスはそのうちの 4 つの例を挙げている。^[3]

1. 予言的な狂気のアポロから;
2. ディオニュソスから、入門または儀式の狂気。
3. ミューズたちから、詩的な狂気。
4. アフロディーテからエロティックな狂気

前述の演説を反証するためには、愛の狂気は確かに神によって愛する者と愛される者の利益のために送られたものであることを証明しなければならないので、ソクラテスはこの第 4 の種類の狂気が神によって生まれたことを証明する作業に着手する。彼によれば、それは「賢明な者、賢くない者」を納得させる証明である。^{[注 19]}

彼はまず、魂の不滅性を簡単に証明する。魂は常に動いており、自己運動者として始まりはない。自己運動者自身が、動くものすべての源である。したがって、同様に、自己運動者は破壊されない。外部から動く物体には魂がないが、内部から動く物体には魂がある。内部から動くすべての魂は自己運動者であり、したがってその不滅性は必然である。^{[注 20]}

すると、有名な戦車の寓話が始まります。ソクラテスは、魂は「翼のある馬のチームとその戦車の御者の自然な結合」のようなものだと言います。神々には 2 頭の良い馬がいますが、他の馬は混ざり合っています。1 頭は美しくて良い馬ですが、もう 1 頭はどちらでもありません。^{[注 21]}

魂は不滅なので、翼が完全な状態である限り、肉体を持たない魂は天国全体を巡回します。魂が翼を脱ぐと、地上に降りてきて地上の肉体を身にまとい、それが自ら動くように見えます。^{[注釈 22]}これらの翼は、神々が住む場所まで重いものを持ち上げ、神の知恵、善良さ、美しさの前で養われ、成長します。しかし、汚れや醜さによって翼は縮み、消えてしまいます。^{[注釈 23]}

天国には、すべてのことを見守り、秩序を整えるゼウスが率いる行列がある、と彼は説明する。ヘスティアを除くすべての神々は、この行列でゼウスに従う。神々の戦車はバランスが取れていて制御しやすいが、他の戦車の御者は、適切に訓練されていないと彼らを地上に引きずり下ろす悪い馬と格闘しなければならない。^{[注 24]} 行列が上に向かって進むと、最終的には天の高い尾根に到達し、そこで神々は立ち、円を描くように天の向こうにあるすべてのものを眺める。^{[注 25]}

ソクラテスは、天国の外にあるものは、色も形も固体もなく、表現するのが非常に難しいと述べている。なぜなら、それはすべての真の知識の対象であり、知性によってのみ見えるからである。^{[注釈 26]} 神々はこれらのものに喜び、養われる。素晴らしいと感じながら、彼らは完全に一周するまで連れて行かれる。その途中で、正義、自制心、知識、その他のものがそれ自体の中にある不変のものを見ることができる。彼らはすべてを見て、それを堪能し、一周した後、天国の中に再び沈んでいく。^{[注釈 27]}

神々に最も忠実に従う不滅の魂は、かろうじて戦車を縁まで上げ、現実を眺めることができる。彼らは馬の扱いに追われ、あるものは見え、他のものは見逃す。彼らはさまざまなタイミングで上昇したり下降したりする。他の魂は、必死に追いつこうと努力しているが、上昇できず、騒々しく汗まみれの不和の中、現実を見ずに、未開のまま去る。彼らがどこへ向かうかは、真実ではなく、彼ら自身の意見次第である。真実を垣間見た魂は、さらに多くを見ることができる別の回路を与えられる。最終的に、すべての魂は地上に戻ってくる。開眼した者は、どれだけ見たかに応じて、さまざまな人間の転生を与えられる。哲学者や芸術家になった者は最も多くを見ており、王、政治家、医師、預言者、詩人、肉体労働者、詭弁家、暴君がそれぞれそれに続く。^{[注 28]}

魂はその後、輪廻のサイクルを始めます。魂が羽を生やして元の場所に戻るまでには、通常 1 万年かかりますが、哲学者はそのような人生を 3 回続けて選んだ後、わずか 3,000 年で羽を生やして戻ってきます。これは、哲学者が最も多くのことを見てきたため、常にその記憶を可能な限り身近に保ち、最高レベルのイニシエーションを維持しているためです。哲学者は人間の懸念を無視し、神に引き寄せられます。一般の人々はこれを非難しますが、彼らは知恵を愛する人が神に取り憑かれていることを認識していません。これが 4 番目の種類の狂気、つまり愛の狂気です。^{[注 29]}

地上で美を目にし、天の彼方で見た真の美を思い出した時、人はこのような愛を現すようになる。思い出すと翼は再び生え始めるが、まだ羽を伸ばすことができないため、苦しんでいる人は上を見上げ、下で何が起こっているかに注意を払わず、狂気の罪を負う。これは、神に取り憑かれた者すべてにとって、神に取り憑かれた最良の形である。^{[注釈 30]}

美しい少年を見て真の美を思い出す人は、恋人と呼ばれます。人間である以上、誰もが現実を目にしますが、誰もがそう簡単にそれを思い出せるわけではありません。思い出せる人は、思い出すものを見て驚き、美の記憶に圧倒されます。^{[注 31]}

美は天国の向こう側で最も輝くものの一つであり、地上では視覚、つまり我々の最も明晰な感覚を通して輝く、と彼は述べている。最近入会したばかりの者の中には、この思い出を美そのものと勘違いし、肉体の欲望だけを追い求める者もいる。したがって、この快楽の追求は、たとえ美しい肉体への愛として現れたとしても、「神聖な」狂気ではなく、単に正気を失っただけなのである。一方、最近入会した者は、真の美をうまく捉えた肉体を見ると圧倒され、翼が生え始める。この魂は美しい少年を見ると、最高の喜びを味わう。少年と離れると、激しい痛みと憧れが生じ、翼が硬くなり始める。この二つの感情に挟まれた恋人は、少年だけが痛みを治してくれるのに、最大の苦悩に陥る。^{[注 32]}

ソクラテスは、その後、戦車の神話に戻る。戦車の御者は、愛する人の目を見つめると、温かさと欲望に満たされる。善馬は羞恥心で抑えられるが、悪馬は欲望に打ち勝ち、少年に近づき、セックスの喜びをほのめかすためにあらゆる手を尽くす。悪馬は、やがて、御者と伴侶を疲れさせ、少年の方へ引きずり込む。しかし、御者が少年の顔を見ると、神々の前で見せた美しさと自制心の姿が思い出され、手綱を激しく引く。これが何度も繰り返されるうちに、悪馬はやがて従順になり、少年の顔を見ると、ついには恐怖で死んでしまう。愛する者の魂が、敬意と畏敬の念を抱きながら少年の後を追うようになるのである。^{[注 33]}

恋人は少年を追いかける。彼が獲物に近づき、愛が報われると、性的接触の機会が再び訪れる。恋人と愛される人がこの欲望を乗り越えれば、彼らは「真のオリンピック競技」に勝利したことになる。それは人間の自制心と神の狂気の完璧な組み合わせであり、死後、彼らの魂は天国に戻る。^{[注 34]}屈服した者は無重力になることはないが、死後罰を免れ、時が来れば最終的に一緒に翼が生える。^{[注 35]}

ソクラテスは、恋人の友情は神聖なものであるが、恋人でない者の友情は安っぽい人間的な利益しか生みださず、魂を地上で 9,000 年間も振り回すだけだと結論づける。彼は神々にこれまでの演説について謝罪し、パイドロスも祈りに加わる。^{[注 36]}

パイドロスが、この演説はリュシアスが書いたものよりはるかに優れていると認めた後、彼らは修辞学そのものの性質と用途について議論を始める。演説そのものは非難されるべきものではなく、本当に恥ずべきことは、恥ずべき、あるいは下手な話し方や書き方をすることであることを示した後、ソクラテスは、良い文章と下手な文章の違いは何かと尋ね、彼らはこの議論を取り上げます。^{[注 37]}

パイドロスは、優れた演説家になるためには、自分が話している内容の真実を知る必要はなく、むしろどのように正しく説得するかが重要だと主張している。 ^{[注 38]}説得こそが演説と弁論の目的である。ソクラテスはまず、善悪の区別がつかない弁論家は、パイドロスの言葉を借りれば「本当に質の悪い作物」を収穫することになる、と反論する。しかし、ソクラテスは演説の技術を否定しているわけではない。むしろ、真実を知っている人でも、説得の技術を知らなければ説得力を生み出すことはできないかもしれない、と彼は言う。 ^{[注 39]}一方、「スパルタ人が言ったように、真実を把握しなければ本物の弁論術は存在せず、これからも存在し得ないだろう」。^{[注 40]}

修辞術を習得するには、2 つの異なる種類のものを体系的に区別する必要があります。「鉄」と「銀」のような種類のものは、すべての聞き手に同じことを示唆します。「善」や「正義」のような種類のものは、人々をさまざまな方向に導きます。 ^{[注 41]}リュシアスはこの区別をし損ね、したがって、冒頭で「愛」自体が何であるかを定義することさえできませんでした。彼のスピーチの残りの部分は、ランダムにまとめられたように見え、全体として非常に貧弱に構成されています。^{[注 42]}ソクラテスは続けて言います。

「すべてのスピーチは、生きた生き物のように、独自の体を持って組み立てられなければなりません。頭も足もあってはなりません。そして、スピーチは、互いに、そして全体の作品に適合する中間部分と末端部分を備えていなければなりません。」^{[注 43]}

一方、ソクラテスの演説は、テーゼから始まり、それに従って分割を進め、神の愛を見つけ、それを最大の善として提示します。しかし、彼らは、これらの分割を行う技術は弁証法であり、修辞学ではないことに同意しており、修辞学のどの部分が省略されているかを見なければなりません。^{[注 44]}

ソクラテスとパイドロスが、過去の偉大な弁論家によって書き記された「序文」と「陳述事実」から始まり「要約」で終わる演説のさまざまな手段を語り始めると、ソクラテスは、その構成が少々すり切れているようだと述べる。^{[注 45]}彼はさらに、これらの手段の知識しか持たない人を、体温を上げ下げする方法は知っていても、いつそうするのが良いか悪いかは知らない医者に例え、単に本を読んだり、薬を偶然見つけたりしただけの人は、その技術について何も知らないと述べる。^{[注 46]取るに足らない話題について最も長い文章を書いたり、非常に重要な話題について最も短い文章を書いたりする方法を知っている人も同様で、これを教えることは}悲劇を書く知識を伝えることであると彼は主張する。もし、竪琴の最低音と最高音を学んだ後に和声を習得したと主張する人がいるとしたら、音楽家は、この知識は和声を習得する前に習得しなければならないものであり、和声の知識そのものではないと言うだろう。^{[注 47]}したがって、これは、「序文」や「要約」を通じて修辞術を教えようとする人々に言わなければならないことである。彼らは弁証法を知らず、準備として学ぶ必要があることだけを教えている。^{[注 48]}

彼らは書くことの善し悪しについて議論を続ける。ソクラテスは短い伝説を語り、エジプトの神テウトがタムス王に与えた書記の賜物について批判的にコメントする。タムスはテウトの賜物をエジプトの人々に配ることになっていた。テウトが書記が記憶の治療法であることを発見したと述べると、タムスは、その真の効果はおそらくその逆であり、それは思い出させる治療法であって、覚える治療法ではない、と言い、知恵の見かけはあっても実際は知恵ではないと言う。未来の世代は、きちんと教えられずに多くのことを聞くことになり、賢そうに見えても賢くなく、付き合いにくい人々となるだろう。^{[注 49]}

ソクラテスは、芸術に関する書かれた指示は、明確で確実な結果をもたらすことはできず、むしろ、書くことが何であるかをすでに知っている人々に思い出させることしかできないと述べています。^{[注 50]} さらに、文章は沈黙しており、話すことも、質問に答えることも、自分自身を弁護することもできません。^{[注 51]}

したがって、これの正当な姉妹は、実際には弁証法です。それは、知る者の生きた、呼吸する談話であり、書かれた言葉はそのイメージとしか呼べません。^{[注 52]}知る者は、書くことよりも弁証法の技術を使用します。

「弁証法家は適切な魂を選び、その中に知識を伴う言説を植え、蒔く。それは、それを植えた人だけでなく自分自身にも役立つ言説であり、不毛ではなく、他の人の性格の中でより多くの言説が育つ種子を生み出す。そのような言説は種子を永遠に不滅にし、それを持つ人を他の人間と同じように幸せにする。」^{[注 53]}

プラトンは、二頭の翼のある馬に引かれた戦車を操る御者の絵を描いています。

「まず、人間の魂の御者は一組の馬を操り、次に馬のうち一頭は高貴で高貴な血統であるが、もう一頭は血統も性格も全く正反対である。したがって、我々の場合、馬を操ることは必然的に困難で面倒なことである。」^[4]

御者は知性、理性、または魂を真実に導かなければならない魂の一部を表します。1頭の馬は理性的または道徳的衝動、または情熱的な性質の肯定的な部分（例：正義の憤り）を表します。もう1頭は魂の非合理的な情熱、欲求、または貪欲な性質を表します。御者は戦車/魂全体を導き、馬が別々の方向に進むのを止め、悟りに向かって進むように努めます。

プラトンは、悟りの道で神々に従う魂が作る「大いなる巡り」について説明しています。完全に悟りを開いた少数の魂は、その栄光のすべてにおいて形の世界を見ることができます。魂の中には、白馬の助けがあっても黒馬を制御するのが難しい魂もいます。彼らは形の世界へと浮かび上がるかもしれませんが、他の時には悟りは彼らから隠されています。黒馬や忘却に打ち負かされると、魂は翼を失い、地上へと引きずり下ろされます。

もしそうなった場合、魂は、どれだけ真実を見たかに応じて、9種類の人間のうちの1つに転生する。見た真実のレベルが低い順に、(1)哲学者、美の愛好家、または音楽やエロチックな人、(2)法を遵守する王または市民の指導者、(3)政治家、地所管理者または実業家、(4)身体の健康を専門とする人、(5)預言者または神秘カルトの参加者、(6)詩人または模倣芸術家、(7)職人または農民、(8)詭弁家または扇動家、(9)暴君である。^[5]

プラトンがこれを輪廻転生の文字通りの議論として意図していたと考える必要はない。おそらく彼はそれを比喩的に意味していたのだろう。^[6]

プラトンは、人間の魂を感情や概念の寄せ集めのようなものとは考えていません。これは、同時代の多くの哲学者の見解とは異なります。代わりに、彼は魂を、多くの異なる要素が混ざり合い、互いに影響し合う、一種の複合体と見ています。彼は、戦車の御者の寓話を用いて、愛は形相への愛の反映であり、したがって「神の狂気」、つまりテイア狂であると説明しています。

パイドロスでは、ソクラテスは、人生最大の祝福のいくつかは狂気から生まれるというかなり大胆な主張をしている。そして、後に彼は、自分が言及しているのは神々に触発された狂気であると述べて、この点を明確にしている。パイドロスは、ソクラテスがアテネの街の外、田舎にいる様子が描かれているプラ​​トンの唯一の対話である。田舎には精霊やニンフが住んでいると信じられており、ソクラテスは長いパリノードの後に​​、蝉の鳴き声を聞くことについてのコメントで、特にこの点を指摘している。ソクラテスは当初、「風景や木々は私に何も教えてくれない、教えてくれるのは人間だけだ」と述べた後、^{[注 54]、神々全般、}パンやニンフなどの自然の神々、ミューズの存在と行動について絶えず言及し、さらに彼自身のダイモンの異常に明確な特徴付けを行っている。神の啓示の重要性は、宗教、詩、芸術、そして何よりも愛の重要性との関連で示されている。エロスは、 『饗宴』と同様、単なる快楽への欲望とは対比され、より高次の天上の機能を与えられてい る。詩や文芸批評における狂気と神の啓示を扱った対話篇『イオン』とは異なり、ここでの狂気は、愛と芸術の 両方において、理性、学問、自制心としっかりと結びついていなければならない。このかなり大胆な主張は、何世紀にもわたってプラトンの著作の読者や学者を困惑させてきた。なぜなら、ソクラテスが、 人は美を追求すべきであり、知恵こそが最も美しいものだと主張していることを示す他の多くの対話篇があるにもかかわらず、人間生活の非合理的な要素に真の価値を見出していたことを明らかに示しているからである。

古代ギリシャの生活に共通する少年愛的な関係も、この対話の前面に出てきます。演説で議論されている愛のテーマに加えて、二重の意味合いや性的なほのめかしと思われるものも豊富で、パイドロスとソクラテスの戯れも見られます。パイドロスがソクラテスに最初の演説をするように勧めると、パイドロスは正午に、まだ暑さが去っておらず「彼らが言うように、率直だ」のでソクラテスは立ち去るべきではないと発言し、ソクラテスはパイドロスがマントの下に何を持っているのか知りたい、などと言います。演説で議論されている関係は明らかに少年愛的です。しかし、これはさまざまな方法で和らげられており、「饗宴」のように、恋人と愛される者の役割の逆転が絶えません。表面上は恋人であるソクラテスは、パイドロスに何度も先導するよう勧め、対話はソクラテスとパイドロスが「友人」として、つまりギリシャの少年愛に固有の恋人/愛される者の関係に加わるのではなく、対等な者として去ることで終わる。 最初、彼らは貞淑な木の下に座るが、それはまさにその名前が示唆する通りである。それは「修道士の胡椒」として知られ、修道士が性欲を抑えるために使用し、媚薬であると信じられていた。 特に、ソクラテスは少年愛の関係は性的満足を欠いた理想的なものであると見なしている。性的快楽のために使われるのではなく、関係は恋人と愛される者の両方が成長して神に到達するのを助ける神聖な狂気の一形態である。

パイドロスはまた、芸術を実践する方法についても多くのことを教えてくれます。修辞学の議論は、その適切な実践は実際には哲学であることが判明しており、テアイテトスにおける「魂の助産婦」としてのソクラテスの役割と多くの類似点があります。特に、弁証法家は、そのように説明されており、共鳴します。芸術を実践するには、真実を把握し、適切に説得するために魂を詳細に理解する必要があります。さらに、魂にとって何が善で何が悪であるかについての考えを持たなければならず、その結果、魂を何に説得すべきかを知っていなければなりません。芸術のツールを習得したということは、芸術そのものを習得したということではなく、その準備段階を習得したということにすぎません。これは、リラの最高音と最低音を習得した後でハーモニーを習得したと主張する人によく似ています。芸術を実践するには、その芸術が何のためにあるのか、そしてそれが何を達成するのに役立つのかを知らなければなりません。

哲学における神の啓示の役割も考慮されなければならない。哲学者は第 4 の狂気、つまり愛に襲われるが、この神の啓示こそが哲学者とその愛する人を善へと導くのである。ただし、それは自制心によって和らげられた場合に限られる。

執筆は、別々に検討されながらも、最終的には哲学や修辞学と同等とみなされ、いくぶん軽視されている。執筆は、すでに知っている人に思い出させることしかできないとされている。弁証法や修辞学とは異なり、執筆は特定の状況や生徒に合わせて調整することはできない。作家は、読者の魂を調べて説得の適切な方法を決定するという贅沢はできない。攻撃されると、作家は身を守ることができず、質問に答えたり批判を反駁したりすることができない。そのため、哲学者は、他人に教えるためではなく、「自分を楽しませるため」などに執筆を使用する。したがって、作家は、他の要件の中でも、自分の執筆にはほとんど価値がないと自分で主張できる場合にのみ、哲学者となる。

対話の最後にあるこの文章に対する最後の批判は、プラトンを一般的に解釈しようとする人々にとって、対話のより興味深い側面の 1 つであるように思われます。もちろん、プラトンは数多くの著作を通じて私たちに伝わっており、今日の哲学は、ほとんど純粋に書かれたテキストの読み書きに関係しています。プラトンの常に存在する主人公であり理想の人間であるソクラテスは、プラトンの弁証法家に関する説明に完全に当てはまり、何も書かなかったことを思い出すのは適切であると思われます。

この観点は第七の手紙にも反映されており、プラトン（あるいは偽プラトンの著者）は重要なことは書き留めないようにと述べている。^{[注 55]}

ジェシカ・モスは、『パイドン』の全体的な統一性は魂を導くというモチーフによって保証されていると主張している。^[7]例えば、修辞法の議論では、弁論家が魂を何らかの決定や行動方針に導くことが取り上げられている。ソクラテスの偉大な神話では、魂が馬車の御者とその馬として描かれ、天の周りを導かれる場面で、このモチーフが最も明確に描かれている。これは、生命は運動であるというプラトンの著名な教義がプラトンの対話篇に初めて登場する機会である。魂は生命の原理（または源）であり、自ら動くものであり、動かすために外部の運動源を必要とする無生物とは対照的である。^{[8]生命は自己運動であり、魂は自己運動者であるという見解は、プラトンが魂の不滅を保証するために使用しており、これは『}パイドン』には見られない魂の不滅性に関する新しい議論となっている。^[9]さらにプラトンは、魂が心であるという見解に依拠して、魂の動きがどのようにして可能になるのかを説明している。プラトンは、魂が自ら動くという見解と、魂が心であるという見解を組み合わせて、そもそも魂がどのようにして物を動かすことができるのか（例えば、魂が生きている間に付着している身体をどのように動かすことができるのか）を説明している。^[10]魂は思考によって物を動かす。^[11]

• トーマス・マンの小説『ベニスに死す』では、語り手の若い恋人タッジオがパイドロスと関係づけられています。
• メアリー・ルノーの 1953 年の小説『戦車の御者』では、登場人物 (第二次世界大戦中のゲイの男性) の間で『パイドロス』のテキストが読み上げられ、主人公が成就した愛と成就していない愛の間で選択に苦悩する中で、戦車の御者と白馬と黒馬のイメージが繰り返し現れる。
• 映画化された『モーリス』の重要なシーンでは、モーリスを含む学生が学部長コーンウォリスの翻訳クラスに出席し、2人の学部生が『パイドロス』（Stephanus 251a、255a–e）に基づくテキストを英語に口頭で翻訳するが、その際学部長は「ギリシャ人の言い表せない悪徳への言及を省く」ように指示する。
• 2016年の映画『ナイト・オブ・カップス』は、テレンス・マリック監督作品で、 『パイドロス』に部分的にインスピレーションを受けています。
• ロバート・M・ピルジグの自伝的小説『禅とオートバイ整備術』では、ピルジグは電気けいれん療法を受ける前の自分を三人称で語り、「パイドロス」という名前を使っていますが、これは特定の教育的および哲学的考えに対する彼の反対を反映する意図があります。このキャラクターは続編の『リラ: 道徳の探究』にも再登場します。
• ヴァージニア・ウルフの 1922 年の小説『ジェイコブの部屋』では、ジェイコブはウルフが「巨大な精神」と形容した大英博物館を訪れた後、自分の部屋で一人『パイドロス』を読んでいます。
• ウェス・アンダーソン監督の映画『フレンチ・ディスパッチ』の「マニフェストの改訂」の冒頭に、 『パイドロス』に出てくるセリフと似たセリフがある。
• イギリスの心理学者ダミアン・ミルトン博士は、二重共感問題に関する学術論文の中でパイドロスの言葉を引用しました。

• StandardEbooks の Jowett 翻訳
• ペルセウスのギリシャ語テキスト
• プラトン＆ニコルズ、JH（訳・編集）。パイドロス。コーネル大学出版局。（1998年）。
• プラトン：エウテュプロン、ソクラテスの弁明、クリトン、パイドン、パイドロス。ギリシャ語版、ハロルド・N・ファウラー訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー 36。ハーバード大学出版局（初版 1914 年）。
• ペルセウスのファウラー翻訳
• プラトン。オペラ、第2巻。オックスフォード古典テキスト。ISBN 978-0198145417 
• プラトン全集。ハケット、1997年。ISBN 978-0872203495 
• プラトン『パイドロス』（スカリー版）。フォーカス哲学図書館、2003年。ISBN 978-0941051545 

• シンポジウム​
• 共和国
• ゴルギアス​
• 洞窟の寓話
• プラトン主義
• ラタ・カルパナ
• イド、自我、超自我
• ジョナサン・ハイト
• プラトンの寓意的解釈
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• 古代ギリシャとローマにおける神の狂気：テイア・マニア
• プラトンの書かれざる教義、パイドロス、文章批判、そしてプラトンの秘教主義

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パイドロス

• スタンダード電子書籍のプラトン対話集に収録されているパイドロス
• ニコルズ、JH（訳・編集）。『パイドルス』。コーネル大学出版局。（1998年）。
• LibriVoxの Phaedrus パブリック ドメイン オーディオブック
• プラトンに近づく：初期と中期の対話へのガイド
• クロンプトン、ルイス。「プラトン（紀元前427-327年）：パイドロス」。glbtq.com。3ページ。2015年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月5日閲覧。
• Hackforth, R. (訳・編集).プラトンの『パイドロス』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局, 1972年 (原版1952年). ISBN 0-521-09703-7 . 
• ベット、リチャード。1986年。「パイドロスにおける不滅性と魂の性質。」フロネシス31、第1号：1-26。
• ベナルデテ、S. (2009)。『道徳と哲学のレトリック：プラトンの『ゴルギアス』と『パイドロス』』シカゴ大学出版局。
• ブライス、ダガル。1997年、「プラトンの『パイドロス』における絶えず動く魂」アメリカ文献学ジャーナル118:185-217。
• キャンベル、ダグラスR.「自己運動と認識：プラトンの魂の理論」サザンジャーナルオブフィロソフィー59（4）：523–544。2021年。
• モス、ジェシカ。魂を導く：パイドロスの統一性、再び、オックスフォード古代哲学研究43 1-23。2012年。
• ラウシュケ、イェンス。「愛と呼ばれる狂気：プラトンのパイドロスの解釈」。タキシラ出版。2022年。ISBN 978-3948459000。（ジョウェット翻訳・解釈）