

古代ローマの宗教と魔術において、ファシヌスまたはファシナムは神の男根の具現化であった。この言葉は男根の彫像やお守り、そして神の加護を呼ぶ呪文を指すこともある。[1] プリニウスはこれを「医者」または嫉妬(「見る」という意味のインヴィディア)や邪眼の治療薬という意味のメディクス・インヴィディアエと呼んだ。
語源
英語の「魅了する」という単語は、最終的にはラテン語のfascinumと、それに関連する動詞fascinareに由来しており、「魅惑の力を使う」、つまり「魔法をかける」、つまり「魅了する、魅惑する」という意味である。カトゥルスは、恋人のレスビアに宛てた10 音節詩「カルメン 7」の最後でこの動詞を使用している。彼は、のぞき見する者には数えられない、悪意のある舌には「魅了される」(魔法にかけられる)ことのないキスへの無限の欲望を表現している。そのような至福は、「カルメン5」でも見られるように、潜在的に無神論者を引き寄せる。[2]
フェセニノ詩は、様々な社交行事で歌われた風刺的でしばしばわいせつな歌や詠唱であり、おそらくファシナムからその名が付けられた。古代の文献では、この語源に加えて、エトルリアの小さな町フェセニアに由来するという説も提唱されている。[3]
公的な宗教

ウェスタの処女たちは、ローマの人々のファスキヌス・ポピュリの崇拝を司っていた。これは、国家の安全(sacra Romana)の象徴の一つである神聖な男根像である。そのため、この像はパラディウムと関連づけられていた。[4] セルウィウス・トゥッリウスの誕生などのローマ神話は、この男根が炉床にある男性的な生殖力の具現化であり、神聖なものとされていたことを示唆している。[5]将軍が凱旋式を行う際、ウェスタの処女たちは、将軍を無差別攻撃から守るため、彼の戦車の底にファスキヌスの像を吊るした。[6]
ローマの宗教に関する主要な情報源がマルクス・テレンティウス・ウァロの失われた神学書であったアウグスティヌスは、ディオニュソスやバッカスと同一視されるローマの神であるリベル神父の祭りでは、魔法の強制から野原を守るために、毎年男根像が行列で運ばれていたと記している。 [ 7 ]
ヴァロによれば、イタリアではリーベルの特定の儀式が執り行われ、その邪悪さはとどまるところを知らず、男性の恥ずべき部分が彼に敬意を表して十字路で崇拝されたという。…というのは、リーベルの祭りの期間中、この卑猥な部分は小さな台車に乗せられ、まず田舎の十字路で大いに敬意をもって展示され、その後、街に運ばれたからである。…このようにして、リーベル神は種子の成長を保証し、畑から魔法(fascinatio)を追い払うためになだめられたようである。[8]
神格化された男根であるファッシヌスは、都市の創設時に神殿が建てられたとされるムトゥヌス・トゥトゥヌスや、輸入されたギリシャ神プリアポスと同じ属性を持っていた。[9]
魔法のシンボルとして
翼の付いた男根のお守りはローマ文化のいたるところに見られ、ペンダントや指輪、レリーフ彫刻、ランプ、風鈴(ティンティナブラ)などの宝飾品として登場した。[10] [11] [12] ファスキヌスは特に子供、特に男の子や征服将軍から邪悪なものを追い払うと考えられていた(6項参照)。男根の防御機能は、通常、勃起した男根の男性的な再生力と関連しているが、ほとんどの場合、わいせつさによって生み出される感情、恥、笑いが邪悪な目をそらす力となっている。[13]
ローマでは男根のお守りを身に着けている人物像はほとんど残っていない。[13]ヴァロは、男根のお守りを赤ちゃんの首にかける習慣について記しており、[a]子供以外には身に着けられないほど小さい男根のついた指輪の例も見つかっている。[14] 2017年の実験考古学プロジェクトでは、男根ペンダントの中には、潜在的な危険や不運に向き合い、それが着用者に影響を与える前に無効化するために、着用者の移動方向である外側を向いたままになるように設計されたものがあることが示唆されている。[15]ヘラクレスの棍棒など、他のシンボルも男根と互換性があった可能性がある。[13]
男根が邪眼の力に勝利したことは、肉体のない目に向かって射精する男根によって表現されるかもしれない。このモチーフはローマ美術のいくつかの作品に見られる。[16]例えば、このモチーフは現在のリビアにあるレプティス・マグナの複数のレリーフ彫刻や、ハドリアヌスの長城のいくつかの例で知られている。[17]紀元前1世紀のテラコッタ像には、「2人の小さな男根男が眼球を半分に切る」様子が描かれている。[10] [11]
「拳と男根」のお守りは兵士の間で流行していた。これは男根のペンダントで、柄の下部に(通常は)握りしめた拳が描かれており、亀頭から離れた方向を向いている。いくつかの例では、拳が幸運のシンボルである「イチジクの印」を描いている。 [14] [18]最大のコレクションはカムロドゥヌムから発見された。[19]拳と男根のお守りの例には、外陰部のイメージや追加の厄除けの装置が組み込まれているものもある。[20]
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エボラカム(イギリス、ヨーク)のシンプルな男根のレリーフ。
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ケント(英国)産の男根ペンダント。
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サフォーク(英国)のシンプルな男根ペンダント。
参照
注記
- ^ ヴァロ『ラテン語について』VII.97
参考文献
- ^ 中性形のfascinumは物体や魔法のお守りに最もよく使われ、男性形のfascinus は神に使われることが多い。
- ^ デイヴィッド・レイ『カトゥルスとローマ人の詩学』(ケンブリッジ大学出版、2001年)、152ページ。
- ^ ジャン・ビアジオ・コンテ『ラテン文学:歴史』(ジョンズ・ホプキンス大学出版、1987年、1994年)、23ページ。
- ^ R. Joy Littlewood, A Commentary on Ovid : Fasti Book 6 (Oxford University Press, 2006)、p. 73; TP Wiseman、Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995)、p. 61オンライン。
- ^ ジョセフ・リュクヴェルト『町という概念:ローマ、イタリア、そして古代世界の都市形態の人類学』(MIT Press、1988年)、101ページと159ページ(オンライン)。
- ^ プリニウス『博物誌』 28.4.7(28.39)。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『神の国について』 7.21; ウィリアムズ『ローマの同性愛』92ページ。
- ^ RW Dysonによる英訳、Augustine: The City of God against the Pagans(Cambridge University Press、1998年、2002年)、292ページ、オンライン。
- ^ Arnobius、Adversusnationes 4.7 では、ツツヌスとファシヌスを明示的に結び付けています。Robert EA Palmer、「Mutinus Titinus: A Study in Etrusco-Roman Religion and Topography」、Roman Religion and Roman Empire: Five Essays (University of Pennsylvania Press、1974)、pp. 187–206 を参照。
- ^ ab Williams, CA (1999). 「ローマの同性愛:古典古代における男性性のイデオロギー」ニューヨーク市立大学。p. 92。
- ^ abc ジョンズ、C.(1982)。セックスかシンボルか?ギリシャとローマのエロチックなイメージ。ロンドン:大英博物館出版局。
- ^ Parker, A. (2018)。「鐘の音!鐘の音!ローマ時代のブリテン島とその先におけるティンティナブラへの接近」。Parker, A.、Mckie, S. (編)。『ローマ魔術への物質的アプローチ:オカルト物体と超自然物質』。TRACローマ考古学テーマ2。オックスフォード:オックスボウ。pp. 57– 68。
- ^ abc Dasen, V. (2015). 「ポバスカニア:古代のお守りと魔法」。Boschung, D.、Bremmer, JN(編)『魔法の物質性』。Morphomata 20. pp. 177– 204。
- ^ ab Martin Henig, Religion in Roman Britain (London: BT Batsford LTD, 1984)、pp. 185–186オンライン、サンプル画像付き。
- ^ Whitmore, A. (2017). 「魅惑的な魅力:厄除けの魔法とペニスの着用方法」 Cifarelli, M.; Gawlinkski, L. (編) 『衣服について何と言えばいいだろうか?古代の衣服研究への理論的および方法論的アプローチ』 ボストン、マサチューセッツ州:アメリカ考古学研究所pp. 47– 65。
- ^ ダニエル・オグデン『ギリシャ・ローマ世界の魔法、魔術、幽霊:情報源』(オックスフォード大学出版局、2002年)、225ページ、オンライン。
- ^ パーカー、A. (2017)。「軍隊を守る?ローマ時代のブリテン島北部の男根彫刻」パーカー、A(編)Ad Vallum :ブライアン・ドブソン博士を記念したローマ軍と国境に関する論文。BAR British Series 631。オックスフォード: British Archaeological Report。pp. 117– 130。
- ^ 「PAS Record: LIN-2BE126」。ポータブル古物計画。 2018年7月13日閲覧。
- ^ Crummy, N. (1983).コルチェスター考古学報告書2: コルチェスターの発掘調査で発見されたローマ時代の小規模遺跡 1971-79年コルチェスター: コルチェスター考古学財団。
- ^ Parker, A. (2015). 「ローマ時代のキャタリックの拳と男根のペンダント」.ブリタニア. 46 : 135–149 . doi :10.1017/S0068113X15000161. S2CID 163628404.
外部リンク
- オープンライブラリ: ギリシャ・ローマ古代遺物辞典: ファシナム
