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黒人ナショナリズムは、特に人種差別的な植民地社会や脱植民地社会において、黒人を独自の国民的アイデンティティとして代表することを求めるナショナリズム運動である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]初期の提唱者たちは、これを文化的に多様な社会における民主的代表を主張する方法、あるいは黒人のための自治的な独立国家を樹立する方法と捉えていた。 [ 3 ]現代の黒人ナショナリズムは、同化の代替手段として、あるいは主にヨーロッパ中心主義的な文化の中でより大きな代表と平等を確保する方法として、白人多数派社会における黒人コミュニティの社会的、政治的、経済的エンパワーメントを目指すことが多い。[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
イデオロギーとしての黒人ナショナリズムは、経済的、政治的、文化的ナショナリズム、あるいは汎ナショナリズムなど、さまざまな形態の信念を包含している。[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]パン・アフリカ主義、エチオピア主義、アフリカ回帰運動（黒人シオニズムとも呼ばれる）、アフロセントリズム、ガーヴィー主義といった類似の概念や運動と重なることが多いが、それらとは区別される。[ 5 ]黒人ナショナリズムの批判者は、それを白人ナショナリズムや白人至上主義と比較し、人種的・民族的ナショナリズム、分離主義、黒人至上主義を助長すると述べている。ほとんどの専門家はこれらの運動を区別し、白人ナショナリズムは最終的に人種的・民族的集団間の不平等を維持または深化させることを目指しているのに対し、黒人ナショナリズムのほとんどの形態は、既存の白人支配の形態に対応して平等を高めることを目指していると述べている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
黒人ナショナリズムは、人種差別的な社会において、多様なアフリカ系の人々がしばしば単一の人種、民族、文化集団として扱われる（例えば、米国のアフリカ系アメリカ人や英国の黒人英国人など）という考えを反映している。 [ 14 ] [ 15 ]抑圧の共通の歴史と、その歴史によって形成された独特の文化のため、黒人ナショナリズムは、アフリカ系ディアスポラの黒人は独自の国家（または複数の独自の国家）を形成し、代表権または自治権を有すると主張する。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]したがって、黒人ナショナリストは、黒人全体の生活の質と自由を向上させるために、政治的および経済的権力を獲得しようとしている。[ 1 ] [ 10 ]
黒人ナショナリストは、制度化された不平等、自己嫌悪、内面化された人種差別の影響を克服するために、黒人の自立と自給自足、黒人同士の連帯、黒人の業績と文化への誇りを信じる傾向がある。[ 20 ]
黒人ナショナリズムのルーツは、奴隷にされたアフリカ人の大西洋貿易の時代にまで遡り、当時、奴隷にされたアフリカ人の中には反乱を起こしたり、ヨーロッパの支配から解放された独立した黒人居住地（マルーンなど）を形成したりした者もいた。19世紀には、ポール・カフやマーティン・デラニーといったアフリカ系アメリカ人が、自由黒人や逃亡黒人にアフリカへ移住して独立国家の樹立を支援するよう呼びかけた。 [ 21 ] 20世紀初頭、ジャマイカの活動家マーカス・ガーベイはアメリカに移住し、シオニズムとアイルランド独立運動に触発されて、黒人ナショナリズムと汎アフリカ主義の思想を広め、それらはまとめてガーベイ主義として知られるようになった。[ 22 ] [ 21 ]
現代の黒人ナショナリズムの思想は、アメリカにおける人種隔離の時代に、何世紀にもわたる制度化された白人至上主義、その結果としてアフリカ系アメリカ人が経験した差別、そして当時の非暴力公民権運動の失敗と見なされたことへの反応として、明確な運動として結集した。 [ 1 ] [ 21 ] [ 11 ] [ 5 ] 1965年のマルコムXの暗殺後、黒人ナショナリズム運動は様々なアフリカ系アメリカ人コミュニティで勢いを増した。アフリカへの帰還に焦点を当てることは人気がなくなり、黒人は「国家の中の国家」を構成しており、したがって多文化の米国の中でより良い権利と政治権力を求めるべきだという考えに取って代わられた。[ 23 ]
黒人ナショナリストはしばしば人種差別、植民地主義、帝国主義と戦い、[ 23 ]アフリカ系アメリカ人統一機構、ブラックパンサー党、ブラックイスラム、ブラックパワー運動に影響を与えた。[ 21 ] [ 1 ]
黒人分離主義と黒人ナショナリズムには、どちらも黒人の公民権を主張しているという点で類似点がある。黒人分離主義者は、黒人は主に白人などの他の人種から物理的に分離されるべきだと考えているが、黒人ナショナリズムは主に公民権、自己決定、民主的代表に焦点を当てている。[ 10 ]
これら二つのイデオロギーは、「分離主義的ナショナリズム」として重なり合うこともあり、これは通常、白人アメリカ社会からの文字通りの、あるいは比喩的な分離という信念として現れ、「延期されたアメリカの人種平等」に幻滅した人々の間で特に人気があります。分離主義的ナショナリズムは、白人社会への統合を拒否することが多く、既存の政治システムを拒否することもあり、代替的な構造を組織することを好みます。この枠組みでは、黒人分離主義を伴わない黒人ナショナリズムは「文化ナショナリズム」と呼ばれます。黒人文化ナショナリズムは、地方レベルや国レベルで黒人代表を選出しようとするなど、社会や政治構造に関与して変化を起こすことに焦点を当てることが多いです。黒人文化ナショナリズムは、分離主義的ナショナリズムよりもアフリカ系アメリカ人の間で幅広い支持を得ており、後者は若い男性や経済的に恵まれない人々の間でより人気があります。黒人分離主義組織の例としては、ネーション・オブ・イスラムやニュー・ブラック・パンサー党などがあります。[ 10 ]
黒人ナショナリストは、黒人至上主義との混同や白人至上主義者との比較を拒否し、自分たちの運動を白人至上主義に対する反人種差別的な反応であり、人種差別を無視する白人リベラリズムを人種差別的であると特徴づけている。[ 24 ] [ 25 ] [ 5 ]さらに、白人ナショナリズムは白人多数派支配のシステムを維持または再確立しようとすることが多いのに対し、黒人ナショナリズムは、抑圧された少数派としての黒人の公民権と代表（または独立）の拡大を通じて白人至上主義に挑戦することを目指している。[ 3 ] [ 6 ] [ 8 ]南部貧困法律センターによると、黒人ナショナリストグループは、白人至上主義者とは異なり、「主流政治にほとんど、あるいは全く影響を与えず、高位の公職に擁護者もいない」。[ 11 ]
黒人ナショナリズムは、革命的黒人ナショナリズムと反動的黒人ナショナリズムに分けられることもある。革命的黒人ナショナリズムは、黒人の自己決定権を達成するために、文化的ナショナリズムと科学的社会主義を融合させる。革命的黒人ナショナリズムの支持者は、資本主義下における階級に基づく搾取を含むあらゆる形態の抑圧を拒否すると述べている。[ 26 ]ブラックパンサー党や革命行動運動などの革命的黒人ナショナリスト組織は、フランツ・ファノン、毛沢東、クワメ・エンクルマなどの著名な革命理論家の著作に触発された一連の反植民地主義政治も採用した。[ 27 ]革命行動運動の全国フィールドチェアマンであったアフマド・ムハンマド（旧名マックス・スタンフォード）の言葉を借りれば、
私たちは革命的な黒人ナショナリストであり、民族的優越思想に基づくのではなく、世界中のすべての被抑圧民族の正義と解放を目指して努力しています。黒人が抑圧され、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの人々がヤンキー帝国主義と新植民地主義によって抑圧されている限り、自由はあり得ません。400年にわたる抑圧を経て、私たちは奴隷制度、人種差別、帝国主義はすべて相互に関連しており、すべての人々の自由と正義は帝国主義と平和的に共存できないことを認識しています。」[ 28 ]
教授であり作家でもあるハロルド・クルーズは、革命的な黒人ナショナリズムは他の左翼イデオロギーからの必然的かつ論理的な発展であり、非黒人の左翼は黒人コミュニティやその他の植民地化された人々の特有の物質的状況を適切に評価できないと述べた。
革命的ナショナリズムは、西洋のマルクス主義思想が「発展途上」世界の現実に追いつくのを待ってはいなかった。西側における社会主義革命以前の植民地解放は、正統的なマルクス主義ではない（毛沢東主義やカストロ主義と呼ばれるかもしれないが）。アメリカのマルクス主義者が国内外における革命的ナショナリズムの意味合いに対処できない限り、彼らは代理革命家の役割を演じ続けるだろう。[ 29 ]
歴史家のウィルソン・ジェレマイア・モーゼスは、黒人ナショナリズムの発展は3つの異なる時期に分けられ、今日の黒人ナショナリズムにおける様々なイデオロギー的視点を生み出したと示唆している。[ 30 ]古典以前の黒人ナショナリズムの最初の時期は、最初のアフリカ人が奴隷としてアメリカ大陸に連れてこられた時からアメリカ独立革命期にかけて始まった。[ 31 ]これらの奴隷の多くは、捕獲者に反乱を起こしたり、ヨーロッパ人の手の届かないところで独立した黒人社会を形成したりした。[ 32 ] [ 33 ]黒人ナショナリズムの2番目の時期は、独立戦争後に始まった。植民地内の教育を受けたアフリカ人が黒人の社会状況に嫌悪感を抱き、黒人を団結させ、状況を改善する組織を作ろうとした。[ 34 ]黒人ナショナリズムの3番目の時期は、再建後の時代に発生した。コミュニティのリーダーたちが、安全のために黒人を非黒人から分離し、資源を共同で管理する必要性を明確にし始めた。この第三期の新しいイデオロギーは、ムーア科学寺院やネーション・オブ・イスラムのようなグループの哲学に影響を与えた。[ 30 ]
新世界では、早くも1512年には、アフリカ人奴隷がスペイン人の捕虜から逃げ出し、先住民に加わるか、自力で生計を立てていた。[ 35 ]この地域で記録された最初の奴隷反乱は、 1522年12月26日、現在のドミニカ共和国にあるディエゴ・コロンブス提督所有の砂糖農園で起こった。[ 36 ]特にカリブ海では、逃亡奴隷が亡命先またはアメリカ先住民グループと共に独立した黒人コミュニティを形成し始め、マルーンとして知られるようになった。マルーンは敵対的な植民者からの攻撃を生き延びるために武装し、自給自足の生活のための食料も手に入れ、独自のコミュニティを築いた。[ 37 ] [ 38 ]他の奴隷にされたアフリカ人は解放されるか、自由を買い取り、白人社会から離れて独自の独立を求め始めた。これには、アフリカに移住してそこで独立した黒人国家の建設を支援するという呼びかけが含まれることが多かった。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
カリブ海の大きな島々では、逃亡奴隷のコミュニティが作物を栽培し、食料を狩猟することができた。プランテーションから逃亡する奴隷が増えるにつれて、彼らの数も増えていった。植民地支配者から自分たちを切り離そうとした逃亡奴隷は、敵意が高まる中で力を増していった。彼らはプランテーションを襲撃し略奪し、ついにはプランテーション所有者たちが大規模な奴隷反乱を恐れるようになった。[ 39 ]
1655年にはすでに、逃亡したアフリカ人がジャマイカ内陸部にコミュニティを形成しており、18世紀には、ナニー・タウンやその他のジャマイカのマルーンの村々が独立の承認を求めて戦い始めた。[ 40 ]ジャマイカのマルーンは一貫してイギリスの植民者と戦い、第一次マルーン戦争（1728～1740年）につながった。1740年までに、ジャマイカ植民地のイギリス総督エドワード・トレローニーは、カジョーズ・タウン（トレローニー・タウン）とクロフォードズ・タウンの2,500エーカー（1,012ヘクタール）を彼らに約束する2つの条約に署名し、コミュニティ間の戦争を終結させ、1838年の奴隷制度廃止法が施行される1世紀前にマルーンを事実上解放した。[ 41 ]
キューバでは、逃亡したアフリカ人奴隷が先住民タイノ族に加わったことで、山岳地帯に逃亡奴隷の共同体が形成された。プエルトリコの山岳地帯に道路が建設される前は、茂みが深く、逃亡した逃亡奴隷の多くが南西部の丘陵地帯に隠れており、そこで先住民と結婚した者も多かった。逃亡奴隷はポンセの沿岸プランテーションから逃れて避難場所を求めた。[ 42 ]スリナムのプランテーション植民地では、逃亡奴隷が反乱を起こし、自分たちの村を作り始めた。1760年10月10日、ンジュカ族はオランダと領土自治を認める条約に署名した。この条約は、かつてジャマイカ出身の奴隷であったボストンのアディアコ・ベンティ・バシトンによって起草された。 [ 43 ] [ 44 ]
18世紀半ばから後半にかけて、第一次大覚醒（ 1730年頃～1755年）の時期に、メソジスト派とバプテスト派の伝道者たちは、すべての人間は神の前で平等であるという信念に基づき、奴隷所有者に奴隷を解放するよう促した。彼らは多くの奴隷をキリスト教に改宗させ、黒人指導者を説教者として認め、黒人たちは独自の教会を発展させた。[ 45 ]
独立戦争後、植民地（特にニューイングランドとペンシルベニア）の教育を受けたアフリカ人は、黒人の社会状況に嫌悪感を抱くようになった。プリンス・ホール、リチャード・アレン、アブサロム・ジョーンズ、ジェームズ・フォーテン、サイラス・バスティル、ウィリアム・グレイといった人々は、白人社会から排除されていた黒人を団結させ、集団的に状況を改善するための組織を作ろうとした。黒人フリーメイソンロッジ、自由アフリカ協会、セント・トーマス・アフリカ聖公会教会などの組織は、後に続く独立した黒人組織やコミュニティの基礎を築いた。[ 34 ]
一方、黒人たちはアメリカ大陸やイギリスからシエラレオネやリベリアといった新たな植民地へと移住させられ、これらの国々で黒人主導の国家が誕生する道が開かれた。カリブ海地域では、ハイチ革命がアメリカ大陸各地の黒人コミュニティに対し、協力し合えば独立や法の下での平等を達成できることを証明した。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
第一次大覚醒（ 1730年頃～1755年）は、イギリスとその北米の13植民地を席巻した一連のキリスト教復興運動であった。この復興運動は、信徒たちが個人の敬虔さと宗教的献身を新たにしようと努めたため、プロテスタントに永続的な影響を与えた。北部バプテスト派とメソジスト派の説教者たちは、黒人が自由民であるか否かを問わず、白人と黒人の両方を改宗させた。 [ 45 ]
精神的な平等のメッセージは多くの奴隷の人々に響き、北米でアフリカの宗教的伝統が衰退し続けるにつれて、黒人は初めてキリスト教を大量に受け入れた。黒人はこれらの混成教会で積極的な役割を担うようになり、時には説教をすることさえあった。[ 51 ] [ 45 ]リバイバルの指導者の多くは、奴隷の人々が聖書を読み、研究できるように教育を受けるべきだと宣言した。これはアメリカに教育を受けた黒人の新しい階級を確立するのに役立った。[ 52 ]
1775年から1783年のアメリカ独立戦争以前は、解放された奴隷はごく少数でした。アメリカ独立戦争前夜、植民地時代のアメリカには推定3万人の自由黒人がおり、これはアフリカ系アメリカ人総人口の約5%に相当します。独立戦争は奴隷社会を大きく混乱させ、黒人の権利を脅かしました。
1775年、バージニア州知事ダンモア卿の布告により、イギリスはアメリカ独立革命軍の奴隷を徴募し、その見返りとして自由を約束した。[ 53 ]プリンス・ホールのような自由黒人は、黒人がアメリカ側に加わることを許可すべきだと提案し、新国家の建国に関われば、すべての黒人の自由獲得に役立つと信じていた。[ 54 ]大陸軍は徐々に、黒人が自由と引き換えに戦うことを許可し始めた。[ 53 ]
1713年から1758年の間に、イル・ロワイヤル島（現在のケープ・ブレトン島）のルイブール要塞は、ノバスコシア州で最初の黒人コミュニティとなった。この初期の時期に、自由人や奴隷など381人の黒人が、主にフランス語圏のカリブ海植民地から逃亡したり、要塞に連れてこられた。[ 55 ]そこは、自由人や奴隷にされたアフリカ人が混在する居住地であり、庭師、パン職人、石工、音楽家、兵士、船員、漁師、病院職員など、さまざまな職業に従事していた。[ 56 ] [ 55 ]
独立戦争後、ワシントン将軍はパリ条約（1783年）に基づき、イギリスに対し、黒人ロイヤリストを盗品として返還するよう促した。イギリスはロイヤリストを米国外に移住させることで、彼らとの約束を守ろうとした。[ 57 ]イギリスは3,000人以上の黒人ロイヤリストとジャマイカのマルーンをノバスコシア（現在のオンタリオ州の一部）に移住させた。1749年から1816年の間に、約1万人の黒人がノバスコシアに定住した。[ 58 ]ノバスコシアに残った入植者たちは、解放された黒人の大規模なコミュニティを築き、合計52の黒人居住地を形成し、黒人ノバスコシア人として独自の国民的アイデンティティを発展させた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
一方、1786年、政府の支援を受けたイギリスの組織である黒人貧困救済委員会は、ロンドンの「黒人貧困層」のための西アフリカの植民地、シエラレオネ自由州を設立する取り組みを開始した。ノバスコシアは、極端な気候と白人ノバスコシア人からの人種差別により、多くの新入植者にとって敵対的な環境であることが判明した後、ロイヤリストの約3分の1とジャマイカのマルーンのほぼ全員が、イギリスにシエラレオネへの渡航を請願し、最終的に1792年にフリータウンが設立された。彼らの子孫はシエラレオネ・クレオール人として知られている。[ 63 ]
当時、福祉のほとんどの源泉は白人によって管理されていたため、初期のアメリカ合衆国の自由黒人は独自の相互扶助協会を設立した。これらの協会は、会員に文化センター、精神的な支援、および財政的資源を提供した。[ 64 ] 1780年にロードアイランド州ニューポートで設立された自由アフリカ連合協会は、アメリカ初のアフリカ人慈善協会であった。創設者および初期の会員には、プリンス・エイミー、リンカーン・エリオット、ブリストル・ヤンマ、ジンゴ・スティーブンス、ニューポート・ガードナーなどが含まれていた。この協会は、北東部の複数の同様の組織のモデルとなった。[ 65 ]
1787年、リチャード・アレンとアブサロム・ジョーンズはペンシルベニア自由アフリカ協会（FAS）を設立した。 1793年の黄熱病流行時に多くの住民が街を離れた際、会員たちが看護師や助手として活躍したことで有名になった。[ 66 ]著名な会員には、サイラス・バスティル、ジェームズ・フォーテン、ウィリアム・グレイなどのアフリカ系アメリカ人の奴隷制度廃止論者、サン＝ドマングのハイチ革命の生存者、南部から逃亡してきた奴隷などがいた。 [ 67 ]
FASは、指導、医療、そして財政的な助言を提供した。特に財政面での助言は重要となり、後のアフリカ系アメリカ人銀行のモデルとなった。ペンシルベニア州全域で黒人のための私立学校を10校運営し、葬儀や結婚式を執り行い、出生や結婚の記録も行った。その活動と開かれた姿勢は、都市の発展の原動力となり、他の多くの黒人相互扶助団体の設立を促した。
1793年、ジョーンズと他のFASメンバー数名は、黒人専用の無宗派教会であるセント・トーマス・アフリカン・エピスコパル教会も設立した。これが、米国初の独立した黒人教会への道を開いた。 [ 68 ] [ 69 ]この教会とそのメンバーは、1800年代の奴隷制度廃止運動と平等権運動において重要な役割を果たし、後に公民権運動にも関わることになる。[ 70 ] [ 71 ]
相互扶助は、20世紀初頭までアメリカ合衆国における社会福祉の基盤となっていた。
アメリカ独立戦争後、米国における自由黒人の人口は1790年の6万人から1830年には30万人に増加した。白人の間では、自由黒人は米国社会に溶け込むことができないという見方が一般的であり、奴隷所有者はこれらの自由黒人が奴隷の逃亡や反乱を助けるのではないかと恐れていた。[ 72 ]さらに、多くの白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人は本質的に劣っており、移住させるべきだと信じていた。 [ 73 ]
ボストンでは、黒人のクエーカー教徒で活動家のポール・カフが、解放されたアメリカ人奴隷をアフリカに定住させることを提唱した。彼は成功した船主で、1815年にシェルブロ島に解放奴隷のための入植地を建設しようと試みた。[ 74 ] 1811年までに、彼は自由アフリカ協会のメンバー数名をリベリアに輸送した。彼はまた、移民をシエラレオネに連れて行くための幅広い政治的支援を得て、1816年にカフは38人のアメリカ黒人をフリータウンに連れて行った。[ 75 ]彼は他の航海に出る前に1817年に亡くなった。[ 76 ] 1821年までに、彼のシェルブロ島の入植地は失敗し、生き残った人々もシエラレオネに逃れた。[ 74 ]
1816年、カフの研究とイギリスによるシエラレオネへの黒人の再定住をモデルに、ロバート・フィンリーはアメリカ植民地協会（ACS）を設立した。 [ 76 ] ACSや同様の組織は、自由生まれの有色人種と解放された奴隷のアフリカ大陸への移住を奨励し支援することを目的としていた。[ 77 ]故郷を守りたいと願うアフリカ系アメリカ人コミュニティは、奴隷制度廃止運動と同様に、ACSに圧倒的に反対した。[ 78 ] [ 79 ]自由人、奴隷を問わず、多くのアフリカ系アメリカ人は、いずれにせよ移住を強いられた。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
1833年までに、同協会は米国からわずか2,769人しか移送できず、リベリアに到着した人々のほぼ半数が熱帯病で死亡した。初期の頃、リベリアの入植者の22%が1年以内に死亡した。[ 86 ] [ 81 ]しかし、ベンジャミン・クォールズによれば、植民地化運動は自由黒人やその他の奴隷制度反対者を奮起させることで「奴隷制度廃止運動を生み出した」という。[ 87 ]
1822年から1861年のアメリカ南北戦争勃発までの間に、15,000人以上の解放されたアフリカ系アメリカ人と自由生まれのアフリカ系アメリカ人、そして3,198人のアフリカ系カリブ人がリベリアに移住した。[ 88 ]移住者たちは自分たちの文化と伝統を携え、徐々にアメリカ系リベリア人として黒人の国民的アイデンティティを形成していった。[ 89 ]リベリアは1847年7月26日に独立を宣言し、独立を宣言した最初のアフリカ共和国、そしてアフリカで最初にして最古の近代共和国となった。[ 90 ]米国は1862年2月5日までリベリアの独立を承認しなかった。 [ 89 ]
ハイチ革命は、サン＝ドマング（現在のハイチ共和国）におけるフランス植民地支配に対する、自力で解放された奴隷による反乱の成功例である。反乱は1791年8月22日に始まり[ 91 ] 、 1804年に旧植民地がフランスから独立し、世界初にして最古の黒人主導の自由共和国を樹立することで終結した。この反乱から、元奴隷のトゥーサン・ルーヴェルチュールがハイチで最も著名な将軍として台頭した。この革命は、奴隷制（強制労働はあったが）[ 92 ]と非白人および元捕虜による統治[ 93 ]の両方から解放された国家の建国につながった唯一の奴隷蜂起であった。
革命の成功は、大西洋世界の歴史における決定的な瞬間であり[ 49 ] [ 50 ]、革命が奴隷制度に及ぼした影響はアメリカ大陸全体に及んだ。旧植民地における独立と奴隷制度の廃止に続き、元奴隷たちが勝ち取った自由を守り、すでに自由であった有色人種の協力を得て、白人ヨーロッパ人からの独立を勝ち取った。これは、奴隷制度や植民地主義の下で苦しんでいた他の黒人コミュニティが、独立と自治を想像するきっかけとなった。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
黒人ナショナリズムの第三期は、南北戦争後の再建期以降、特にアフリカ系アメリカ人の聖職者の間で台頭した。アフリカ系アメリカ人は建国以来、奴隷制とジム・クロウ法による抑圧に長年苦しんできたため、こうした分離した集団は既に確立され、受け入れられていた。聖職者の間で起こった現象は、黒人と非黒人を分離し、人種的誇りを高め、資源を共同で活用する独自のコミュニティを構築する必要性を強調する、現代的な形態の黒人ナショナリズムの誕生につながった。
1848年のヨーロッパ革命直後、フランスの貴族であるアルチュール・ド・ゴビノー伯爵は、疑似科学的な『人類の不平等に関するエッセイ』（Essai sur l'inégalité des Races Humaines）を著し、科学的人種差別を正当化し、人種混合を文明の破滅として非難した。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]ゴビノーの著作は、ジョサイア・C・ノットやヘンリー・ホッツェといった白人至上主義者で奴隷制度擁護派のアメリカ人によってすぐに称賛され、彼らはこの本を英語に翻訳したが、アメリカ人を人種混合人口として否定的に描写した部分を含む約1,000ページを省略した。[ 95 ] [ 94 ]彼はドイツでゴビニズムと呼ばれる人種差別的な社会運動に影響を与え、彼の作品はリヒャルト・ワーグナー、ヒューストン・スチュワート・チェンバレン、AC・クザ、ナチ党などの著名な反ユダヤ主義者に影響を与えた。[ 95 ]
1885年、ハイチの人類学者で弁護士のアンテノール・フィルマンは、アルチュール・ド・ゴビノー伯爵の著作への反論として『人類の平等について』 （De l'égalité des races humaines ）を出版し、脳の大きさが人間の知能の尺度であるという考えに異議を唱え、ファラオ時代のエジプトに黒人アフリカ人がいたことを指摘した。[ 98 ] [ 99 ]フィルマンはその後、1804年のハイチ革命の意義と、レオン・オーダン、イザイエ・ジャンティ、エドモン・ポールといったハイチ人のその後の功績を探求した。（オーダンとジャンティはともに国立医学アカデミーから賞を受賞していた。）[ 100 ]全ての人種の平等を信じていたため疎外されたが、彼の著作は汎アフリカ主義と黒人ナショナリズムの思想、そしてネグリチュード運動に影響を与えた。[ 101 ]フィルマンは、ハイチ民族学の創始者であり、先住民主義の概念を発展させたジャン・プライス＝マールスや、20世紀のアメリカの人類学者メルヴィル・ハースコヴィッツに影響を与えた。[ 101 ]
マーティン・デラニー（1812年 - 1885年）は、アフリカ系アメリカ人の奴隷制度廃止論者であり、今日私たちが理解している黒人ナショナリズムの最初の提唱者であったと言えるでしょう。[ 102 ] [ 103 ]デラニーは、「アフリカはアフリカ人のもの」という汎アフリカ主義のスローガンを考案した人物として知られています。 [ 104 ]現在のウェストバージニア州で自由黒人として生まれ、ペンシルベニア州で育ったデラニーは、医師助手としての訓練を受けました。1850年、デラニーはハーバード大学医学部に入学した最初の3人の黒人男性の1人でしたが、白人学生による広範な抗議のため、数週間後に全員退学させられました。[ 105 ] [ 106 ] 1833年と1854年にピッツバーグでコレラが流行した際、多くの医師や住民が感染を恐れて街から逃げ出したにもかかわらず、デラニーは患者の治療にあたりました。[ 107 ]
1847年から、デラニーはニューヨーク州ロチェスターでフレデリック・ダグラスと共に反奴隷制新聞「ノース・スター」の発行に携わった。[ 108 ]デラニーは西アフリカに入植地を築くことを夢見ていた。彼はアメリカ植民地協会によって設立されたアメリカ合衆国の植民地リベリアを訪れ、数年間カナダに住んでいたが、南北戦争が始まるとアメリカ合衆国に戻った。 1863年にアメリカ合衆国有色人部隊が創設されると、彼はその部隊の募集に携わった。1865年2月に少佐に任官されたデラニーは、アメリカ陸軍初の黒人野戦級将校となった。
南北戦争後、デラニーは南部へ移り、サウスカロライナ州に定住した。そこで彼は解放奴隷局で働き、有色人種会議運動など政治活動にも積極的に参加した。デラニーは独立共和党員として副知事選に立候補したが落選した。彼は裁判官に任命されたが、スキャンダルにより解任された。その後、デラニーは所属政党を変えた。彼は民主党 のウェイド・ハンプトン3世の選挙運動に携わり、ハンプトン3世は1876年の知事選で勝利した。この選挙は、レッドシャツによる黒人共和党員の暴力的な弾圧や投票における不正行為が横行した年だった。
奴隷解放後、アフリカ帰還運動は次第に衰退し始めた。1877年、再建時代の終わりに、アメリカ南部の多くの黒人がクー・クラックス・クランなどのグループから暴力を受けたため、この運動は復活を遂げた。[ 109 ]南部の黒人の間でアフリカへの移住への関心がピークに達したのは1890年代で、この時期は人種差別がピークに達し、アメリカ史上最多のリンチ事件が発生した時期でもあった。[ 110 ]
新帝国主義時代（1833年から1914年）には、ヨーロッパ諸国が「アフリカ分割」でアフリカを植民地化し占領した。これにより、ディアスポラの黒人たちは母国で活動するようになった。エチオピアとリベリアは、この時期に主権と独立を維持した唯一のアフリカ諸国だった。 [ 111 ] [ 112 ]アフリカン・タイムズとオリエント・レビューは後に、アフリカ帰還運動の一環として、他の人々にエチオピアへの移住を奨励した。[ 113 ] 1919年、マーカス・ガーベイは、北米とアフリカを結び、アフリカ系アメリカ人のリベリアへの移住を促進するために設立されたブラック・スター・ラインの社長になった。[ 114 ] [ 115 ]
第二次世界大戦中、リベリアはナチス・ドイツに対するアメリカの戦争努力を支援し、その見返りとしてインフラ整備に多額のアメリカ投資を受け、国の富と発展に貢献した。ウィリアム・タブマン大統領は国の繁栄と国際的な地位を高める経済的・政治的改革を奨励し、リベリアは国際連盟、国際連合、アフリカ統一機構の創設メンバーとなった。[ 90 ]
1930年代、エチオピア平和運動（PME）は、アフリカ系アメリカ人の西アフリカへの移住を提唱する黒人ナショナリスト組織として米国で台頭した。PMEは、ミシシッピ州選出の上院議員セオドア・G・ビルボという意外な味方を得た。ビルボは白人至上主義者で、黒人アメリカ人のリベリアへの自発的な移住を支援するための連邦資金を提案する大リベリア法案の可決を試みた。ビルボの動機は白人至上主義に根ざしていたが、PMEのメンバーはこの法案を黒人の自治と自己決定への潜在的な道と見なした。[ 116 ]
PMEのリーダーであるフローレンス・ケナは、移民問題に全国的な注目を集めようとした上院議員の努力を称賛した。[ 116 ]ミッティ・モード・レナ・ゴードンやエセル・ワデルなど、他の著名な黒人ナショナリストの女性たちも、この法案の推進に尽力した。これらの女性たちは、黒人の分離主義と経済的自立という目標を推進するために戦略的な同盟を結成し、20世紀初頭の黒人女性によるナショナリスト組織における指導的役割という、より広範な伝統を反映した。これは、米国における黒人政治運動と主流政治運動の両方において、黒人女性が疎外されていたにもかかわらずである。[ 116 ]
1914年、ジャマイカの活動家マーカス・ガーベイは、当時の妻エイミー・アシュウッド・ガーベイと共にキングストンでユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション（UNIA）を設立した。彼は1916年にニューヨークに移り、1918年にハーレムでアメリカ初のUNIA支部を設立した。UNIAは今日まで最も強力な黒人ナショナリスト運動の一つとみなされており、世界中に約1000の支部があると主張している。[ 117 ] [ 118 ]
マーカス・ガーベイは、世界中のアフリカ系の人々に、自分たちの人種に誇りを持ち、自分たちの人種の中に美しさを見出すよう促した。ガーベイは、自身のカリスマ性と黒人の心理に対する理解を活かし、労働者階級のアフリカ系アメリカ人に訴えかける運動を創り出した。ガーベイ運動はガーベイ主義として知られ、主流派の黒人指導者たちから反対され、政府の介入によって潰された。しかし、その運動の多くの卒業生は、その感動的な演説を記憶にとどめている。[ 117 ]
ガーヴィー主義の中心的な考え方は、世界のあらゆる地域のアフリカ系の人々は一つの民族であり、進歩するためには、文化や民族の違いを脇に置いて、共通の歴史のもとに団結すべきだというものでした。彼は、ブッカー・T・ワシントン、マーティン・デラニー、ヘンリー・マクニール・ターナーの初期の著作から大きな影響を受けました。[ 119 ] 1910年代までに、アレクサンダー・ベドワードは、神が自分をガーヴィーのモーセに対するアロンにしようと意図していたと確信するようになりました。つまり、若いガーヴィーが民を約束の地に導くための道を開くということです。ベドワードは、カリスマ的な比喩を見つけることで、支持者たちをガーヴィー主義へと導きました。一方は大祭司、もう一方は預言者であり、両者ともイスラエルの民を流刑地から導き出しているのです。[ 120 ] [ 121 ]
作家フランツ・ファノンは第二次世界大戦中、連合国側で戦い、数年間フランスに滞在した。そこで人種差別を経験したことがきっかけとなり、最初の著書『黒い皮膚、白い仮面』を執筆した。植民地支配がアフリカ人の精神に及ぼす影響を分析したこの本は、黒人に対する人々の考え方をより広く変えた。北アフリカ滞在中、ファノンは『地の呪われた人々』を執筆し、脱植民地化闘争における階級、人種、国民文化、暴力の役割を分析した。ファノンは、植民地化された人々にとって暴力が解放的な役割を果たすこと、そして反植民地闘争において暴力が一般的に必要であることについての見解を詳しく述べた。ファノンの著書は、彼を20世紀を代表する反植民地主義思想家の一人として確立させ、世界中の黒人ナショナリズム運動や脱植民地化運動に影響を与えた。[ 122 ]
1965年のマルコムXの暗殺と1964年と1965年の都市暴動をきっかけに、ブラックパワー運動はアメリカの公民権運動から生まれた。 [ 123 ]主流の公民権運動のより穏健な傾向への反動と見なされ、安全への欲求に動機づけられたこの運動は、新しく独立したガーナのアメリカ人亡命者など、アメリカ国外のイデオロギーや個人から部分的に影響を受けたが、[ 124 ]トリニダード・トバゴのブラックパワー革命など、アメリカ国外の他の人々にも影響を与えた。[ 125 ]ブラックパンサー党（BPP）などのブラックパワー組織が出現し、社会主義から黒人ナショナリズムまで幅広い哲学を支持した。[ 125 ]ブラックパワー活動家は、黒人経営の書店、[ 126 ]食品協同組合、[ 127 ]農場、[ 128 ]メディア、[ 128 ]印刷所、[ 128 ]学校、[ 128 ] [ 129 ]診療所や救急車サービスを設立した。[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
1967年、ストークリー・カーマイケルと政治学者のチャールズ・V・ハミルトンは、黒人ナショナリズムの思想に基づいてブラックパワーの概念を定義した『ブラックパワー：解放の政治』を執筆した。ストークリー・カーマイケルは、白人至上主義、植民地主義、そして制度的人種差別が、権利剥奪と人種差別の原動力であると述べた。[ 133 ]著者らは、ブラックパワーは白人至上主義の解体だけでなく、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内の連帯感の確立にも関わると考えていた。著者らは、リベラルで順応的な政治を否定し、代わりに黒人ナショナリズムの目標と同様に、黒人コミュニティの主権を強調した。 [ 134 ]
現代の黒人ナショナリズムは、さまざまな運動、組織、哲学を包含している。アメリカでは、黒人ナショナリストは「他の『民族』集団がしてきたこと」、つまり「資本主義経済体制に包摂された多元的な政治体制の中で自分たちの利益を追求すること」を始めた。[ 8 ] 『アメリカの黒人ナショナリズム』の中で、ジョン・H・ブレイシー・ジュニア、オーガスト・マイヤー、エリオット・ラドウィックは、「政治の領域において、黒人ナショナリズムは最も穏やかな場合でもブルジョア改革主義であり、これはアメリカ合衆国が政治的に多元的であり、民主主義と政治過程に関する自由主義的価値観が機能していると想定する見方である」と主張している。[ 135 ]一方、ディーン・E・ロビンソンは、「現代の黒人ナショナリズムは、より広い政治情勢に類似点のある政治的および経済的エンパワーメントの戦略を利用した」と主張している。[ 8 ] SPLCによると、黒人ナショナリスト集団は、アメリカ合衆国の白人ナショナリスト集団とは「根本的に異なる」環境に直面している。例えば、ドナルド・トランプ政権内の有力者によって白人至上主義が擁護されてきた一方で、黒人ナショナリストは「主流政治にほとんど、あるいは全く影響力を持たず、高官の中に擁護者もいない」[ 11 ] 。
ブラック・ライブズ・マター・グローバル・ネットワーク財団の共同創設者であるパトリス・カラーズは、「金銭的賠償、土地の再分配、政治的自己決定、文化的に適切な教育プログラム、言語の回復、帰還（または本国送還）の権利」という形で奴隷制度と歴史的人種差別に対する賠償を求め、フランツ・ファノンの著作を「アフリカ大陸および複数のディアスポラにおける黒人個人の現在の世界的状況を理解するため」に引用した。[ 136 ]
ノット・ファッキング・アラウンド・コアリション（NFAC）は、アメリカ合衆国の黒人ナショナリストおよび黒人分離主義組織である。このグループは黒人の解放を主張しており、一部の報道機関からは「黒人民兵」と表現されているが、暴力行為は避けている。[ 137 ] [ 138 ] NFACは、2020年から2021年にかけてのアメリカ合衆国の人種的不安の中で注目を集め、 2020年2月に起きたアマウド・アーベリー殺害事件に対するジョージア州ブランズウィック近郊での抗議活動に初めて姿を現したと報じられている[139]が、地元メディアからは「ブラックパンサー」と特定された[ 140 ] 。歴史家のトーマス・モカイティスは、「ある意味では（NFACは）ブラックパンサーに似ているが、より重武装で規律もより厳格だ…これまでのところ、彼らは警察と連携し、暴力行為を避けている」と述べている。[ 141 ]
グランドマスター・ジェイ、ジョン・ジェイ・フィッツジェラルド・ジョンソンとしても知られるジョン・フィッツジェラルド・ジョンソンは、NFACの指導者であると主張し[ 141 ] [ 142 ]、NFACは「元軍人の銃撃犯」で構成されていると述べている[ 139 ] 。 2019年、グランドマスター・ジェイはアトランタ・ブラック・スター紙に対し、この組織はグリーンズボロ虐殺の再発を防ぐために結成されたと語った[ 143 ] [ 144 ]。ジョンソンは、第3期初期の黒人ナショナリストの見解を表明し、米国はテキサスをアフリカ系アメリカ人に引き渡して独立国を形成させるか、アフリカ系アメリカ人が米国を離れて独立国を形成するための土地を提供する別の国に行くことを許可すべきだという見解を示した[ 145 ] 。
アフリカにおける黒人ナショナリズムとは、主にディアスポラからアフリカに移住してきた黒人コミュニティがもたらした黒人ナショナリズムのイデオロギーを指す。これは、サハラ以南アフリカにおける民族自決とアフリカ国民国家の創設という考えに基づいた一連の政治イデオロギーを包括する用語である、アフリカ固有のナショナリズムと混同してはならない。 [ 146 ]
アフリカ民族主義は、19世紀半ばに西アフリカで台頭してきた黒人中産階級の間で出現した。初期の民族主義者たちは、国民国家を創設することで民族の分裂を克服しようと望んだ。[ 146 ]その初期段階では、当時ヨーロッパやアメリカ大陸で流行していた民族主義の理想をアフリカに持ち込んだ、アフリカ帰還運動のアフリカ系アメリカ人やアフリカ系カリブ人の知識人たちに影響を受けていた。 [ 147 ]
初期のアフリカ民族主義者たちはエリート主義的で、西洋文化の優位性を信じていたが、政治的意思決定において自分たちの役割を拡大しようとした。[ 147 ]彼らはアフリカの伝統的な宗教や部族主義を「原始的」として拒否し、キリスト教、近代性、国民国家といった西洋の思想を受け入れた。[ 147 ]ヨーロッパの支配後、民族主義者たちが国家を統一する上で直面した課題の一つは、部族の分裂と民族主義の形成であった。
元奴隷の帰還、またはアフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国出身者、および黒人英国人の元奴隷のアフリカへの移住は、主に18世紀後半から19世紀半ばにかけて行われた。シエラレオネとリベリアの場合、どちらも28年以内にアフリカに帰還した元奴隷によって建国された。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
アメリコ・リベリア人は、アフリカ系アメリカ人、アフリカ系カリブ人、解放されたアフリカ人の子孫であるリベリアの民族集団です。アメリコ・リベリア人は、19世紀に移住し、初期の黒人ナショナリズム運動やアフリカ帰還運動の一環としてリベリア建国の祖となった、自由生まれおよびかつて奴隷であったアフリカ系アメリカ人にその祖先をたどります。
多くのラスタファリは、エチオピアが黒人の約束の地だと信じている。これを比喩的な意味でアフリカと捉える者もいれば、文字通りに受け止めてアフリカの黒人国家に加わったり、独立した国家を樹立しようとする者もいる。1960年代、エチオピアのシャシャマネに、ハイレ・セラシエのエチオピア世界連盟が提供した土地にラスタの集落が設立された。[ 151 ]このコミュニティは多くの問題に直面した。500エーカーの土地がメンギスツ・ハイレ・マリアムのマルクス主義政権によって没収された。[ 151 ]また、移住してきたラスタとそのエチオピア生まれの子供たちを外国人として見なす地元のエチオピア人との衝突もあった。[ 151 ]シャシャマネのコミュニティの人口はピーク時には2,000人に達したが、その後約200人に減少した。[ 151 ]
シエラレオネ・クレオール人は、1787年から1885年頃にかけてシエラレオネ西部地域に定住した解放されたアフリカ系アメリカ人、アフリカ系カリブ人、黒人イギリス人、解放されたアフリカ人奴隷の子孫であるシエラレオネ の民族集団である。 [ 148 ]シエラレオネに移住した黒人の多くは、初期の黒人ナショナリズム運動やアフリカ帰還運動の一環として移住した。この植民地は、解放奴隷のための場所として、シエラレオネ会社の下で、奴隷制度廃止論者の支援を受けたイギリス人によって設立された。[ 153 ]入植者たちは、新しい居住地をフリータウンと呼んだ。今日、シエラレオネ・クレオール人はシエラレオネの人口の1.2パーセントを占めている。[ 154 ]
1848年にジャマイカのキングストンの北にあるセント・アンドリュー教区 で生まれたアレクサンダー・ベドワードは、1880年代のジャマイカ復興運動で最も成功した説教者の一人であり、ジャマイカ先住民バプテスト自由教会、すなわち「ベドワード主義」の中心人物となった。 [ 121 ]ベドワードの復興運動は、パナマ滞在中に彼が見た黒人と白人労働者の間の不平等に動機づけられ、アフリカの影響を取り入れた。[ 155 ]ベドワードは、集団治癒の報告を含む礼拝を行うことで、大勢の信者を集めた。彼はモラント・ベイ反乱のバプテスト指導者ポール・ボーグルと自分を同一視し、ジャマイカ社会の人種関係における不平等を変える必要性を強調した。[ 156 ]
1889年、アフリカ系アメリカ人移民のハリソン「シェイクスピア」ウッズは、セント・アンドリュー教区のオーガスト・タウンで、ベドワードを預言者（「あの預言者」や「羊飼い」と呼ばれた）として、ベドワード主義を新しい宗教として正式に創設した。[ 157 ] [ 121 ] [ 120 ]ベドワード主義の文献では、キリスト教とユダヤ教の後継者として記述されているが、その教えはほとんどのキリスト教宗派の教えとほとんど違いがない。それでも、この運動は支配階級をファリサイ派になぞらえたため、非難され、弾圧さえ受けた。ベドワード主義は、ジャマイカのオーガスト・タウンが西洋世界のエルサレムに相当するという信念を生み出し、それがラスタファリの信仰に影響を与えた。[ 120 ]ベッドワードはまた、モーセ、ヨナ、洗礼者ヨハネなどの預言者の生まれ変わりであるとも主張し、植民地時代のジャマイカの裁判所で2度精神異常と判断された。[ 121 ]ベッドワード主義は後に、マーカス・ガーベイと彼のユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション（UNIA）の台頭から影響を受けた。[ 120 ] [ 121 ]
1921年、ベドワードと数百人の支持者がキングストンに行進したが、ベドワードは天に昇るという主張を果たせず、多くの支持者が逮捕されたことで、運動は勢いを失った。1930年、ベドワードは独房で自然死した。[ 120 ] [ 155 ]彼の支持者の多くはガーベイ主義者やラスタファリアンとなり、植民地主義や白人至上主義の抑圧体制に抵抗した経験を持ち込んだ。ラスタファリアンの中にはマーカス・ガーベイを救世主と見なす者もいるが、ベドワードは洗礼者ヨハネの役割を担うこともある。[ 121 ] [ 120 ]
ラスタファリは初期の黒人ナショナリズムから生まれ、その後の黒人ナショナリズムを形成した。[ 158 ] [ 159 ]それは、ジャマイカで多数の黒人説教者を改宗させた1860年から61年の大リバイバル[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]と、聖書の「エチオピア」をアフリカ全体の同義語とみなした黒人教会内のエチオピア運動[ 162 ] [ 161 ]の影響を受けた。 [ 161 ] 1916年までに、ガーヴィー主義者、エチオピア主義者、汎アフリカ主義者の中には、聖書の詩篇68篇31節で預言されている「エジプトから王子たちが来る。エチオピアはまもなく神に向かって手を伸ばす」という大いなる出来事がアフリカで起こると信じる者もいた。 [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]黒人キリスト教徒はこれを、イスラエル人や初期のキリスト教徒と同様に、黒人を抑圧から解放するという神の計画の約束と捉えたが、初期の黒人ナショナリストはこれを行動への呼びかけと捉えた。[ 165 ]
1920年代までに、一部の黒人キリスト教徒グループは、主流キリスト教会のヨーロッパ中心主義に対抗して、独自のアフリカ中心主義の宗教文書の正典を作り始めていた。 [ 167 ] 1924年から1928年の間に、マーカス・ガーベイに影響を受けたアンギラの説教者ロバート・アスリー・ロジャーズは、黒人の聖書としても知られる聖ピビーを書いた。これは、アフロ・アスリカン建設的ガースリーとして知られるアフリカ中心主義のアブラハム宗教のために意図されたものであった。[ 167 ]ロジャーズはガーベイを「神の使徒」と宣言し、聖ピビーの第7章を彼に捧げた。彼の神学は、黒人を神の選民と表現し、自立と自己決定を説いた。[ 168 ] 1926 年頃、ジャマイカの説教者フィッツ・バリンティン・ペッターズバーグは、白人の植民地主義と黒人への抑圧を非難する『黒人至上主義の王室羊皮紙巻物』を著した。 [ 169 ]この本の中で、ペッターズバーグは自らを「アルファ王」、妻を「オメガ女王」と宣言し、詩篇 68 篇のエチオピア人の約束の成就を示唆した。[ 170 ] [ 169 ]
1930 年 8 月、マーカス・ガーベイの戯曲『アフリカ王の戴冠』がキングストンで上演された。同年行われたハイレ・セラシエの戴冠に触発され、詩篇 68 篇を基にしたこの戯曲は、架空のスーダン王子の戴冠を描いたものである。 [ 115 ] 11 月にハイレ・セラシエがエチオピア皇帝として戴冠した際、彼のエチオピアでの称号はNəgusä Nägäst (文字通り「王の中の王」、イエスの一般的な称号) であった。彼は1891 年以来、サハラ以南のアフリカで戴冠した最初の主権君主であった。 [ 161 ] [ 171 ] [ 172 ]エチオピアの伝承によれば、ハイレ・セラシエはダビデ王、ソロモン王、シバの女王の子孫である。アーチボルド・ダンクリーやジョセフ・ヒバートなどのジャマイカの説教者の中には、ハイレ・セラシエの戴冠式を、彼がヨハネの黙示録、ダニエル書、詩篇で預言された黒人の救世主であることの証拠とみなした者もいた。 [ 161 ] [ 171 ] [ 172 ]同年、ダンクリーは、ハイレ・セラシエの即位前の称号と名前であるラス・タファリ・マコネンにちなんで、ラスタファリは神の名前であると宣言した。1933年、彼はキングストンにキング・オブ・キングス・エチオピアン・ミッションを設立した。[ 173 ] 1931年、かつて古代エチオピア騎士団のフリーメイソンロッジのメンバーであったヒバートは、エチオピア聖書を研究した後、ハイレ・セラシエは神であると結論付けた。彼は18世紀のジャマイカのバプテスト教徒ジョージ・ライルによって設立されたエチオピア・バプテスト教会を離れ、セント・アンドリュー教区でエチオピア・コプト信仰の宣教活動を始めた。後に宣教活動をキングストンに移したとき、彼は レナード・ハウエルがすでに同様の教義を教えていることを知った。[ 174 ] [ 175 ]
1933年からハウエルは、ハイレ・セラシエが「地上に戻ってきたメシア」であり、アフリカ系ディアスポラにとって重要な象徴であると説き始めた。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 159 ]ヒンドゥー教のペンネームGGマラ（ガングン・グルに由来）で、ハウエルは『約束の鍵』を出版した。これは『黒人至上主義の王室羊皮紙巻物』と『聖なるピビー』の資料を統合したものである。[ 179 ]最も重要なのは、「アルファ王とオメガ女王」の正体がペテルブルクとその妻からハイレ・セラシエとメネン・アスファウ皇后に変更され、詩篇68篇の預言が確固たるものになったことである。このハウエル派の革新は、多くのラスタファリにとって信仰の対象となった。 [ 179 ]ハウエルは後に、ラスタファリと関連付けられるようになったセント・キャサリン教区のピナクル集落を形成した。 [ 180 ] [ 181 ]ラスタファリの新しい黒人宗教規範は、反植民地主義のメッセージと肯定的な黒人アイデンティティの促進を伴い、植民地当局を脅かした。当局は、これらの初期の黒人説教者を逮捕し、扇動罪で裁判にかけ、投獄することで、拡大する運動を鎮圧しようとした。[ 159 ] [ 173 ]
1937年、ハイレ・セラシエ皇帝の助言の下、マラクー・バエン博士とドロシー・バエンによってニューヨーク市でエチオピア世界連盟（EWF）が設立された。 [ 178 ]バエン博士は皇帝のいとこで主治医であり、王子であった。[ 182 ] [ 183 ] ダンクリー、ヒバート、ハウエルもこの組織に加わった。[ 173 ]この組織は、 1935年から1941年のイタリア侵攻中にエチオピア人に対するアフリカ系アメリカ人の支援を動員し、世界中の黒人の団結を体現することを目的としていた。[ 178 ] [ 184 ]ヨーロッパ帝国主義に対するエチオピアの抵抗は、ディアスポラの黒人の間で誇りとインスピレーションの源となった。[ 111 ] [ 112 ] [ 173 ]
ブラック・リベレーション・フロント（BLF）は1971年にロンドンで結成され、1993年に活動を停止した。[ 185 ]イギリスのブラックパンサー党よりもはるかに秘密主義で、メンバーのほとんどは匿名だったが、[ 186 ]国民戦線、メディア、警察からの脅迫や攻撃、国家による監視にもかかわらず、イギリスで最も効果的なブラックパワー組織の一つと見なされていた。[ 185 ]
BLFの政治思想は、汎アフリカ主義社会主義と黒人ナショナリズムに影響を受けていた。[ 186 ] BLFは世界中の汎アフリカ主義団体と繋がりがあり、しばしばアフリカに資金を送金し、1970年代と1980年代にはアフリカ解放記念日の祝典の開催を支援した。また、アフリカやカリブ海における反植民地運動のニュースとともに、創造的な作品を掲載することが多かった「グラスルーツ・ニュースペーパー」を発行していた。[ 185 ]
BLFは特にイギリスの教育格差に関心を寄せていた。当時ロンドンでは黒人著者の本を入手するのが非常に困難だったため、BLFは黒人の歴史、黒人の政治、黒人文学に関する書籍を揃えた書店を3軒設立した。ラドブローク・グローブにあるグラスルーツ書店もその1軒で、コミュニティの中心地となった。ヘッドスタート書店は若者向けの情報を提供し、週末にはボランティアが数学、英語、黒人の歴史の授業を行っていた。[ 185 ]
BLFは囚人福祉制度や黒人女性支援制度を運営していた。ウジマ住宅協会は、住宅における差別問題に対処するためにBLFによって設立された。若者や母親は特に歓迎された。2008年にウジマがロンドン・アンド・クアドラントに合併された時点で、その資産は20億ポンドと評価されていた。[ 185 ]
英国ブラックパンサー党は、1967年にストーキー・カーマイケルとマルコムXがロンドンを訪問した後に誕生した。英国支部は翌年、オビ・エグブナとダーカス・ハウによって正式に設立された。エグブナは、BBPMを戦闘的な地下革命組織にしたいという野心を持っていた。後にアルシア・ジョーンズ＝ルコワントが組織を率いるようになったとき、彼女は労働者、失業者、若者の窮状に焦点を当てた草の根組織であり続けたいと望んだ。BBPMはまた、新聞「ブラック・ピープルズ・ニュース・サービス」を発行し、教育、警察、政府における不正義に焦点を当てた。支部は1972年に解散したが、ニール・ケンロック、リントン・クウェシ・ジョンソン、オリーブ・モリス、バーバラ・ビーズ、リズ・オビ、ビバリー・ブライアンなどの著名なメンバーがいた。[ 186 ]
ブラックパンサー党（当初はブラックパンサー党自衛隊）は、 1966年10月にカリフォルニア州オークランドで大学生のボビー・シールとヒューイ・P・ニュートンによって設立されたマルクス・レーニン主義とブラックパワーの政治組織である。[ 187 ] [ 188 ]当初、この党はマルコムXらに影響を受けた新興の黒人ナショナリズムの伝統に基づいて組織された。[ 189 ]設立当初、党の中核的な活動は、オークランド警察の過剰な武力行使と不正行為に異議を唱えるために設計されたオープンキャリーパトロール（「警官監視」）であった。1969年以降、党は無料の子供用朝食プログラム、教育プログラム、地域保健クリニックなどの社会プログラムを作成した。ブラックパンサー党は階級闘争を提唱し、プロレタリアの前衛を代表すると主張した。[ 190 ]
同党は1966年から1982年にかけて米国で活動し、サンフランシスコ、ニューヨーク市、シカゴ、ロサンゼルス、シアトル、フィラデルフィアなど、多くの主要都市に支部があった。[ 191 ]また、多くの刑務所でも活動しており、英国とアルジェリアに国際支部があった。[ 192 ]
1953年から1964年の間、ほとんどのアフリカ系アメリカ人指導者が公民権運動でアフリカ系アメリカ人をアメリカの主流社会に統合するために活動していた一方で、マルコムXは黒人の独立と黒人の誇りと男らしさの回復を熱心に提唱していた。[ 193 ]彼は当初、黒人はマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師やSCLC、SNCC、NAACP、COREなどの主流の公民権団体の戦術よりも、自分たちのコミュニティ内で政治と経済をコントロールする分離主義の方が自分たちにとって良いと主張していた。マルコムXは、アフリカ系アメリカ人が何かを達成するためには、自分たちの民族的アイデンティティを取り戻し、憲法修正第2条で保障されている権利を受け入れ、白人の覇権と超法規的暴力から身を守らなければならないと信じていた。[ 194 ]
1964年4月、マルコムXはハッジ（メッカへの巡礼）に参加した。その後、マルコムは主流派イスラム教に転向し、以前の黒人分離主義への支持を含む多くの意見を撤回した。[ 195 ]彼は依然として黒人文化ナショナリズムを支持し、白人市民が法律を変えるのを待つのではなく、アフリカ系アメリカ人が積極的に平等な人権を求めて運動することを提唱した。マルコムXは、アフリカ系アメリカ人統一機構（アフリカ統一機構をモデルにした）の憲章でこの新しい哲学を明確にし、後のブラックパンサー党のいくつかの側面に影響を与えた。[ 196 ]
1965年、マルコムXは黒人ナショナリズムについて懸念を表明し、「私は、この地球上に存在する搾取のシステムをあらゆる手段で覆すことに専念している真の革命家たちを疎外していた。だから、私は黒人ナショナリズムの定義について深く考え、再評価しなければならなかった。我々の民族が直面している問題の解決策を黒人ナショナリズムと要約できるだろうか？そして、お気づきかもしれないが、私はここ数ヶ月間、この表現を使っていない。」と述べた。[ 197 ]
ラスタファリ運動と同様に、ネーション・オブ・イスラムも部分的にガーヴィー主義の影響を受けていた。[ 198 ]ウォレス・D・ファードは、キリスト教の白人至上主義に対する反発として、1930年代にネーション・オブ・イスラムを創設した。 [ 199 ] [ 200 ] [ 198 ] 1977年以降は、ルイス・ファラカンの指導下にある。著名なメンバーには、黒人ナショナリスト活動家のマルコムXやボクサーのモハメド・アリなどがいる。このグループは、キリスト教は奴隷制時代に黒人に強制されたものであり、イスラム教は黒人の本来の宗教であり、イスラム教を通して黒人のアイデンティティを取り戻すことができると信じていた。[ 198 ]
主流のイスラム教とは大きく異なり、ムハンマドはファードがメシアであり、彼自身が神によって遣わされ、黒人を世界的な覇権と「白人の悪魔」の滅亡に向けて準備させていると教えた。[ 201 ]ネーション・オブ・イスラムは黒人の経済的自立を促進し、ジョージア州、アラバマ州、またはミシシッピ州に独立した黒人国家を設立することについて語った。[ 202 ]
ヒップホップはもともとアフリカ系アメリカ人によって生み出され、支配されてきた音楽ジャンルであるため、政治的なラッパーはしばしば黒人解放、黒人ナショナリズム、ブラックパワー運動に言及し、議論する。多くのヒップホップソングは、ブラック・アイド・ピーズの人気曲「Where Is the Love? 」のように、反人種差別的な見解を表現している。より過激な黒人解放主義の見解を主張するアーティストは、物議を醸し続けている。パブリック・エネミー、トゥパック・シャクール、アイス・キューブ、ゲーム、ケンドリック・ラマーなどのアーティストは、歌詞や詩の中で黒人解放を主張している。トゥパック・シャクールの詩「How Can We Be Free」では、シャクールは黒人政治犯の犠牲と愛国的なシンボルの拒絶について論じている。
2010年代には、キラー・マイクやケンドリック・ラマーといったアーティストが、反人種差別的な視点から麻薬戦争や刑務所産業複合体を批判する曲を発表した。ヒップホップ音楽は黒人の苦難に引き続き注目を集め、若い世代の活動家を惹きつけている。ケンドリック・ラマーをはじめとする多くのラッパーは、音楽を通して「黒人らしさ」についての議論を生み出したと評価されている。[ 203 ]
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、バーミングハム刑務所からの手紙の中で、黒人ナショナリズムを「憎しみと絶望」と特徴づけ、黒人ナショナリズムへの支持は「恐ろしい人種的悪夢に必然的につながる」と書いた。[ 204 ]
アフリカ系アメリカ人の人道主義擁護団体の元代表であるノーム・R・アレン・ジュニアは、黒人ナショナリズムを「深遠な思想と明白なナンセンスが奇妙に混ざり合ったもの」と呼んでいる。
一方、反動的な黒人ナショナリスト（RBN）は、自己愛、自尊心、自己受容、自助、誇り、団結などを主張する。これは「伝統的な家族の価値観」を推進する右翼とよく似ている。しかし、独善的な右翼と同様に、RBNは偏見、不寛容、憎悪、性差別、同性愛嫌悪、反ユダヤ主義、疑似科学、非合理性、教条的な歴史修正主義、暴力などを助長する。[ 205 ]
ナイジェリア生まれの歴史学教授で、モンタナ大学のアフリカ系アメリカ人研究プログラムのディレクターであるトゥンデ・アデレケは、著書『非アフリカ系アメリカ人：19世紀の黒人ナショナリストと文明化の使命』の中で、19世紀のアフリカ系アメリカ人のナショナリズムはヨーロッパ系アメリカ文化の人種差別的で父権主義的な価値観を体現しており、黒人ナショナリストの計画はアフリカ人の直接的な利益のためではなく、彼ら自身の運命を向上させるために考案されたものだったと主張している。[ 206 ]
『アメリカにおける黒人ナショナリズム』の中で、ジョン・H・ブレイシー・ジュニア、オーガスト・マイヤー、エリオット・ラドウィックは、「政治の領域において、黒人ナショナリズムは最も穏やかな場合でもブルジョア改革主義であり、アメリカ合衆国は政治的に多元的であり、民主主義と政治過程に関する自由主義的価値観が機能していると想定する見解である」と主張している。[ 135 ]
一方、ディーン・E・ロビンソンは、「現代の黒人ナショナリズムは、より広い政治情勢に類似点のある政治的・経済的エンパワーメント戦略に基づいていた」と主張し、アメリカの状況によって形成された黒人ナショナリストは単に「他の『民族』集団が行ってきたこと」、つまり「資本主義経済体制に包摂された多元的な政治体制の中で自分たちの利益を追求し始めた」に過ぎないと述べている。[ 8 ]
バーバラ・スミス、トニ・ケイド・バンバラ、フランシス・ビールといったアメリカの黒人フェミニストたちは、黒人ナショナリズムの特定の潮流、特に文化ナショナリストが提唱する政治プログラムに対して、継続的な批判を表明してきた。黒人文化ナショナリストは、黒人女性を、理想化された妻・母という伝統的な異性愛規範的な役割の中にのみ位置づけていた。
パトリシア・ヒル・コリンズは、文化ナショナリズムのプロジェクトにおける黒人女性の限定的なイメージを批判し、黒人女性は「真の黒人文化を再構築し、黒人のアイデンティティを再構築し、人種的連帯を育み、黒人コミュニティへの奉仕の倫理を確立するための黒人文化ナショナリズムの取り組みにおいて特別な位置を占めていた」と書いている。[ 207 ]
黒人女性を異性愛者の妻と母親としてのみ捉える主要な例は、米国組織が実践するカワイダと呼ばれる哲学と実践に見られる。マウラナ・カレンガは1965年にカワイダの政治哲学を確立した。その教義は黒人男性と女性の間に明確な役割を規定していた。具体的には、「アフリカの女性」としての黒人女性の役割は、「夫を鼓舞し、子供を教育し、社会開発に参加すること」であった。[ 208 ]黒人女性の歴史と急進的政治の歴史家であるアシュリー・ファーマーは、黒人ナショナリスト組織内における黒人女性の性差別と家父長制への抵抗のより包括的な歴史を記録しており、多くのブラックパワー時代の団体がジェンダー平等を支持するに至った。[ 209 ]
アフリカ系アメリカ人とユダヤ人の関係の変化が注目度が高いことから、[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]黒人ナショナリストのグループや個人の間での反ユダヤ主義に関する研究が数多く行われている。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] 1950年代後半には、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の黒人ナショナリストが反ユダヤ主義に関与していた。[ 216 ]一部の活動家は、アメリカのユダヤ人とイスラエルは「黒人の進歩に対する中心的な障害」であると主張し、 [ 216 ]ユダヤ人は「最も人種差別的な白人」であると主張した。 [ 217 ]また、ユダヤ人を「アメリカのゲットーや南アフリカの黒人の労働を搾取して富を蓄積した寄生的な侵入者」と描写した。[ 217 ]一部の黒人ナショナリストは、黒人は「本来のセム族である」と主張し、[ 219 ]ホロコーストを矮小化したり、[ 217 ]ホロコースト否定論者であったりする可能性がある。[ 220 ] [ 218 ]
著名な黒人ナショナリスト指導者、特にルイス・ファラカンは反ユダヤ主義的な発言を公言している。アミリ・バラカ、クワメ・トゥーレ、タミカ・マロリーも反ユダヤ主義的な発言をしたとして非難されている。また、黒人過激派活動家に関する議論では、反シオニズムと反ユダヤ主義が混同されることもある。
南部貧困法律センター（SPLC）は、黒人ナショナリストや黒人分離主義者の憎悪団体が存在する一方で、「黒人ナショナリスト運動は、アメリカにおける何世紀にもわたる制度化された白人至上主義への反動である」と述べ、また、白人至上主義団体とは対照的に、黒人ナショナリストや黒人分離主義者の団体には高レベルの政治的支援が不足していることも指摘している。[ 11 ] SPLCによると、黒人ナショナリスト団体は、米国における白人憎悪団体とは「全く異なる」環境に直面している。白人至上主義はドナルド・トランプ政権内の有力者によって擁護されてきたが、黒人ナショナリストは「主流政治にほとんど、あるいは全く影響を与えておらず、高官の中に擁護者もいない」。[ 11 ]
SPLCは、ブラック・ライダーズ解放党、イエス・キリストのイスラエル教会、普遍的実践知識イスラエル学校、ニュー・ブラック・パンサー党、革命的ブラック・パンサー党、ユナイテッド・ヌワウピアンズ・ワールドワイドなど、多くの黒人ナショナリスト団体をヘイトグループに指定している。
南部貧困法律センターは以前、黒人ナショナリズムをより一般的な憎悪と混同しているとして批判されたことがある。[ 221 ]その後、「黒人ナショナリストは、さまざまな憎悪グループ、カリスマ的指導者、および黒人ナショナリストであると自認するかもしれないが黒人ナショナリストグループとは関係のない無所属の個人からなる緩やかなネットワークとして評価されている」と明確にし、「暴力的な黒人ナショナリスト」は他の形態の黒人活動とは異なると改めて主張した。[ 222 ]また、多様なイデオロギーを持つ黒人活動家をFBIが「黒人アイデンティティ過激派」として分類すべきだという考えにも異議を唱えた。[ 222 ]
2020年10月、SPLCは、暴力的過激主義のより正確な理解を促進し、黒人分離主義と白人至上主義過激主義の誤った同等性を生み出すことを避けるために、「黒人分離主義」というカテゴリーの使用を中止すると発表した。SPLCが使用する用語のこの変更には、SPLCのウェブサイトから憎悪団体のカテゴリーとしての「黒人ナショナリズム」の削除も含まれる。[ 223 ] [ 224 ]
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