写経

写経（中国語：抄經、chāo jīng、日本語：写経、shakyō）は、仏教の経典を手書きで書き写す東アジアの習慣である。

写経は、仏典を忠実に手で書き写すことで、信仰、学習、瞑想、功徳を積む行為です。この伝統は、写経の実践を非常に功徳のあるものとみなしていたインドの大乗仏教にまで遡ります。実践者は、功徳を積み、マインドフルネスを養い、集中力を静め、仏教の教えへの理解を深め、仏教の教えを後世に伝えるためにこのプロセスに従事します。 ^[1]

東アジアの大乗仏教の伝統では、写経は今でも重要な習慣です。般若心経や阿弥陀経は、その短い長さと教義上の重要性から、よく写経される経典です。今日でも写経は一般の人や僧侶の間で人気があり、一部の寺院では参拝客に瞑想の活動として写経を提供しています。

写経は功徳を生むと考えられており、これは人が行う善行ごとに増大する一種の精神的な善である。^{[2] [3]大乗経典には、経典を写して広めること（「経典を保持する」として知られる）が、どのように功徳や精神的な保護や}知恵の増加などの他の肯定的な利益を生み出すかについて論じた節が数多くある。^[1]

その他の功徳のある実践としては、経文の暗記と読誦が含まれる。^[3]

写経は仏教の信仰の表現とも考えられています。^{[2]写経は礼拝、集中、}書道、経典の学習から成り立っているため、信仰心の実践、瞑想の実践、知恵を養う実践として理解することができます。 ^{[4] [1]}

中国の僧侶聖厳によれば、写経には主に二つの利点がある。それは教えの記憶力を高めることと、「経典を見ることは法を見ることと同じであり、法を見ることは仏を見ることと同じである」という尊敬と信仰の心を生み出すことである。このように、写経は心を落ち着かせて浄化し、集中力を高めることができるため、一種の仏教瞑想として理解することができる。^[1]

歴史の早い時期から、写経師や僧侶に経典を写すよう支援したり後援したりすることも一般的でした。そのため、経典を写す時間や技術がない人でも、写経活動を支援することで間接的に功徳を積むことができました。^[3]

写経に使われる様式や道具は多種多様です。高価で装飾性の高い形式や写本から、今日でもアジアの仏教徒に人気のある、大量生産されたシンプルな写経本まで、多岐にわたります。

装飾的な経典の写本の多くは、その芸術的な美しさで知られています。これらの芸術作品は、さまざまな材料、技法、スタイルを使用して細心の注意を払って作られており、神聖なテキストであると同時に文化的財産となっています。これらの写本に使用された材料は、テキストの目的と利用可能なリソースに応じて多岐にわたります。桑や麻の繊維から作られることが多かった紙は、その耐久性と細かい質感から最も一般的な媒体でした。藍染めの紙は、中国の唐と宋の時代に人気があり、後に韓国と日本で人気がありましたが、金や銀のインクと組み合わせると印象的なコントラストを生み出しました。その他の贅沢な材料には、金や銀の斑点のある紙があり、これらは高位の写本によく使用され、絹紙や錦紙は寺院や王室の注文に豪華な雰囲気を加えました。インクも、煤や膠から作られた伝統的な黒インクのような実用的なものから、漆の中に金や銀の粉末を混ぜたもの、さらには深い信仰心を表すために敬虔な修行者の血を混ぜたものまで多岐にわたりました。

中国の経典では、明快さと形式性から楷書（楷書）が頻繁に使用されましたが、行書（草書）はより流動的な個人的なスタイルを可能にしました。日本では、芸術的な優雅さを重視した時代の反映として、草書（草書）スタイルが平安時代に顕著になりました。

経典を写す方法は、個人の信仰心の努力から修道院での大規模な写字室プロジェクトまで多岐にわたりました。修道院の写字室は高度に組織化されており、写字生のチームが協力して完全なテキストコレクションを作成することがよくありました。敬虔な在家の修行者や僧侶も、写本という物理的な行為を瞑想の一形態、または信仰心の捧げ物と見なし、功徳を積む行為として個人的な写本を行っていました。これらの作業に使用された道具には、動物の毛で作られた細い筆、墨を挽くための硯、正確な位置合わせを保証する定規やテンプレートなどがありました。場合によっては、蓮の花のモチーフや仏像の細密画などの装飾要素が写本を飾り、視覚的および象徴的な重要性を高めていました。

漢字を使った写経の習慣は、インド仏教の経典を中国語に翻訳する過程で中国で始まった。^[4]写経は六朝時代（220-589）に発展し始め、隋と唐の時代に盛んになった。インド仏教の経典を中国語に翻訳する作業は、羅刹真（紀元164-186年頃）や鳩摩羅什（紀元334-413年）などの翻訳者によって何世紀もかかった。これらの人物は、最初の「写経家」（抄經）である翻訳者と筆写者のチームと協力した。彼らの作品はその後何世紀にもわたって写本され、中国の図書館や仏教寺院全体に広まった。写経は3世紀に韓国に伝わった。^[4]

ジョン・スティーブンスによれば:

翻訳が登場するとすぐに、信仰の実践としての写経の効用が認識されました。写経は、礼拝、文学、書道を組み合わせたものでした。386年の道武帝に始まり、長い歴史を持つ統治者たちが、入手可能なすべての経典を特別に写経するよう皇帝の命令を出し、何人かは自らその一部を写しました。当時の著名な僧侶たちは皆、教えの根拠となっている経典を写経するよう信者たちに奨励しました。例えば、天台宗の開祖である智凱（538-597）は弟子たちに法華経を写経するよう指示し、浄土宗の初代祖である善導（613-681）は『無量寿経』（阿弥陀経）の写本を1万本以上作りました。経典は山の側面、洞窟寺院の内部、そして交差点に建てられた大きな経柱に刻まれました。最高級の紙に金と銀のインクで複製され、漆器に収められ、特別な建物に保管された。^[5]

日本では、写経の伝統は673年（天武天皇の治世2年）に河原寺で仏典全体の写経が行われたことに始まったと言われています。^[6]奈良時代（710-794年）、特に天平年間、聖武天皇は仏教を崇拝し、その普及に努め、仏教は前例のないほど繁栄しました。その結果、写経は人気のある活動になりました。^[6]プロの写経生（「写経生」）が雇われ、写経は国が後援する事業になりました。^{[7] [6]}平安時代（794〜1192年）には、写経は精神修養として個人によって個人的にも行われていました。^[6]

経典を印刷することを、手書きで写経することと対照的に、日本語では 「刊経」 （ローマ字表記：  kangyou）^{[8]と呼ばれる。}

宋代中国では「貫経」と呼ばれる木版印刷の経典が広く普及した。また、韓国仏教でも非常に重要となり、仏教経典の中で最も保存状態の良い木版印刷版の一つである高麗大蔵経が出版された。印刷経典である百万塔陀羅尼は、奈良時代の日本で出版された。印刷経典から写経が行われることもある。^[9]

• 京都国立博物館 (2004-10-19).古写経―聖なる文字の世界―：特別展会守屋コレクション寄贈50周年記念.京都国立博物館.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク)