バルド・トドル

チベットの伝承によれば、『中間境における聴聞による解脱』は8世紀にパドマサンバヴァによって書かれ、彼の主要な弟子であるイェシェ・ツォギャルによって書き写され、中央チベットのガンポ丘陵に埋められ、その後14世紀にチベットのテルトンであるカルマ・リンパによって発見された。 ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

チベット語のタイトルはbar do thos grol , ^{[ 12 ]}中間状態における聴覚による解放. ^{[ 1 ]}で、比較的長い 2 つのテキストから構成されています。^{[ 1 ]}

• 「聞くことによる大いなる解放：法のバルドの嘆願」（chos nyid bar do'i gsol 'debs thos grol chen mo）、法のバルド（死のバルドを含む）。
• 「聞くことによる大いなる解放：存在のバルドを指摘する嘆願」( strid pa'i bar do ngo sprod gsol 'debs thos grol chen mo )、存在のバルド。

テキスト自体の中では、この二つを合わせたものは、バルドにおける聴解による解放、大聴解による解放、あるいは単に聴解による解放と呼ばれている。^{[注2 ]}

これは、より大きなテルマのサイクルである「平和と憤怒の意図による自己解放の深遠なダルマ」^{[ 1 ]}（zab-chos zhi khro dgongs pa rang grol、別名kar-gling zhi-khro）^{[ 2 ]}の一部であり、一般に「カルマ・リンパの平和と憤怒」として知られています。^{[ 1 ]}

深遠なる自己解放の法は、いくつかの版で知られており、章や節の数は様々で、順序も異なり、約10から38のタイトルに及ぶ。^{[ 1 ]}個々のテキストは、瞑想の指示、神々の視覚化、儀式と祈り、マントラのリスト、死の兆候の説明、未来の再生の兆候、バルド状態に関するbar do thos grolなどのテキストを含む、幅広い主題を扱っている。 ^{[ 1 ]}

バルド・トドルは、生と生の間の中間状態を3つのバルドに分類する。

1. チカイ・バルド、すなわち「死の瞬間のバルド」は、「現実の澄んだ光」を体験すること、あるいは少なくとも霊的に可能な限りそれに最も近い体験を特徴とする。
2. チョニド・バルド、すなわち「現実を体験するバルド」とは、様々な仏陀の姿、あるいは人が体験できる最も近い姿の幻視を体験する状態を指します。
3. シドパ・バルド、または「再生のバルド」は、カルマに駆り立てられた幻覚を特徴とし、最終的には再生に至り、典型的には男女が情熱的に絡み合うヤブユムのイメージが現れる。

中間状態における聴覚による解放では、他の３つのバルドについても言及されています。^{[注3 ]}

1. 「生命」、つまり通常の覚醒意識。
2. 「ディヤーナ」（瞑想）
3. 「夢」とは、通常の睡眠中に見られる夢の状態のことである。

これら「六つのバルド」は、意識状態を六つの大まかなタイプに分類するものです。あらゆる意識状態は、他の意識状態の中間にある「中間状態」の一種となり得ます。実際、あらゆる瞬間的な意識状態はバルドとみなすことができます。なぜなら、それは私たちの過去と未来の存在の間に位置しており、常に存在しているにもかかわらず、過去の不適切な行為によって生じた投影や混乱によって覆い隠されている現実を体験する機会を与えてくれるからです。

『bar do thos grol』は英語圏では『チベット死者の書』として知られるようになった。このタイトルは、ウォルター・エヴァンス＝ウェンツ版によって普及したもので、『エジプト死者の書』にちなんでいるが、上記のように、英語のタイトルはチベットのものとは何の関係もない。^{[ 12 ] [ 13 ]} エヴァンス＝ウェンツ版は1927年にオックスフォード大学出版局から初めて出版された。

ジョン・ミルディン・レイノルズによれば、エヴァンス＝ウェンツ版の『チベット死者の書』はゾクチェンについて多くの誤解を招いた。^{[ 14 ]}実際、エヴァンス＝ウェンツは死後の体験の視覚化に関する7つのテキストを集め、この作品集を「チベット死者の書」として紹介した。エヴァンス＝ウェンツは神智学に精通しており、この枠組みを用いて『チベット死者の書』の翻訳を解釈した。この翻訳は主に英語を話す2人のチベット人ラマ、ラマ・サムドン・ポールとラマ・ロブザン・ミングヌル・ドルジェによって行われた。^{[ 15 ]}エヴァンス＝ウェンツはチベット仏教に精通しておらず、^{[ 14 ]}チベット仏教に対する彼の見解は「根本的にチベット仏教でも仏教でもなく、神智学とヴェーダーンタ主義である」ものであった。^{[ 16 ]}彼は翻訳に、ヒンドゥー教や自身の神智学の信念に大きく由来する用語を導入した。^{[ 14 ]}

エヴァンス・ウェンツによる『チベット死者の書』の第三版（改訂増補版）には、RFCハルによる英訳でカール・ユングの心理学的解説が収録されている。 ^{[ 17 ]}この解説は『全集』にも収録されている。^{[ 18 ]}ユングは東洋の宗教に関する自身の幅広い知識を応用し、東洋の宗教的伝統全般、特にチベット仏教に馴染みのない西洋の読者を対象とした解説を作成した。^{[ 19 ]}彼はバルド・トドゥルの内容を西洋の宗教に見られる儀式や教義と直接的に関連付けようとはせず、むしろバルドの領域で説明されるカルマ現象を強調し、それらが西洋、特に分析心理学の文脈で遭遇する無意識の内容（個人的および集合的）とどのように類似しているかを示している。ユングのコメントは厳密に心理学の領域内で解釈されるべきであり、神学や形而上学の領域で解釈されるべきではない。実際、彼はヨガなどの東洋の宗教的伝統を西洋人が全面的に採用することの危険性を繰り返し警告している。^{[ 20 ]}

• コンゼ、エドワード（1959）『仏教経典』ハーモンズワース：ペンギン（要約付き）
• マックホベック、フランク（1972）『チベット死者の書』マウントバーノン：ピーター・ポーパー・プレスISBN 978-0880885249
• フランチェスカ・フリーマントル、チョギャム・トゥルンパ（1975）『チベット死者の書：カルマ・リンパによるグル・リンポチェのバルドにおける聴覚による大いなる解放』ボルダー：シャンバラISBN 0-394-73064-XISBN​ 1-59030-059-9（2003年再発売）
• サーマン、ロバート（1994）『チベット死者の書』（西洋では一般的に『チベット死者の書』として知られ、チベットでは「中間の理解による自然解放の大書」として知られている。パドマサンバヴァ著、カルマリンパ発見、ダライ・ラマ序文）ロンドン：ハーパーコリンズISBN 1-85538-412-4
• ホッジ、スティーブン＆マーティン・ボード（1999）『図解チベット死者の書：新訳と解説』ニューヨーク：スターリングISBN 978-0806970776
• ドルジェ・ギュルメ（訳）、グラハム・コールマン、トゥプテン・ジンパ（編）（2005）『チベット死者の書』 [英語タイトル]：『中間状態における大解脱』 （チベット語タイトル）、パドマ・サンバヴァ著、カルマ・リンパによる啓示。ロンドン：ペンギンブックスISBN 978-0-14-045529-8関連記事: ニューヨーク: バイキング ペンギン、ニューヨーク、2006。ISBN 0-670-85886-2(ハードカバー); ISBN 978-0-14-310494-0（ペーパーバック）ペンギン・クラシックスに再録；ロンドン：ペンギンブックス（2005年）ISBN 0-7139-9414-2（2022年現在、これはチベット死者の書を含む全テキストの唯一の翻訳版である。本書では第11章を収録している。）
• 関連情報（同じテルマサイクルから）
  • 自然解放。1998年。パドマサンバヴァ。B. アラン・ウォレス（翻訳）、ギャトゥル・リンポチェによる解説付き。ウィズダム出版。自然解放は同じテルマサイクルに属し、6つのバルド内での実践に関する詳細な指示を与えている。^{[ 4 ]}

1964年に出版された『サイケデリック・エクスペリエンス』は、ティモシー・リアリー、ラルフ・メッツナー、リチャード・アルパート（後にラム・ダスとして知られる）によって書かれたLSDトリップのガイドブックで、エヴァン・ウェンツによる『チベット死者の書』の翻訳に大まかに基づいている。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}オルダス・ハクスリーはティモシー・リアリーに『チベット死者の書』を紹介した。 ^{[ 22 ]}リアリー、メッツナー、アルパートによると、『チベット死者の書』は

…人間の心の奥底への鍵であり、入門者や解放の精神的な道を求める人々への手引きである。^{[ 23 ]}

彼らはLSDの効果を自我防衛の「剥ぎ取り」と解釈し、チベット死者の書における死と再生の段階と、リアリーが研究中に特定した心理的な「死」と「再生」の段階との間に類似点を見出した。^{[ 24 ]}リアリー、メッツナー、アルパートによれば、それは次の通りである。

…これは、入門者が霊的に生まれ変わる前に死を経験するという、最も古く普遍的な慣習の一つである。象徴的に言えば、入門者は、入門した新しい霊的生活に身を置く前に、過去と古い自我に死ななければならない。^{[ 25 ]}

• フランスの作曲家ピエール・アンリは、 1963年に先駆的な電気音響バレエ作品「ル・ヴォヤージュ」をテキストの物語に基づいて作曲した。この作品の録音は1967年にフィリップスからリリースされた。^{[ 26 ]}
• 1966年のビートルズのアルバム『リボルバー』に収録されている「トゥモロー・ネバー・ノウズ」は、次のような文章から着想を得た。「この曲を書く際、レノンは幻覚剤LSDの体験と、ティモシー・リアリー、リチャード・アルパート、ラルフ・メッツナーによる1964年の著書『サイケデリック体験：チベット死者の書に基づく手引書』からインスピレーションを得た。」^{[ 27 ]}
• 1974年、フィンランドの作曲家エリック・ベルグマンは、語り手、メゾソプラノ、バリトン、混声合唱団、オーケストラのための「バルド・テドル」という作品を作曲した。テキストは死者の書のドイツ語訳に基づいている。^{[ 28 ]}
• 1985年にラダックとアメリカ合衆国で撮影された2部構成のドキュメンタリー。第1部は「チベット死者の書：生き方」、第2部は「チベット死者の書：偉大なる解放」と題され、NHK（日本）、ミストラル（フランス）、FBC（カナダ）の共同制作である。英語版のナレーションはレナード・コーエンが担当している。^{[ 29 ]}
• 1983年から1993年にかけて、フランスの作曲家エリアーヌ・ラディグは、 3時間にわたる電子音楽作品『死の三部作』を制作した。息子と瞑想の師の死後、バルド・トドゥルに取り組むなど、彼女のチベット仏教の瞑想実践がこの作品の中心であり、特に「キェマ（中間状態）」と題された最初のセクションにそれが顕著に表れている。^{[ 30 ]}
• かつてチベット仏教の僧院に住んでいた脚本家兼映画プロデューサーのブルース・ジョエル・ルービンは、1990年の映画『ジェイコブズ・ラダー』をバルド・トドゥルの現代的解釈だと考えている。^{[ 31 ] [ 32 ]}
• スペースロックバンドのBardo Pondは、1991年にペンシルベニア州フィラデルフィアで結成され、その名前の一部はバルド・トドルに由来している。^{[ 33 ]}
• 1991年にソギャル・リンポチェによる『チベット生者の書』がバルド・トドゥルに基づいた精神的かつ実践的な発展として出版された。^{[ 34 ]}
• バンドLiveが1994年に発表したアルバム「Throwing Copper」に収録されている楽曲「TBD」は、チベット死者の書を題材にしている。
• カナダのバンド、ミステリーは、1998年のアルバム『Destiny?』に「Queen of Vajra Space」という曲を収録した。
• ギャスパー・ノエが脚本・監督を務めた2009年のフランス映画『エンター・ザ・ボイド』は、若い男の死と、その後のバルド（中有）を旅する様子を描いている。 ^{[ 35 ]}
• 2019年、前衛作曲家兼演奏家のローリー・アンダーソン、チベット人音楽家のテンジン・チョギャル、活動家兼作曲家のジェシー・パリス・スミスは『Songs from the Bardo: Illuminations on the Tibetan Book』を録音した。^{[ 36 ]}
• 2023年の映画『サムサラ』には、数分間にわたる実験的な視聴覚刺激のシーンが含まれており、その間、視聴者はバルドの状態を想像するように促される。^{[ 37 ]}