ディグナーガ(ディナーガとも呼ばれる、紀元470/480年頃- 530/540年頃)は、インドの仏教哲学者であり論理学者である。彼は、インドの論理学(ヘトゥ・ヴィディヤー)と原子論の仏教的創始者の一人として知られている。ディグナーガの業績は、インドにおける演繹論理学の発展の基礎を築き、仏教の論理学と認識論(プラマーナ)の最初の体系を作り出した。[ 1 ]
ジョルジュ・B・ドレフュスによれば、彼の哲学学派はインドにおける「認識論的転換」をもたらし、「インドとチベットにおける仏教論理学と認識論の標準的な定式化」となった。[ 2 ]ディグナーガの思想は、ダルマキールティのような後の仏教哲学者や、ニヤーヤ学派のヒンドゥー教思想家にも影響を与えた。ディグナーガの認識論は、「知覚」(プラティヤクシャ)と「推論」(アヌマーナ)のみを知識の有効な手段として認め、言語の意味を説明するために広く影響力のある「排除」(アポーハ)理論を導入した。[ 3 ]言語、推論、知覚に関する彼の研究は、後のインドの哲学者の間でも広く影響力があった。[ 4 ]リチャード・P・ヘイズによれば、「インド思想の歴史的発展を理解したい人にとって、ディグナーガの議論と結論にある程度精通しておくことは不可欠である」。[ 5 ]
ディグナーガの生涯についてはほとんど知られていない。タラナータによれば、ディグナーガは西暦470年か480年頃にカンチ市近郊のバラモン家系に生まれ、ナーガダッタという僧侶によって幼い頃にヴァーツィプトリヤ教団に叙任された。 [ 6 ] [ 7 ]玄奘は、ディグナーガが「アンドラ地方」で一定期間活動していたと述べている。ディグナーガは生涯のある時点でナーランダーの僧院と関係を持つようになった。[ 8 ]

ディグナーガの円熟した哲学は、彼の代表作である『プラマーナ・サムッチャヤ』に詳述されている。第1章で、ディグナーガは、知識の手段、すなわち「有効な認識」(プラマーナ)は「知覚」または「感覚」(プラティヤクシャ)と「推論」または「理性」(アヌマーナ)の2つしかないとする認識論を説明している。第1章で、ディグナーガは次のように書いている。
感覚と理性は知識を獲得する唯一の二つの手段である。なぜなら、認識可能な属性は二つしかないからである。認識可能な対象は、固有の属性と一般的な属性以外にはない。感覚は固有の属性を主題とし、理性は一般的な属性を主題とすることを私は示す。[ 9 ]
知覚は、因果関係に縛られた個々の事柄についての非概念的な認識であり、推論は合理的で言語的かつ概念的なものである。[ 10 ]この保守的な認識論は、ウパマーナ(比較と類推)などの他の知識手段を受け入れたニヤーヤ学派とは対照的であった。
プラティヤクシャとは、個々の事物に関する情報を獲得し、感覚器官のいずれかに即座に現れる一種の意識である。これは『プラマーナ・サムッチャヤ』の第1章の主題である。[ 11 ]ディグナーガにとって、知覚は言語以前、概念以前、構造化されていない感覚データである。『プラマーナ・サムッチャヤ』の第2章で彼は次のように書いている。
感覚には構造がない。構造のない認識とは感覚である。このいわゆる構造とはどのようなものだろうか?名前や普遍性などを付与することである。[ 12 ]
ディグナーガによれば、私たちの心は常に生の感覚データや個々の事柄を受け取り、それをより複雑な方法で解釈したりグループ化したり、過去の経験と比較したり、一般的な属性に基づいて分類するために名前を付けたり(サマニヤラクサナ)するなどします。彼はこのプロセスをカルパナ(整理、構造化)と呼んでいます。[ 13 ]この認識プロセスは、直接現在のみに基づく単純な認識である感覚とはすでに異なります。したがって、プラティヤクシャは、緑色の斑点や硬さの感覚などの特定の感覚データの認識のみであり、常に高次の統合であるリンゴのようなマクロな対象物の認識ではありません。[ 14 ]ディグナーガにとって、感覚は誤りがなく、経験の最も基本的で単純な現象であるため「逸れる」ことはありません。
「意識の対象自体が誤りであることも不可能である。なぜなら誤りとは、心による誤った解釈の内容にすぎないからである。」[ 15 ]
また、ディグナーガによれば、プラティヤクシャは主に現象論的であり、外部世界の存在に依存しない。それはまた、表現不可能で私的なものである。[ 16 ]
ディグナーガにとってのアヌマーナ(推論または理性)は、一般的な属性のみを認識するタイプの認識であり、より単純な感覚から構成されます。推論は言語的慣習を通して伝達することもできます。[ 16 ]
ディグナーガが関心を寄せた中心的な問題は、物事の状態についての推論につながる兆候(リンガ)または証拠(ヘトゥ)の解釈でした。例えば、煙から火事があることを推論する方法などです。 [ 17 ]このスヴァルタヌマーナ(推論、文字通り「自分自身のための推論」)というテーマはプラマーナ・サムッチャヤの第2章の主題であり、第3章のテーマは証明(パラールタヌマーナ、文字通り「他者のための推論」)、つまり、適切な議論を通して自分の推論をどのように伝えるかということです。[ 18 ]
リチャード・ヘイズによれば、ディグナーガの体系では、ある性質(「推論可能な性質」、サディヤ)が「推論の対象」(パクサ)に内在しているという知識を得るには、推論記号(リンガ)を通してそれを導き出す必要がある。そのためには、次のことが真でなければならない。[ 19 ]
リチャード・ヘイズはこれらの基準を厳しすぎると解釈しているが、それは彼がディグナーガの体系を合理的懐疑主義の体系と見なしているからである。ヘイズによれば、ディグナーガの認識論は、見解や意見に執着してはならないという伝統的な仏教の戒律を表現し実践する方法である。[ 20 ]ヘイズによれば、ディグナーガにとって論理の役割は次のとおりである。
独断主義と偏見に対抗するため。知恵を求めるすべての心の中で激しく渦巻く偏見との戦いにおける武器として――知恵を求めない大多数の人々の心の中では、偏見は抵抗なく完全に支配してしまう――ディグナガの論理体系の中核をなす理性ほど強力なものはない。なぜなら、日常生活における私たちの判断のほとんどが、正当な証拠の3つの特徴によって設定された基準を満たしていないことは明らかだからである。最も厳密に解釈すれば、完全に全知の存在以外のいかなる判断も基準を満たさない。そして、完全に全知の存在が存在するという証拠がないため、利用可能な最良の作業仮説は、新たに発見された現実に直面して修正を必要とする誤りから免れる思考は誰にもないということである。[ 21 ]
ディグナーガは、人間の言語の単語や文などの慣習的かつ象徴的な記号の解釈は、推論またはアヌマナの一般原則の特別なまたは慣習的な事例に過ぎないと考えていた。[ 17 ]彼は『プラマーナ・サムッチャヤ』の第5章で、言語と推論の関係に関するいくつかの問題を取り上げている。[ 11 ]
ディグナーガの時代には、正統派のインド・ニヤーヤ学派とヒンドゥー教のサンスクリット語文法学者(バルトリハリなど)がそれぞれ認識論と言語の問題を議論していたが、彼らの理論は一般的に普遍概念を受け入れており、これはほとんどの仏教哲学者によって否定されていた。これらの思想家たちの著作、そしてヒンドゥー教の普遍概念を否定して唯名論(プラジュニャプティ)を支持したサウトランティカ学派の仏教哲学者たちの影響を受け、ディグナーガは「アポーハ」(排除)の概念に基づいた独自の仏教の言語と意味の理論を発展させた。[ 22 ]服部正明はこの教義を次のように説明している。
言葉は、他の対象を排除することによってのみ対象を示す(anyapoha、-vyavrtti)。例えば、「牛」という言葉は、対象が牛でないものではないことを意味するにすぎない。このように、言葉は、個体(vyakti)、普遍(jati)、その他のいかなるものであっても、現実の何かを示すことはできない。他の対象を排除することによって対象を把握することは、推論にすぎない。[ 23 ]
ヘイズが指摘するように、ディグナーガの非常に簡潔な著作を研究することは非常に困難である。なぜなら、それらの著作はいずれもサンスクリット語の原典では現存しておらず、現存するチベット語訳や中国語訳も、翻訳者が著作の意味を完全に理解していなかったことがうかがえるからである。[ 24 ]この困難さから、学者たちはディグナーガをダルマキールティなどの後世の著述家や、彼らのインド人およびチベット人の解釈者、そしてヒンドゥー教ニヤーヤ派の反対者の視点を通して読むようになった。このような学問上の傾向のため、実際にはダルマキールティや後世の著述家の革新である思想が、フョードル・シェルバツコイやS・ムーケルジーなどの学者によってディグナーガと結びつけられることがよくあるが、これらの思想家はしばしば意見を異にしている。[ 25 ]
ディグナーガの代表作である『認識論要綱』(デルゲ・カンジュール第4203番)とその自注釈(プラマーナサムッカヤヴリッティ)は、知覚、言語、推論について考察している。知覚は概念化を伴わない純粋な認識として提示され、言語は排除の過程(アポハ)によって生み出された有用な虚構として捉えられている。[ 3 ]
この著作は6つの章から成ります。第1章は知覚(プラティヤクシャ)について、第2章は自己推論(スヴァルタヌマーナ)について、第3章は他者推論(パラールタヌマーナ)について、第4章は理性と例(ヘートゥ・ドリシュターナ)について、第5章はアポーハについて、第6章は類推(ジャーティ)について論じています。[ 26 ]
この著作は2つのチベット語訳が存在する。サンスクリット語の原文は当初、現代の学者によって失われたと考えられていたが、その後、ジネンドラブッディによる注釈の写本が発見された。現代の学者は現在、プラマーナサムッチャヤのサンスクリット語の原文を、それが埋め込まれている注釈から抽出して再構築する作業を行っている。 [ 27 ]
クマーリラ・バッタは、彼の『シュローカヴァルティカ』の中で、ディグナーガによるミーマーンサー・スートラ1.1.4の批判に答えている。[ 28 ]
推論と認識論に関する彼の現存する他の著作には、次のものがある。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 26 ]
彼はまた、より宗教的または聖書的な性質の他の作品も書いた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 26 ]
ディグナガの作品とされるものの中には、現在失われているものもいくつかある。[ 30 ]
ディグナーガは仏教の認識論と推論の伝統を創始し、この学派は「ディグナーガ学派」または「ディグナーガとダルマキールティの学派」(ダルマキールティの影響も大きい)と呼ばれることもある。[ 32 ]チベット語では「推論に従う者たち」(チベット語: rigs pa rjes su 'brang ba)と呼ばれることが多く、現代の文献ではサンスクリット語の「プラマーナヴァーダ」として知られ、「認識論学派」と訳されることが多い。[ 33 ]これらの学派の人物の多くはディグナーガとダルマキールティの著作の注釈者であったが、中には独自の著作を執筆し、伝統を新たな方向に発展させた者もいた。[ 32 ] [ 34 ] [ 35 ]
この伝統の業績は、バーヴァヴィヴェーカ(紀元500年頃~ 578年頃)、ジュニャーナガルバ(700年~760年)、シャーンタラクシタ(725年~788年)といった人物の業績を通して、仏教の中観派にも影響を与えた。これらの思想家は、中観派の教義を守るために、ディグナーガとダルマキールティの論理的・認識論的な洞察を取り入れようと試みた。
ディグナーガの論理学と認識論の伝統はチベットで受け継がれ、チャバ(1182年~1251年)やサキャ・パンディタ(1182年~1251年)といった思想家によって発展させられた。
ディグナーガは非仏教徒のサンスクリット語思想家にも影響を与えた。ローレンス・J・マクレアとパリマル・G・パティルによれば、ディグナーガはインド哲学における「認識論的転換」を引き起こした。ディグナーガ以降、ほとんどのインド哲学者は、十分に発展した認識論的理論を用いて自らの見解を擁護することが求められるようになった(そして、その理論自体も擁護しなければならなかった)。[ 36 ]