救済史的説教

救済史的説教は、1940 年代初頭にオランダの改革派教会から生まれた説教方法です。議論は、「聖書の歴史的物語をどのように説教すればよいのか」 という疑問を中心に展開されました。

この問題の一方には、「模範的」説教の支持者がいた。この説教方法は、聖書の物語全般、特に旧約聖書の物語は、現代のキリスト教徒がいかに生きるべきか（あるいは生きるべきでないのか）の例として説教されるべきであると教えた。旧約聖書の信者は、我々がいかに行動すべきかの 模範（あるいは場合によっては反例、例えば反ユダヤ主義を参照）として持ち上げられた。

論争のもう一方の側には、「救済史的」（オランダ語のheilshistorischを翻訳した用語）説教の支持者がいた。これにはクラース・シルダーやベネ・ホルヴェルダが含まれる。^[1]彼らは、旧約聖書の物語は主に道徳的な模範となるべきではなく、来るべき救世主の啓示であると主張した。旧約聖書の物語は、イスラエルの救世主がイエスの人格と働きにおいて明らかにされる時代を歴史の中で指し示す型と影としての役割を果たした。この見解を支持するために、救済史的説教の支持者は、ルカによる福音書 24 章 27 節のテキストを大いに引用した。そこでは、イエスがエマオへの道で弟子たちに教えている。「そして、モーセとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたって、ご自身について書いてあることを彼らに解き明かされた」（英語標準訳）。さらに同じ章の44節では、イエスはこう言っています。「わたしがまだあなた方と一緒にいたとき、わたしについて語った言葉はこれである。モーセの律法と預言者たちと詩篇にわたしについて書いてあることは、すべて必ず成就する。」

聖書は、抽象的な道徳的原則の集大成ではなく、歴史における神の偉大な業の出来事のアンソロジーとして見られていました。聖書は、救済の歴史を通じてキリストについて徐々に明らかにする、来るべきキリストの展開する物語と見なされていました。したがって、これは物語が説教される方法であり、テキストがどのようにキリストを指し示しているかを示すことを目的としています。

聖書神学運動は、聖書の 過度に教条的な解釈ではなく、聖書の歴史的性質を強調したヨハン・フィリップ・ガブラーの自由な教えと著作のもとでドイツで始まりました。

ほぼ 1 世紀後、プリンストン神学校は、最初の聖書神学教授であるGeerhardus Vos を任命しました。Vos は、聖書神学の分野をより保守的な方向に導き、神学的な自由主義に対抗して改革派の信仰と歴史的キリスト教を擁護するのに重要な役割を果たしました。

今日、少なくとも北米では、救済的イエスの説教方法は、ノースウェスト神学校、ウェストミンスター神学校、ウェストミンスター神学校カリフォルニア、改革派長老派神学校、カルヴァン神学校、カナダ改革派神学校の活動を通じて推進されてきました。

救済史的説教の反対者は、聖書の実践という点ではこの種の説教は弱いとしばしば非難する。彼らは、聖書に記された道徳的模範が軽視されたり、縮小されたりしており、救済史的説教は、マタイ伝5-7章やローマ書簡、パウロ書簡などの聖書の指示に従って行動するよう聞き手を促すことに失敗していると考えている。

救済史的説教の支持者は、その応用は必要であると信じています。しかし、この説教方法をめぐる主な論争は、聖書の登場人物を今日の信者の道徳的模範として用いることで、聖書の中心であるキリストの立場が弱まるかどうかという問題です。

• 聖書神学
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• クロウニー、エドマンド（2002）『説教と聖書神学』フィリップスバーグ：長老派および改革派。
• グレイダヌス、S（1970）、聖書のみ：歴史的テキストの説教における問題と原則（博士論文）、カンペン：アムステルダム自由大学 {{citation}}:不明なパラメータ|agency=は無視されます (ヘルプ)。
• トリンプ、C（1996）、説教と救済の歴史：継続的かつ未完の議論、NDクロスターマン訳。
• Veenhof, C, The Word of God and Preaching (PDF) 、Auxesis、 2010-12-27 のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• ヴォス、ゲールハルダス（2000年）、聖書神学：旧約聖書と新約聖書、エディンバラ：バナー・オブ・トゥルース・トラスト。

• 聖書神学と救済史的解釈学
• ケルクス：ノースウェスト神学校のジャーナル
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• ウェストミンスター神学校カリフォルニア
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