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進歩とは、洗練された、改善された、あるいはその他の望ましい状態へと向かう動きのことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これは進歩主義の哲学の中核をなすものであり、進歩主義は進歩を社会の積極的な自由の増大と解釈する。進歩主義は、進歩は主に社会企業や社会運動などの直接的な社会行動によって達成可能であると考えるが、同時に、すべての人間社会が目指すべき自然な社会文化的進化によっても達成可能であると考える。
進歩という概念は、19世紀初頭の社会理論、特にオーギュスト・コントやハーバート・スペンサーが提唱した社会進化論において導入された。それは啓蒙主義の歴史哲学にも見られた。社会進歩は目標として、様々な政治思想によって提唱され、その達成方法については様々な理論が展開されてきた。
進捗状況を測るための具体的な指標としては、経済データ、技術革新、政治制度や法制度の変化、平均寿命や疾病・障害のリスクなど、個人の生活機会に関わる問題などが挙げられる。
GDP成長率は政治における重要な指標となり、政治家の業績を評価する際の重要な指標としてしばしば用いられています。しかし、GDPには多くの既知の欠陥があり、特に先進国においては、進歩を測る指標としては不完全です。例えば、環境破壊は考慮されておらず、経済活動の持続可能性も考慮されていません。Wikiprogressは、社会の進歩を評価するための情報を共有するために設立されました。その目的は、アイデア、イニシアチブ、知識の交換を促進することでした。HumanProgress.orgもまた、社会の進歩に関する様々な指標のデータを収集しようとするオンラインリソースです。
Our World in Dataは、オックスフォード大学を拠点とする科学的なオンライン出版物で、貧困、病気、飢餓、気候変動、戦争、存亡の危機、不平等といった地球規模の大きな問題に対してどのように進歩できるかを研究しています。 [ 4 ] Our World in Dataの使命は、「世界最大の問題に対して進歩するための研究とデータ」を提示することです。[ 5 ]
社会進歩指数は、国際機関「社会進歩の推進」が開発したツールであり、各国が国民の社会的・環境的ニーズをどの程度満たしているかを、進歩的な哲学的観点から測定するものです。この指数は、「基本的な人間のニーズ」「幸福の基盤」「機会」という3つの分野または側面において、52の指標で構成されています。
進捗状況を測定するために使用できる指標には、以下のようなものがあります。
科学の進歩とは、科学コミュニティが時間とともに知識を深め、それによって科学的知識が蓄積されていくという考え方である。 [ 6 ] 19世紀の化学者は20世紀の化学者よりも化学について知識が少なく、20世紀の化学者は21世紀の化学者よりも知識が少なかった。将来を見据えると、今日の化学者は、将来の世紀の化学者が自分たちよりも多くの知識を持つようになるだろうと当然期待している。[ 6 ]
18世紀から20世紀後半にかけて、科学史、特に物理学と生物学の歴史は、しばしば知識の漸進的な蓄積として提示され、その中で真の理論が誤った信念に取って代わった。[ 7 ]トーマス・クーンなどのより最近の歴史解釈は、科学史を知的、文化的、経済的、政治的な傾向のより広いマトリックスにおける競合するパラダイムまたは概念システムの観点から描写する傾向がある。しかし、これらの解釈は、科学史を、科学的進歩にはつながらず、進歩の幻想にすぎない、比較不可能なパラダイムの一貫性のないシステムとして描写しているため、反対に遭っている。[ 8 ]
他の知的分野が科学と同じように進歩するかどうかは議論の余地がある。例えば、現代の歴史家は古代の歴史家よりも世界史についてより多くの知識を持っていると期待されるかもしれない（ヘロドトスの歴史書を考えてみればよい）。しかし、知識は時間の経過とともに失われる可能性があり、あるいは何を知る価値があるかを評価する基準が変わる可能性もある。同様に、哲学のような分野が進歩しているかどうか、あるいは科学と同じように知識を蓄積することを目指しているかどうかについても、かなりの意見の相違がある。[ 9 ]
コンドルセが述べた社会進歩の側面には、奴隷制の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の軽減、過酷な刑務所の改革、貧困の減少などが含まれる。[ 10 ]社会の進歩は、基本的な人間のニーズに対応できる能力、市民の生活の質の向上を支援できる能力、市民が成功する機会を提供できる能力などの要素に基づいて測定できる。 [ 11 ]
社会進歩は、GDPの増加によって促進されることが多いが、他の要因も関係している。経済進歩と社会進歩の不均衡は、さらなる経済進歩を阻害し、政治的不安定につながる可能性がある。[ 11 ]経済成長と社会進歩の不均衡がある場合、政治的不安定や不安が生じることが多い。社会進歩の遅れは、人間のニーズに対応せず、社会資本を構築せず、国民に機会を創出しないこれらの国々やその他の国々の経済成長も阻害する。[ 11 ]
進歩が伝統社会における女性の地位をどのように向上させたかは、啓蒙主義から今日に至るまで歴史家の主要なテーマであった。[ 12 ]イギリスの理論家ウィリアム・ロバートソン（1721～1793）とエドマンド・バーク（1729～1797）は、同時代の多くの人々と共に、新しい啓蒙主義のパラダイムの中で活動しながらも、キリスト教と共和主義に基づく美徳の概念にこだわり続けた。政治的な課題は、美、趣味、道徳を、高度に洗練され分化した近代社会の要請とニーズに結びつけた。ロバートソンとバークの著作における2つのテーマ、すなわち「野蛮な」社会と「文明化された」社会における女性の性質と「苦境の中の美」は、女性の性格、特に公共の場に姿を現す能力と権利に関する長年の信念が、進歩の考え方に合わせて修正され、調整され、近代ヨーロッパ文明の中心となったことを明らかにしている。[ 13 ]
古典学の専門家は古代世界の女性の地位を調査し、優れた社会組織、国内の平和、法の支配を備えたローマ帝国では、女性が明らかに劣位であった古代ギリシャよりもいくらか良い地位を享受できたと結論付けている。[ 14 ]伝統的な中国における女性の劣位な地位は、進歩という考えには伝統主義の徹底的な否定が必要かどうかという問題を提起しており、これは20世紀初頭の多くの中国改革者が抱いていた信念である。[ 15 ]
歴史家のレオ・マルクスとブルース・マズリッシュは、「我々は過去に対する見方として進歩という考え方を放棄すべきなのか」と問い、啓蒙主義の進歩の考え方を採用した文化においては「女性の地位が著しく向上したことは疑いの余地がない」と答えている。[ 16 ]
19世紀と20世紀には、古典的自由主義者たちが近代化を推進し、自由市場と人々の自由な移動に対する伝統的な障害を取り除くために経済と社会の急速な近代化を提唱した。 [ 17 ]ヨーロッパの啓蒙時代には、社会評論家や哲学者たちが、人間自身が社会を変え、生活様式を変えることができると認識し始めた。人間は完全に神によって創造されたのではなく、人間自身が社会を創造するという考え方が広まりつつあった。それだけでなく、ジャンバッティスタ・ヴィーコが主張したように、人間が社会を創造したからこそ、社会を完全に理解することもできるのである。これにより、社会がどのようなものであるか、そしてどのようにすれば社会をより良く変えられるかについての新しい科学的知識を提供すると主張する、新しい科学、あるいは原始科学が生まれた。[ 18 ]
こうした状況は、保守的な意見とは対照的に、進歩的な意見を生み出した。社会保守主義者は、社会問題に対する万能薬に懐疑的だった。保守主義者によれば、社会を根本的に変革しようとする試みは、たいてい事態を悪化させる。エドマンド・バークはこの考え方の代表的な提唱者であったが、後世のフリードリヒ・ハイエクのような自由主義者も同様の見解を表明している。彼らは、社会は有機的かつ自然に変化するものであり、フランス革命、国家社会主義、共産主義といった社会変革のための壮大な計画は、権力行使に対する伝統的な制約を取り除くことで社会に害を及ぼすと主張する。
16 世紀と 17 世紀の科学の進歩は、フランシス ベーコンの著書『新アトランティス』の基礎となった。17 世紀には、ベルナール ル ボヴィエ ド フォントネルが芸術と科学の進歩について述べ、各時代には前の時代に達成されたことを再発見する必要がないという利点があると語った。ジョン ロックの認識論はさらなる裏付けとなり、百科全書派のディドロ、ホルバック、コンドルセによって普及した。ロックはアメリカ建国の父たちに強い影響を与えた。[ 19 ]進歩に関する最初の完全な記述は、テュルゴーの『人間の精神の連続的進歩に関する哲学的考察』（1750 年）にある。テュルゴーにとって、進歩は芸術と科学だけでなく、それらを基盤として文化全体、つまりマナー、慣習、制度、法典、経済、社会をも包含する。コンドルセは、奴隷制度の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の軽減、過酷な刑務所の改革、貧困の減少を予測した。[ 10 ]
ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）の倫理的・政治的思想は、人間の本性や行動を改善するために、思想と知的教育の力に対する信念を示した。この信念を共有しない人々にとって、進歩という考えは疑わしいものとなる。[ 20 ]
20世紀初頭のイギリスの経済学者アルフレッド・マーシャル（1842-1924）は、古典的自由主義の提唱者でした。彼の非常に影響力のある著書『経済学原理』（1890年）では、人間の進歩と、現在では持続可能な開発と呼ばれるものに深く関心を寄せていました。マーシャルにとって、富の重要性は、一般の人々の身体的、精神的、道徳的な健康を促進する能力にあると考えていました。[ 21 ]第二次世界大戦後、第三世界で実施された近代化と開発プログラムは、一般的に進歩の考え方に基づいていました。[ 22 ]
ロシアでは、進歩の概念はピョートル大帝（1672～1725年）によって初めて西から持ち込まれた。絶対君主であった彼は、この概念をロシアの近代化と君主制の正当化に利用した（西ヨーロッパでは主に政治的反対と結びついていたのとは対照的である）。19世紀初頭までに、進歩の概念はロシアの知識人によって取り上げられるようになり、もはや皇帝によって正当なものとして受け入れられなくなった。19世紀のロシアでは、進歩に関する4つの学派が出現した。保守的（反動的）、宗教的、自由主義的、そして社会主義的であり、後者がボルシェビキ唯物論の形で勝利を収めた。[ 23 ]
ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ペイン、トーマス・ジェファーソン、ジョン・アダムズといったアメリカ独立革命の知的指導者たちは啓蒙思想に深く傾倒しており、進歩という考えは、アメリカ人のためだけでなく、ジェファーソンが言うように、全人類に利益をもたらす「自由の帝国」のためにも、政治体制を人間の状況に有利になるように再編成できることを意味すると信じていた。[ 24 ]特にアダムズは、「息子たちが数学や哲学を学ぶ自由を持てるように、私は政治と戦争を学ばなければならない。息子たちは、子供たちが絵画、詩、音楽、建築、彫像、タペストリー、磁器を学ぶ権利を持てるように、数学と哲学、地理、博物学、造船、航海、商業、農業を学ぶべきである」と書いている。
フアン・バウティスタ・アルベルディ（1810年 - 1884年）は、アルゼンチンで最も影響力のある政治理論家の一人であった。経済的自由主義は、彼の進歩の理念の鍵であった。彼は進歩への信念を奨励する一方で、ラテンアメリカの同胞たちがアメリカ合衆国やヨーロッパのモデルを盲目的に模倣していることを批判した。彼は、移民、教育、そしてアルゼンチンが真の民主主義へと移行するための手段となり得る穏健な連邦主義と共和主義の促進を通じて進歩を期待していた。[ 25 ]
メキシコでは、ホセ・マリア・ルイス・モラ（1794年 - 1850年）は独立後最初の世代の古典的自由主義の指導者であり、軍隊、教会、大農園主という保守的な三位一体との戦いを率いた。彼は進歩を、哲学的真理の探求による人間的発展の過程であると同時に、技術進歩による物質的繁栄の時代の到来であると捉えていた。彼のメキシコ改革計画は、聖職者の支配から解放された広範な国民教育によって強化された共和制政府、収入の再分配と政府債務の解消の手段としての教会の土地の没収と売却、そして政府による縮小された軍隊の効果的な統制を要求した。モラはまた、メキシコ先住民と外国人居住者の間の法的平等の確立を要求した。彼の生前には試されることのなかった彼のプログラムは、1857年のメキシコ憲法の重要な要素となった。[ 26 ]
イタリアでは、科学技術の進歩が人類の苦難の解決につながるという考えが、1860年に国を統一したナショナリズムと結びついていた。ピエモンテ出身の首相カミッロ・カヴールは、鉄道をイタリア半島の近代化と統一における重要な要素と捉えていた。1861年に成立したイタリア王国は、北部で始まっていたものの、教皇領や中部イタリアでは進展が遅く、「メッツォジョルノ」（すなわち、南イタリアとシチリア島）では全く見通せなかった近代化と工業化のプロセスを加速させようと努めた。政府は、南部の貧しい地域の後進性を克服し、新たに創設されたイタリア軍の規模と質を高め、ヨーロッパの強国と対等に競争できるようにすることを目指した。同時期に、政府は識字率の低さという大きな問題と闘い、教育クラスを向上させ、既存の学校を改善し、社会衛生と身体のケアに必要な資金を確保することで、国民の肉体的および道徳的再生の要因となる公共教育を支持する法律を制定していた。[ 27 ]
中国では、20世紀、1920年代から1940年代まで政権を握っていた国民党が進歩を提唱した。毛沢東率いる共産党は異なるモデルを採用し、その破滅的なプロジェクトは大規模な飢饉を引き起こした。しかし、毛沢東の死後、鄧小平（1904～1997年）とその後継者による新政権は、資本主義モデルを用いて経済の近代化を積極的に推進し、西洋の技術を輸入した。[ 28 ] これは西洋では「中国の開放」と呼ばれ、より広義には改革開放を包含する。
環境保護主義者の間には、2 つの対立する極の間に連続性がある。一方の極は楽観的で進歩的、ビジネス志向であり、進歩の古典的な考え方を支持する。例えば、明るいグリーン環境保護主義は、新しいデザイン、社会イノベーション、グリーンテクノロジーが深刻な環境問題を解決できるという考えを支持する。もう一方の極は、技術的解決策に関して悲観的であり、[ 29 ]差し迫った地球規模の危機 (例えば、気候変動やピークオイルによる) を警告し、近代化の考え方の中心である近代性や進歩の神話そのものを拒否する傾向がある。[ 30 ]同様に、カークパトリック・セールは、進歩は少数の人々に利益をもたらす神話であり、すべての人にとって差し迫った環境の終末であると書いた。[ 31 ]ディープエコロジーの哲学はその一例である。
社会学者のロバート・ニスベットは、「西洋文明において、3000年もの間、進歩の理念ほど重要な理念はなかった」[ 32 ]と述べ、進歩の理念の5つの「重要な前提」を定義している。
社会学者のP.A.ソローキンは、「社会過程のリズミカルで周期的な、あるいは傾向のない動きの理論を支持した古代中国、バビロニア、ヒンドゥー、ギリシャ、ローマ、そして中世の思想家のほとんどは、直線的な見方の現代の支持者よりも現実にずっと近かった」と述べている。[ 33 ]理想的な過去を探求する儒教やある程度は道教とは異なり、ユダヤ・キリスト教・イスラム教の伝統は歴史の成就を信じており、それが近代の進歩の思想へと翻訳された。そのため、中国の近代化の支持者は西洋のモデルに目を向けてきた。トンプソンによれば、清朝末期の改革者である康有為は、古代中国の古典の中に改革と「近代化」のモデルを見出したと信じていた。[ 34 ]
哲学者カール・ポパーは、進歩は社会現象の科学的説明として十分ではないと述べた。[ 35 ]さらに最近では、自称ネオ・ラッダイト作家のカークパトリック・セールが、 「神話の5つの側面」と題したエッセイの中で、進歩を神話としてのみ論じた。[ 36 ]
イガーズ（1965）は、進歩の支持者は人間の破壊性と非合理性の程度を過小評価しており、一方、批判者は人間の行動における合理性と道徳の役割を誤解していると述べている。[ 37 ]
1946年、精神分析医のシャルル・ボードゥアンは、近代は進歩神話の「必然的帰結」、つまり現在が過去よりも優れているという考えを保持していると主張しながら、同時に近代はその神話から解放されているとも主張した。
過去2世紀は進歩という神話に馴染み深かった。そして今世紀は近代という神話を採用した。一方の神話が他方の神話に取って代わったのだ。
人々は進歩を信じなくなった。しかし、それは単に、より具体的な現実に信仰を託すためだけであり、それらの現実の本来の意義は、進歩の手段であるという点にあったのだ。
この現在への賛美は、人々が捨て去ったと主張する進歩への信仰そのものの必然的な帰結である。現在が過去より優れているのは、定義上、進歩の神話においてのみである。したがって、人は原理を拒否しながらも帰結を保持する。不安定さを自覚している立場を維持する方法はただ一つしかない。それは、考えることを控えることである。[ 38 ]
歴史の循環論は、1920年に『西洋の没落』を著したドイツの歴史家オズワルド・シュペングラー（1880-1936）によって採用された。第一次世界大戦、第二次世界大戦、そして全体主義の台頭は、進歩が自動的なものではなく、技術の進歩が必ずしも民主主義と道徳的進歩を保証するものではないことを示した。イギリスの歴史家アーノルド・J・トインビー（1889-1975）は、キリスト教が現代文明が課題を克服するのに役立つと考えていた。[ 39 ]
ジェファーソン派は、歴史は尽きておらず、人類は新しい世界で再び始めることができると主張した。彼らは過去の教訓を否定するだけでなく、進歩という概念をアメリカ化し、それを民主化・大衆化することで、共和主義の一形態として一般市民の福祉を含めるようにした。過去に深く関心を寄せ、史料を集め、歴史協会を設立したロマン主義者として、建国の父たちは明確な原則に突き動かされていた。彼らは人間が自らの運命をコントロールできると考え、美徳を共和国の際立った特徴とみなし、幸福、進歩、繁栄に関心を寄せていた。合理主義とロマン主義の精神を融合させたトーマス・ペインは、アメリカの無垢さがロマンスのように響く時代を思い描き、アメリカの衰退は「人類の知恵の最も崇高な仕事」の終焉を告げるものとなる可能性があると結論づけた。[ 24 ]
歴史家JBベリーは1920年に次のように書いた。[ 40 ]
多くの人々の考えでは、人類発展の望ましい結果は、地球上のすべての住民が完全に幸福な生活を享受できる社会の状態であろう。…しかし、人類が向かっている未知の目的地が望ましいものであるとは証明できない。その動きは進歩かもしれないし、望ましくない方向に向かっている可能性もある。したがって、進歩とは言えない。…人類の進歩は、摂理や個人の不死といった概念と同じ範疇に属する。それは真実か虚偽かのどちらかであり、それらと同様に、真実か虚偽かを証明することはできない。それを信じることは信仰行為である。
1980年代から着実に勢力を拡大してきたポストモダニズム思想では、近代化論者の壮大な主張は徐々に崩れ去り、社会進歩という概念そのものが再び疑問視され、精査されるようになった。新たな視点では、ヨシフ・スターリンや毛沢東といった急進的な近代化論者は全体主義的な独裁者として描かれ、彼らの社会進歩観は完全に歪められているとみなされる。ポストモダニストは、資本主義とマルクス主義の両陣営における19世紀と20世紀の進歩概念の妥当性を疑問視する。彼らは、資本主義とマルクス主義はともに技術的成果と物質的繁栄を過度に重視する一方で、内なる幸福と心の平安の価値を無視していると主張する。ポストモダニズムは、ディストピアとユートピアは同一のものであり、実現不可能な結論を持つ壮大な物語であると提唱する。
20世紀の著述家の中には、人間の状態が必然的に改善するという考え方を指すために「進歩の神話」という言葉を使う者もいる。1932年、イギリスの医師モンタギュー・デイヴィッド・エダーは次のように書いている。「進歩の神話は、文明は望ましい方向に進んでおり、現在も進んでおり、今後も進むだろうと述べている。進歩は必然である…哲学者、科学者、政治家は進歩の必然性という考えを受け入れてきた。」[ 41 ]エダーは、文明の進歩はより大きな不幸と環境に対する制御の喪失につながっていると主張する。進歩の考え方に対する最も強い批判者たちは、それが21世紀においても支配的な考え方であり、影響力が衰える兆候が見られないと不満を述べている。激しい批判者の一人であるイギリスの歴史家ジョン・グレイ（1948年生まれ）は次のように結論付けている。[ 42 ]
知識の解放力への信仰は、現代生活に深く根付いている。ヨーロッパの最も古い伝統に由来し、科学の急速な進歩によって日々強化されているこの信仰は、意志の力で捨て去ることはできない。科学の急速な進歩と不変の人間的欲求との相互作用は、私たちが多少は和らげることはできても、克服することはできない運命である。進歩の可能性を信じる者は、恐れる必要はない。科学を通して人間が世界を作り変えられるという幻想は、現代社会の不可欠な要素である。過去の終末論的な希望を新たにする進歩は、未来を持つ幻想なのだ。
近年、進歩の概念は心理学にも一般化され、目標の概念と関連付けられるようになった。つまり、進歩とは「与えられた明確な目標の最終結果に向かって前進する手段として認められるもの」と理解されている。[ 43 ]
歴史家のJB・ベリーは、古代ギリシャの思想は世界循環論、すなわち永遠回帰の教義に支配されており、ユダヤ教の「人間の堕落」に似た信仰に深く根ざしていたが、それはむしろ、それ以前の無垢で単純な「黄金時代」に由来するものであったと述べている。時間は一般的に、世界の価値を低下させる人類の敵とみなされていた。ベリーは、エピクロス派が、介在する神のいない世界の説明としてデモクリトスの原子論を唯物論的に受け入れたことで、進歩の理論の基礎を築く可能性を秘めていたと評価している。
彼らにとって、人類の初期の姿は獣に似ており、この原始的で悲惨な姿から、外部からの指導や何らかの初期計画の結果としてではなく、単に長い期間にわたる人間の知性の発揮によって、現在の文明状態へと苦労して到達したのである。
Robert Nisbet and Gertrude Himmelfarb have attributed a notion of progress to other Greeks. Xenophanes said "The gods did not reveal to men all things in the beginning, but men through their own search find in the course of time that which is better."
With the rise of the Umayyad and Abbasid caliphates and later Ottoman Empire, progress in the Islamic civilizations was characterized by a system of translating books (particularly Greek philosophy books in the Abbasid era) of various cultures into local languages (often Arabic and Persian), testing and refining their scientific or philosophical theories and claims, and then building upon them with their own Islamic ideas, theologies, ontologies, and scientific experimental results.[44][45] The Round city of Baghdad was characterized as a model and example of progress for the region, where peoples of every religion and race sent their top students to study at its famous international academy called the House of Wisdom.[46] Islamic Spain was also famed as a center of learning in Europe, where Jews and Christians flocked to Muslim halaqas, eager to bring the latest knowledge back to their countries in Europe, which later sparked the European Renaissance due the Muslim scholars' finesse in adapting classical knowledge (such as Greek philosophy) to Abrahamic contexts.[47] Muslim rulers viewed knowledge, including both scientific and philosophical knowledge, as a key to power, and promoted learning, scientific inquiry, and patronization of scholars.[47]
During the Medieval period, science was to a large extent based on Scholastic (a method of thinking and learning from the Middle Ages) interpretations of Aristotle's work. The Renaissance changed the mindset in Europe, which induced a revolution in curiosity about nature in general and scientific advance, which opened the gates for technical and economic advance. Furthermore, the individual potential was seen as a never-ending quest for being God-like, paving the way for a view of man based on unlimited perfection and progress.[48]
啓蒙時代において、フランスの歴史家であり哲学者でもあるヴォルテール（1694年～1778年）は、進歩主義の主要な提唱者であった。当初、ヴォルテールの思想は、合理主義と結びついた進歩の概念に影響を受けていた。その後、彼が提唱した歴史的進歩の概念は、科学と理性を社会の進歩を推進する原動力と捉えるものとなった。
イマヌエル・カント（1724-1804）は、進歩は自動的でも継続的でもなく、知識や富を測るものでもなく、野蛮から文明を経て啓蒙文化と戦争の廃止へと至る、苦痛を伴う、ほとんど意図せざる過程であると主張した。カントは教育を提唱し、人類の教育は、世界史が戦争、国際貿易、啓蒙された自己利益を通して人類を平和へと導く緩やかな過程であると考えていた。[ 49 ]
スコットランドの理論家アダム・ファーガソン（1723-1816）は、予定説を否定しながらも、人間の進歩を神の計画の実現と定義した。人生の困難と危険は人間の発達に必要な刺激を与え、人間特有の評価能力は野心と卓越性への意識的な努力につながる。しかし、彼は人間の運命を地上での頂点のない永遠の努力と見なしていたにもかかわらず、野心を強調することから生じる競争的で攻撃的な結果を十分に分析することはなかった。人間は努力の中にのみ幸福を見出す。[ 50 ]
啓蒙主義で肯定された進歩の考え方を、初期キリスト教の思想の世俗化であり、古代ギリシャの思想の再構築であると考える学者もいる。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
19世紀、ロマン主義の批評家たちは、進歩は必ずしも人間の状況を改善するものではなく、場合によっては悪化させることもあると主張した。[ 54 ]トーマス・マルサス（1766-1834）は、ウィリアム・ゴドウィンとコンドルセが提唱した進歩の概念に反発し、状況の不平等は「人間のエネルギーと能力を発達させるのに最も適した状態」であると信じていた。彼は、「人口と食糧が同じ比率で増加していたら、人間は野蛮な状態から抜け出せなかったかもしれない」と述べた。彼は、人間の向上力は知性の成長によって証明されており、それは人口増加の法則によって生じる苦難を相殺する進歩の一形態であると主張した。[ 55 ]
ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、進歩という概念を「弱者の楽観主義の教義」として批判し、進歩への信仰といった概念を弱体化させることで、強い個人が平民の大衆の上に立つことができると主張した。彼の思想の重要な部分の一つは、「永遠回帰」という古典的なモデルを用いて進歩という概念を覆そうとする試みである。[ 56 ]
イガーズ（1965）は、19世紀後半には、知識の着実な蓄積と、推測的な、すなわち神学的または形而上学的な概念が科学的な概念に徐々に置き換えられていくことが進歩を生み出したという点で概ね合意があったと主張している。ほとんどの学者は、この科学的知識と方法の発展が産業の発展と好戦的な社会から工業的で平和な社会への変容につながったと結論づけた。彼らはまた、政府における強制力が体系的に衰退し、自由と同意による統治の役割が増大したことにも同意した。非人格的な社会的および歴史的力がより重視されるようになり、進歩は社会の内在的論理の結果であるとますます見なされるようになった。[ 57 ]
マルクスは史的唯物論の理論を展開した。彼は『共産党宣言』の中で、19世紀半ばの状況を次のように描写している。
ブルジョワジーは、生産手段、ひいては生産関係、そして社会関係全体を絶えず変革しなければ存在し得ない。それとは逆に、旧来の生産様式をそのまま維持することが、それまでのあらゆる産業階級にとっての第一の生存条件であった。生産の絶え間ない変革、あらゆる社会状況の絶え間ない混乱、永遠の不確実性、そして動揺こそが、ブルジョワ時代をそれ以前の時代と区別する特徴である。固定され、固く凍りついたあらゆる関係は、古くから尊敬されてきた偏見や意見とともに一掃され、新たに形成された関係は、固まる前に時代遅れとなる。堅固なものはすべて空気に溶け、神聖なものはすべて冒涜され、人間はついに冷静な感覚で、自らの真の生活状況と、同胞との関係に向き合わざるを得なくなる。[ 58 ]
さらにマルクスは、社会進歩の過程について、生産力と生産関係の相互作用に基づいていると述べた。
いかなる社会秩序も、それが必要とするすべての生産力が開発される前に破壊されることはなく、また、新しい優れた生産関係が古い生産関係に取って代わるのは、古い社会の枠組みの中でその存在に必要な物質的条件が成熟してからである。[ 59 ]
マルクスは資本主義を、市場の成長によって人間の生活におけるあらゆる固定性が解消される、絶え間ない変化の過程と捉え、資本主義は進歩的で反動的ではないと主張した。さらにマルクス主義は、資本主義はより高い利益と新たな市場を追求する過程で、必然的に自らの破滅の種を蒔くことになると述べている。マルクス主義者は、将来、資本主義は社会主義、そして最終的には共産主義に取って代わられると信じている。
シュンペーターをはじめとする多くの資本主義擁護者は、資本主義を創造的破壊による継続的な変化の過程と分析したマルクスの見解には同意したが、マルクスとは異なり、資本主義は本質的に永遠に続くことができると信じ、またそう願っていた。
このように、20世紀初頭には、マルクス主義と自由主義という二つの対立する思想潮流が、絶え間ない変化と改善の可能性と望ましさを信じていた。マルクス主義者は資本主義に強く反対し、自由主義者は強く支持したが、両者が唯一同意できた概念は進歩であった。進歩とは、科学的知識、技術、そして実践的な実験の助けを借りて、人間が社会を創造し、改善し、再構築する力を持っていることを肯定する概念である。近代性とは、この進歩の概念を受け入れる文化を指す。（これは、近代性に対する芸術的・哲学的反応であったモダニズムとは異なる。モダニズムの中には、個人主義を否定しつつ技術を受け入れたものもあったが、多くは近代性そのものを否定したものであった。）
彼らは、当時の科学を、道徳的・文化的発展の不可欠な一部である人類の知識の漸進的な蓄積の成果として提示する歴史書を著しました。
進歩という概念の歴史は、さまざまなフランスの作家によって簡単に、そして部分的に扱われてきました。例: コント、『肯定的な哲学コース』、vi。 321平方メートル; Buchez、歴史科学の紹介、i。 99平方メートル(第 2 版、1842 年); Javary、De l'idee de progres（1850）。リゴー著『古代と近代の歴史の歴史』（1856年）。ブイリエ、哲学カルテシエンヌの歴史(1854)。カロ、社会的道徳の問題(1876)。ブルネティエール、「La Formation de l'idee de progres」、Etudes critiques、5eシリーズ。最近では、M. Jules Delvaille がその歴史を 18 世紀の終わりまで完全にたどろうとしました。彼の著書『進歩思想史』（1910年）は壮大な構想に基づいており、博識で読書量も多い。しかし、その論述には識別力が欠けている。彼は進歩の理論家として、できるだけ多くの著名な思想家を網羅しようと躍起になっているように見える。そのため、本書には有益で関連性の高い内容が数多く含まれている一方で、無関係な内容も少なくない。彼は、進歩という独特な概念が古代や中世、あるいはルネサンス期に生まれたものではないことを明確に理解しておらず、近代に至っても、その発展における決定的な段階を明確に示せていない。さらに、進歩の教義を信じたり、考えたりすることなく「進歩的」な人物が存在し得ることを、彼は理解していないようだ。レオナルド・ダ・ヴィンチやバークリーはその好例である。私の著書『古代ギリシアの歴史家たち』 （1909年）では、この考え方の近代における起源について詳しく論じました（253ページ以降）。最近、R・H・マレー氏は、著書『エラスムスとルター』の学術的な付録の中で、古代においては進歩の概念は理解されていなかった（ただし、セネカは例外としている）というテーゼを展開しており、これは歓迎すべき裏付けとなっています。
「進歩とは、目標に向かって前進することである。」