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信条とは、信仰告白、シンボル、信仰表明とも呼ばれ、共同体（多くの場合、宗教共同体）が共有する信念を表明したものであり、その中核となる教義を要約したものである。
多くのキリスト教宗派は、ニカイア・コンスタンティノープル信条、使徒信条、アタナシウス信条という3つの信条を用いている。一方、これらの信条を一切用いないキリスト教宗派も存在する。
信条という用語は、キリスト教以外の神学における類似の概念にも拡張されることがある。イスラム教の概念であるアキーダ（文字通り「絆、結びつき」）は、しばしば「信条」と訳される。[ 1 ]
キリスト教で最も古い信条として知られる「イエスは主である」は、使徒パウロの著作に由来する。[ 2 ]最も重要で広く用いられているキリスト教の信条の一つはニカイア信条であり、西暦325年にニカイア第一公会議でキリストの神性を肯定するために初めて定式化され[ 3 ] 、西暦381年にコンスタンティノープル第一公会議で三位一体全体を肯定するために改訂された。[ 4 ]この信条は、キリストの教義を明確にしたカルケドン信条によって431年にさらに肯定された。[ 4 ]三位一体を説明するこの信条の肯定は、多くのキリスト教宗派によって正統性の基本的なテストとしてしばしば取り上げられ、歴史的にはアリウス派に対抗するために用いられた。[ 5 ]使徒信条は、三位一体、処女降誕、磔刑、復活を簡潔に詳述した初期の信条の一つで、西洋キリスト教で最も人気があり、キリスト教の教会礼拝で広く用いられている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
信条という言葉は、典礼の一部として唱えられる簡潔な声明を指すのに特に用いられます。この用語は、使徒信条とニカイア信条のラテン語テキストの冒頭部分であるラテン語のcredo「私は信じる」を英語化したものです。信条は、その言葉の特殊な意味において、シンボルと呼ばれることもあります（この意味で初めて後期中英語に導入されました）。これは、ラテン語のsymbolum 「信条」（Symbolum Apostolorum = 「使徒信条」、伝統的なニカイア信条の短縮版など）に由来し、さらにギリシャ語のsymbolon「しるし、合言葉」に由来します。[ 9 ]
プロテスタントの伝統におけるより長い信仰告白は、「信仰告白」または単に「告白」（例えば、ヘルヴェティア信仰告白）と呼ばれることもあります。福音派プロテスタントでは、「教義声明」または「教義的根拠」という用語が好まれる傾向があります。教義声明には、特にキング・ジェームズ聖書のみを正典とする原理主義教会において、聖書朗読箇所や聖書の翻訳に関する立場が含まれる場合があります。
キリスト教において最初に確立された信仰告白は、325年に初期教会によって制定されたニカイア信条である。[ 10 ]これはキリスト教信仰の基礎を要約し、信者を誤った教義から守るために制定された。プロテスタントや福音派キリスト教のさまざまな宗派は、同じ宗派の教会間の交わりの基礎として信仰告白を発表している。[ 11 ] [ 12 ]
多くのキリスト教宗派は信仰告白においてあまり網羅的であろうとはせず、そのためいくつかの二次的なトピックについて異なる意見を許容している。[ 13 ]さらに、一部の教会は必要に応じて信仰告白を改訂することに寛容である。また、バプテストの「信仰告白」には、第一ロンドン・バプテスト信仰告白（改訂版、1646年）のような条項が含まれていることが多い。 [ 14 ]
また、私たちは今、部分的にしか理解しておらず、知りたいと願い、求めている多くの事柄について無知であることを告白します。もし誰かが、私たちが気づいていない神の言葉から、私たちに親切に示してくれるならば、私たちは神とその人に感謝するでしょう。
破門は、教会の信仰告白を尊重しず、悔い改めようとしない信者を排除するための聖書の慣習である。 [ 15 ]これはほとんどのキリスト教宗派で行われており、異端者の教えや背教の結果から守ることを目的としている。[ 16 ]
キリスト教の宗派の中には信条を公言しないところもある。この立場はしばしば「無信条主義」と呼ばれる。[ 17 ]
16 世紀の急進的宗教改革に起源を持つアナバプティズムは、「聖書/新約聖書以外に信条はない」と主張する多くの宗派や教派を生み出した。[ 18 ]これは、カトリックやプロテスタントの信者からアナバプティストが迫害された一般的な理由であった。[ 19 ]今日存在するアナバプティストのグループには、アーミッシュ、フッター派、メノナイト、シュヴァルツェナウ兄弟団（兄弟団教会）、リバー兄弟団、ブルーダーホフ、使徒キリスト教会などがある。
クエーカーとして知られる友会は17世紀に設立され、同様に信条を持たない。彼らは、「書かれた言葉、教会、聖職者の階層など」といった形式的な構造は、共同体的な関係や神との共通のつながりに取って代わることはできないと信じている。[ 20 ]
信条の使用に関する同様の懸念は、復興運動とその後継であるキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、キリスト教会、キリスト教会およびキリスト教会にも見られる。復興主義者は「キリスト以外に信条はない」と公言している。[ 21 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会もこの考えを共有している。[ 22 ]
エホバの証人は、「信条を暗記したり繰り返したりすること」と「イエスが言われたことを行うこと」を対比させている。[ 23 ]
末日聖徒運動の宗派内では、他の復興主義者と同様に、主流の信条は使用されていません。しかし、ジョセフ・スミスが1842年にシカゴ・デモクラット紙の編集者ジョン・ウェントワースに送った手紙の一部として作成したリストに含まれる信仰箇条を使用しています。これは、欽定訳聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠とともに、末日聖徒イエス・キリスト教会の標準聖典の一部として正典化されています。[ 24 ]
いくつかの信条はキリスト教に由来する。
プロテスタントの宗派は通常、信仰告白と結びついており、それは信条に似ているが、通常はより長い。[ 27 ]
スイスの改革派教会では、19世紀半ばに使徒信条をめぐる論争があった。その結果、ほとんどの州の改革派教会は特定の信条を規定することをやめてしまった。[ 37 ]
2005年、ニューアークの元聖公会司教ジョン・シェルビー・スポングは、教義や信条は単に「私たちの発展の一段階」であり「宗教的な幼少期の一部」であると書いた。スポングは著書『聖書の罪』の中で、「イエスは、聖なる神を自分の信条や教義に当てはめることは誰にもできないことを理解していたようだ。それは偶像崇拝である」と書いている。[ 38 ]
イスラム神学において、「信条」に最も近い用語はʿaqīdah ( عقيدة ) である。そのような最初の信条は、「当時の切迫した異端に対する簡潔な回答」として書かれ、アル＝フィクフ・アル＝アクバルとして知られ、アブー・ハニーファに帰せられている。[ 39 ] [ 40 ]よく知られている信条は 2 つあり、アル＝アシュアリー派の「代表」であるフィクフ・アクバル II [ 41 ]と、アシュ＝シャーフィイー派の「代表」であるフィクフ・アクバル III [ 39 ]である。
イスラム神学におけるイマン（アラビア語：الإيمان）は、信者の宗教的信仰を意味する。[ 42 ] [ 43 ]最も単純な定義は、アルカーン・アル＝イーマーンとして知られる信仰の六つの柱への信仰である。
ラビ・ミルトン・スタインバーグは、「ユダヤ教はその性質上、必然的に思考を制限し制約する形式的な信条を嫌う」[ 44 ]と書き、著書『ベーシック・ジュダイズム』（1947年）の中で「ユダヤ教は信条に到達したことがない」と主張した[ 44 ]。改革派ラビの組織であるアメリカ中央会議の1976年の百年祭綱領は、「ユダヤ教は宗教的生活の主要な表現として信条よりも行動を重視する」という点に同意している[ 45 ] 。
ユダヤ教の信仰の原則に関する注目すべき声明は、マイモニデスによって彼の13の信仰の原則として作成された。[ 46 ]
20年以上続いた議論の末、アメリカ・ユニテリアン協会の全国会議は1894年に、同教派を信条を持たない教派として確立する決議を採択した。[ 47 ] ユニテリアン派は後にアメリカ・ユニバーサリスト教会と合併し、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）を結成した。UUAは信条の代わりに、「真理と意味の自由で責任ある探求」などの一連の原則に従っている。[ 48 ]キリスト教、ユダヤ教、ヒューマニズム、地球中心の伝統 など、多様なインスピレーションの源泉を挙げている。[ 49 ]