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哲学において、神物理学とは、物理的宇宙論と宗教的宇宙論を調和させようとする宇宙論へのアプローチである。これは物理神学と関連しているが、両者の違いは、物理神学の目的が物理学から神学を導き出すことにあるのに対し、神物理学の目的は物理学と神学を統一することにある点にある。
ポール・リチャード・ブルム（2002）は、物理神学、すなわち神の存在の論拠は物理世界の存在から導き出せるという見解（例えば「設計論証」）を批判する際にこの用語を使用している。神物理学はこれとは正反対のアプローチであり、物質世界は神によって創造されたという知識に基づいて物質世界を扱うアプローチである。[ 1 ]
リチャード・H・ポプキン（1990）は、この用語をケンブリッジのプラトン主義者ヘンリー・モアとその弟子であり協力者であったアン・コンウェイ夫人の「精神物理学」に適用している[ 2 ]。彼らは新しい科学を熱心に受け入れたが、それを補強するためにデカルト、ホッブズ、スピノザが提案した様々な形の唯物論的メカニズムを拒否した[ 3 ]。モアとコンウェイは、これらのメカニズムは生産的な因果関係を説明できないと主張したからである[ 4 ] 。その代わりに、モアとコンウェイは、ポプキンが「現代の機械論的思考に対する真に重要な代替案」と呼ぶもの[ 3 ]、「あらゆるものを機能させるための精神の形而上学を備えた徹底的に科学的な見解」を提示した。しかし、唯物論的メカニズムが勝利し、今日では、ポプキンが指摘するように、彼らの精神宇宙論は「実に奇妙に見える」[ 4 ] 。
この用語は、一部の哲学者によってエマニュエル・スウェーデンボルグの体系に適用されてきた。ウィリアム・デノヴァン（1889年）は『マインド』誌に次のように書いている。 「彼の啓示の最高段階は、神学物理学、すなわち創造における神の目的の科学と名付けられるかもしれない。」[ 5 ] R・M・ウェンリー（1910年）はスウェーデンボルグを「スウェーデンの神学物理学者」と呼んだ。[ 6 ]
ピエール・ラバージ（1972）は、カントの『純粋理性批判』（1781年、第2版1787年）における物理神学に対する有名な批判は、カントが初期の著作『自然史と天体の理論』（1755年）において、当時としては驚くほど独創的な物理神学を擁護していたという事実を覆い隠す傾向があったが、それはラバージが「神物理学」（「ce que nous appellerons une théophysique 」）と呼ぶものを隠蔽する限りにおいてのみ成功したに過ぎないという事実を覆い隠す傾向があったと指摘している。[ 7 ]
神物理学はライモン・パニッカルの思想における根本的な概念であり、彼は『科学の存在論』 （1961年）の中で、「形而上学ではなく神物理学である、科学の神学的ビジョンを探求している」と述べている。「それは『神の』物理学の問題ではなく、『物理的なものの神』の問題である。世界の創造主である神の問題である。世界は自律的な存在として、神から独立して切り離されているのではなく、むしろ存在論的に神と結びついている」。この「神学としての科学」というビジョンは、パニッカルの現実に対する「宇宙神人論的」見解の中心となった。[ 8 ]
フランク・J・ティプラーのオメガポイント理論（1994年）は、物理宇宙論の概念を有神論の概念と同一視するもので、ティプラー自身はそう呼んだことはないものの、時折この用語で呼ばれることがある[ 9 ]。ティプラーは『人間原理的宇宙論』（1986年、ジョン・D・バロウとの共著。バロウの多くの一般向け書籍では神学についてほとんど触れられていない）と『不死の物理学』 （1994年）[ 10 ]を執筆した当時は無神論者であったが、 『キリスト教の物理学』（2007年）を執筆した当時はキリスト教徒であった。1989年、大陸プロテスタントの伝統におけるリベラルな神学者であるヴォルフハルト・パンネンベルクは、ティプラーの宇宙論に関する研究を「終末論の分野における物理学と神学の和解の可能性」を提起するものとして歓迎した。[ 11 ]その後の論文で、パンネンベルクはティプラーの議論のすべての詳細に同意したわけではないものの、オメガポイントの神学を擁護した。[ 9 ]