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ナボニドゥス年代記は、粘土板に楔形文字で記されたバビロニア年代記シリーズの一部である古代バビロニアの文書です。主に新バビロニア帝国の最後の王であるナボニドゥスの治世を扱っており、ペルシア王キュロス大王によるバビロンの征服を取り上げ、キュロスの息子カンビュセス2世の治世の開始で終わり、紀元前556年から紀元前539年以降のある時期までを網羅しています。キュロスの権力掌握に関する貴重な同時代の記録であり、この時代に関する主要な情報源となっています。[ 1 ]アメリー・クルトはこれを「バビロン陥落に関する最も信頼できる冷静な（古代の）記録」と評しています。[ 2 ]
この年代記はセレウコス朝時代（紀元前4世紀～1世紀）に書記によって写されたと考えられているが、原文は紀元前6世紀後半または5世紀前半に書かれた可能性が高い。[ 3 ]バビロニア年代記のもう一つであるナボナッサルからシャマシュシュムキンまでの年代記との類似性から、両方の年代記は同じ書記によって書かれた可能性がある。もしそうであれば、ペルシアのダレイオス1世の治世（紀元前549年頃～紀元前486年）に遡る可能性がある。[ 2 ]
ナボニドゥス年代記は、現在ロンドンの大英博物館に所蔵されている一枚の粘土板に保存されている。他のバビロニア年代記と同様に、王の即位と死、主要な軍事イベント、注目すべき宗教的出来事など、各年の主要な出来事を年ごとに列挙している。バビロニアに直接関係のある出来事のみを報告するという標準的なパターンに従っているため、この地域のより広い歴史の資料としてはやや限定的な有用性しかない。[ 2 ]粘土板自体は幅14cm、長さ14cmとかなり大きいが、下部と左側の大部分が失われており、著しく損傷している。本文は両側に2列ずつ書かれており、元々は300～400行ほどあった。残っている部分は極めて断片的で、判読できるのはわずか75行強である。[ 1 ]失われている部分は、第1列と第4列の大部分、第2列の下部、第3列の上部である。粘土板の下部には奥付があったようだが、それも大部分が失われている。 [ 4 ]
文章自体は良い水準だが、写本は明らかに不完全で、筆記者は本文中に明らかな誤りをいくつも犯している。[ 5 ]
この粘土板は、1879 年に骨董品商のスパルタリ社から大英博物館が入手した。発見場所は不明だが、バビロンの遺跡から出土したものと推測されている。おそらく、バビロンのアケメネス朝総督が所有していた公式の年代記コレクションの一部であると考えられる。[ 6 ]当時「ナボニドゥスの年代記」として知られていたこの文書は、 1880 年 2 月 14 日付のアテネウム誌でサー・ヘンリー・ローリンソンによって初めて活字で論じられ、2 年後に T.G. ピンチェス教授によって聖書考古学会紀要 (1882 年)で最初の英語訳が出版された。[ 5 ]その後、シドニー・スミス[ 5 ] A.レオ・オッペンハイム[ 7 ]アルバート・カーク・グレイソン[ 4 ]ジャン＝ジャック・グラスナー[ 8 ]およびアメリー・クルト[ 9 ]をはじめとする多くの学者によって翻訳されている。
年代記の本文は、おそらく紀元前556年のナボニドゥスの即位から始まっているが、本文の冒頭部分は保存状態が非常に悪く、判読できない。そこには、ヒュームという場所と「西方」（アラビア？）の無名の地域に対するナボニドゥスの遠征について言及されている。キュロスによるメディア王アスティアゲスの首都エクバタナの略奪は、ナボニドゥスの治世6年目に記録されている。年代記は、いくつかの項目で、ナボニドゥスがアラビアのオアシス、テマ（紀元前150年の死海文書断片4Q242 「ネボニドゥスの証言」でヘブライ語でテイマンとして言及されている） [ 10 ] [ 11 ]に自ら課した亡命と、これが10年間アキトゥ（新年）祭に引き起こした混乱について記述している。8年目は意図的に空白になっている。どうやら書記官はその年に記録すべき重要な出来事を何も記録していなかったようだ。9年目にはキュロスの別の遠征が記録されているが、これはおそらくリュディアへの攻撃とサルディスの占領を表しているのだろう。
残りのテキストの大部分は断片的である。戦闘とペルシアへの言及と思われる箇所が、おそらく16年目の記述と思われる箇所に現れる。長く残っている部分は、キュロスがバビロニアに侵攻し征服した、ナボニドゥスの17年目、つまり王としての最後の年の出来事を記述している。アキトゥ祭の祝祭が記録されており、これはナボニドゥスがバビロンに戻ったことを示している。年代記には、キュロスがなぜその時期にバビロニアに侵攻することを選んだのかについての情報は提供されていないが、様々な都市の神々が「バビロンに入った」と記録されており、これはペルシアの侵攻に先立って祭祀用の像を集めたことを指していると思われる。おそらくナボニドゥスは、ペルシア人が神像を奪うのを防ぐためにこの措置をとったのだろう。年代記には、ペルシア軍がナボニドゥスの軍隊を決定的に打ち破り、撤退するバビロニア人を虐殺し、大量の略奪品を奪ったオピスの戦いについての簡潔な記述がある。ペルシア軍はその後、シッパルとバビロン自体を、それ以上の戦闘なしに占領した。[ 12 ]キュロスは市民に歓迎され、地元の総督を任命したと伝えられている。以前バビロンに持ち込まれた神々は、キュロスの命令により元の都市に戻された。判読可能なテキストの部分は、最近亡くなった王の妻（おそらくキュロスの妻を指していると思われる。この時までにナボニドスはもはや王ではなかったため[ 13 ]）に対する長い喪の期間と、キュロスの息子カンビュセスへの言及で終わっている。粘土板の残りの部分では、わずかな単語しか判読できない。[ 14 ]
ナボニドゥス年代記は、バビロンの主神マルドゥクの（バビロニアの）神官によって編纂されたと考えられている。これは「キュロスの宣伝のための文書」 [ 15 ]、あるいは「マルドゥクの神官たちがナボニドゥスを中傷するために行った宣伝の結果」[ 16 ]と特徴づけられている。ジュリー・ビッドミードは、神官たちの敵意は、ナボニドゥスが月の神シンの崇拝を導入しようとして失敗したことに起因すると考えている。特に、この年代記は、ナボニドゥスの不在のためにアキトゥ祭が開催できなかったと繰り返し主張している。これは疑わしい。ナボニドゥスの代わりに他の人々が祭りに参加できた可能性があるからだ。この年代記は、キュロス円筒碑文やナボニドスの詩による記述など、ペルシアを支持する一連の文書の一部とみなされており、ナボニドスが宗教的に不忠実であったとして攻撃し、彼の行動をキュロスとカンビュセスの行動と対比させている。[ 16 ]しかし、アメリー・クルトはこれを「バビロン陥落に関する最も信頼できる冷静な古代の記録」と評している。[ 2 ]