イエスと姦淫の罪で捕らえられた女性

イエスと姦淫の女（または姦淫のペリコーペ）^[a]は、新約聖書のヨハネによる福音書第7章53節から第8章11節^[2]にある偽典^[1]の一節（ペリコーペ）であると考える人もいます。

その箇所では、イエスはオリーブ山から帰って神殿で教えていた。一団の律法学者とパリサイ人がイエスに立ち向かい、教えを中断させた。彼らは一人の女を連れてきて、姦淫の罪で告発し、その現場で捕まったと主張した。彼らはイエスに、彼女のような者への罰はモーセの律法で定められているように石打ちであるべきだと言った。^{[3] [4] [5]}イエスは指で地面に何かを書き始めた。女を告発する者たちが異議を唱え続けると、イエスは、罪のない者が最初に女に石を投げるべきであると述べた。告発者と会衆は、自分たちも罪のない者はいないと悟って立ち去り、イエスを女と二人きりにした。イエスは女に、だれかが彼女を罪に定めたかと尋ね、女は「いいえ」と答えた。イエスは、自分も彼女を罪に定めていないと言い、もう罪を犯さないようにと告げた。

現在、この一節はヨハネによる福音書の最も古い写本の後に付け加えられた後世の挿入であるという広範な学術的コンセンサスがある。しかし、それは必ずしもこのエピソードが歴史的でないことを意味するわけではない。初期の教父たちもこれと似たバージョンについて言及しているからだ。おそらく口承によって保存されたのだろう。^[6]この一節はほとんどの現代訳に含まれているが（注目すべき例外は新世界訳聖書）、ノヴム・テスタメントゥム・グラエケ​​スNA28のように、通常は後世の挿入として記されている。これは「 ¹世紀以上もの間、ほとんどの福音派新約聖書学者を含むほとんどの新約聖書学者」の見解であった（2009年に書かれた）。[1] しかし、その独創性はビザンチン優先説を信じる少数の学者によって擁護されてきた。^[7]この一節は4世紀までにいくつかのテキストに含まれていたようで、5世紀までに一般に受け入れられた。

新改訳聖書のヨハネ7:53-8:11には次のように書かれています。

それから、彼らはそれぞれ家に帰って行き、^8:1イエスはオリーブ山へ行かれた。²朝早く、イエスはまた宮に行かれた。民衆がみなイエスのもとに集まったので、イエスはすわって教えはじめられた。³律法学者やパリサイ人たちが、姦淫の現場で捕まった女を連れて来て、皆の前に立たせ、⁴イエスに言った。「先生、この女は姦淫の現場で捕まりました。⁵モーセは律法の中で、このような女を石で打ち殺せと命じています。さて、あなたはどう思われますか。」⁶彼らがこう言ったのは、イエスをためして、告訴の材料を得ようと思ったからである。イエスは身をかがめて、指で地面に何か書きなさい。⁷彼らがイエスを問い続けるので、イエスは身を起こして言われた。「あなたたちのうちで罪を犯さなかった者が、まず彼女に石を投げなさい。」⁸イエスはもう一度身をかがめて、地面に何か書きなさい。⁹人々はこれを聞いて、長老たちから始めて、ひとりひとり立ち去った。そして、イエスと女が御前に立っていた。¹⁰イエスは身を起こして、女に言われた。「婦人よ、あの人たちはどこにいるのか。あなたを罰する者はいないのか。」¹¹女は言った。「だれもいません、旦那様。」 イエスは言われた。「わたしもあなたを罰しない。行きなさい。今後はもう罪を犯してはならない。」

— ヨハネ7:53–8:11、NRSV ^[8]

このエピソードと、慈悲と許しのメッセージは、聖なる生活への呼びかけとバランスが取れており、キリスト教思想の中で生き続けています。「罪のない者が石を投げなさい」^[9]と「行きなさい。そしてもう罪を犯してはなりません」^[10]は、どちらも一般的な用法になっています。英語の慣用句「石を投げなさい」はこの一節から派生したものです。^[11]

この一節はイエスの筆記能力を裏付けるものと解釈されているが、福音書では暗示的に示唆されているだけである。しかし、ヨハネ8:8のἔγραφεν ( egraphen ) という言葉は「書く」という意味だけでなく「描く」という意味もある。^[12]

アレクサンドリア批評家の批評的特徴を体系的に適用した最初の人物はオリゲネスであった。^[13]

セプトゥアギンタの欄では、オリゲネスは、アレクサンドリアのホメロス批評家、特にアリスタルコスが使用していた発音区別符号のシステムを使用し、ヘブライ語に対応するものが何もないセプトゥアギンタの文章を、レムニスカスと呼ばれる「./.」やヒュポレムニスカスと呼ばれる「/.」などの異なる形式の下にオベルスでマークし、セプトゥアギンタに欠けている箇所を、主にテオドシウスからアスタリスク (*) の下に挿入しました。どちらの場合も、メトベルス (Y) が表記の終わりを示しました。

ホメロスのような古典ギリシャの作品におけるこれらの記号の使用と意味に詳しい初期のテキスト批評家は、これらの記号は、その部分（ヨハネ7:53–8:11）が挿入されたものであり、福音書のオリジナルの一部ではないことを意味すると解釈しました。

16世紀、西ヨーロッパのカトリックとプロテスタントの学者たちは、ラテン語のウルガタ訳に頼るのではなく、新約聖書の最も正確なギリシャ語テキストの復元を模索しました。このとき、ヨハネによる福音書を含む初期の写本の多くがヨハネによる福音書第7章53節から第8章11節までを欠落していること、また、その節を含む写本の中には、通常はレムニスカスまたはアスタリスクなどの批判的記号でそれらの節に印を付けているものがあることが注目されました。また、ギリシャ教会の聖書日課では、ペンテコステの福音書朗読はヨハネによる福音書第7章37節から第8章12節までですが、この節の12節は飛ばされていることも指摘されました。

カール・ラハマン（ドイツ、1840年）に始まり、近代には姦通の聖句に対する疑念が強く唱えられるようになり、これらの意見はサミュエル・デイビッドソン（1848-51年）、サミュエル・プリドー・トレゲル（1862年）^[14]らによってイギリス世界に持ち込まれ、聖句に対する反論はFJAホルト（1886年）で具体化され最終的に表現された。ヨハネによる福音書の一部としての聖句の信憑性に反対する人々は、20世紀にはヘンリー・キャドバリー（1917年）、アーネスト・キャドマン・コルウェル（1935年）、ブルース・M・メッツガー（1971年）のような人物によって代表されている。^[15]

19世紀のテキスト批評家ヘンリー・アルフォードとFHAスクリブナーは、この一節は5:3.4と21章とともに、ヨハネによって福音書の第二版に追加されたと示唆した。^[16]

多くの学者が、これらの節の著者がヨハネによる福音書であることを強く擁護している。このグループの批判者の代表は、フレデリック・ノーラン（1865）、ジョン・バーゴン（1886）、ハーマン・C・ホスキアー（1920）などの学者である。最近では、デイヴィッド・オーティス・フラー（1975）が擁護し、ウィルバー・ピカリング（1980/2014）、ホッジス＆ファースタッド（1982/1985）、ロビンソン＆ピアポント（2005）が編纂したギリシャ語新約聖書に含まれている。バーゴンは、一部の男性が妻に姦淫の口実として利用されるのを懸念してこの節を削除したというアウグスティヌスの理論を支持するのではなく、初期教会の朗読システムの特徴を誤解したためにこの節が失われたという理論を提唱した（ただし、詳細には展開しなかった） ^{[要出典] 。 [17]}

姦淫の節を含む現代の批評的翻訳のほとんどすべては、それをヨハネによる福音書第7章53節から第8章11節に含めている。例外として、新英訳聖書と改訂英語聖書があり、この2つは、この節を福音書の終わりの後に移動している。他のほとんどの翻訳では、この節を括弧で囲むか、最古の証拠にこの節がないことを記した脚注を加えている（例：NRSV、NJB、NIV、GNT、NASB、ESV）。^[1]この節はカトリック教徒によって正典として受け入れられているため、これらの批評的翻訳のカトリック版の中には、不確実性に関する脚注の説明を残したまま括弧を削除しているものもある（例：RSV-CE/2CEとESV-CE）。一方、NRSV-CEのように括弧を残しているものもある。

この章節はエジプトのギリシャ語福音書写本には見当たらない。姦淫の章節は、100年代後半か200年代前半に作られたとされている𝔓66にも𝔓75にも載っていないし^、 300年代前半^か中頃に作られたシナイ写本とバチカン写本という2つの重要な写本にも載っていない。この章節を含む現存する最初のギリシャ語写本は、400年代か500年代に作られたラテン語-ギリシャ語二言語対訳聖書のベザ写本である（ただし、100年代と200年代に使われた「西洋」の読み方と類似したテキスト形式を示している）。ベザ写本はまた、この章節を含む現存する最古のラテン語写本でもある。ヨハネ7-8章の23の古ラテン語写本のうち17には少なくともその節の一部が含まれており、少なくとも3つの伝承の流れに含まれていました。^{[18] [19] [20] [21]}

カエサレアのエウセビオス（300年代初頭に執筆された『教会史』 ）によると、パピアス（紀元 110年頃）はヘブライ人への福音書にあるイエスと「多くの罪を問われた」女性の物語に言及しており、^[22]この一節かそれに似た一節を指している可能性がある。^{[23] [24]}しかし、後の著述家ヒエラポリスのアガピオスによると、パピアスはヨハネによる福音書に関する論文を執筆し、その中でこの物語を福音書自体に含めたという。^[25]ヨハネによる福音書に姦淫の節が存在することを示す最も古い証拠は、おそらく2世紀のヤコブの原福音書にある。そこにはギリシャ語で「οὐδὲ ἐγὼ [κατα]κρίνω ὑμᾶς」（わたしもあなたを罪に定めない）という言葉があり、これはヨハネによる福音書8章11節のテキストと同一である。原福音書のこの物語とヨハネによる福音書の姦淫の節のその他の類似点には、（1）女性が姦淫の罪で告発されている、（2）告発はユダヤ人によってなされている、（3）女性が群衆によって宗教的人物の前に連れてこられている、（4）告発された女性が判決のために裁判官の前に引き出されている、（5）両方の物語が「対決物語」の一部である、などがある。しかし、著者がヨハネによる福音書から直接借用したのか、それともヘブライ人への福音書のような現在では知られていない文書から借用したのかは定かではない。^[20]

200 年代半ばに書かれたシリア語の『使徒ディダスカーリア』で、著者は司教たちに寛大な処置をとるよう指示する中で、悔い改めた者を受け入れない司教は間違っていると述べている。「あなたたちは、私たちの救い主であり私たちの神である方に従わない。主は、罪を犯した女に対しても、長老たちが彼女を主の前に立たせ、裁きを御手に委ねて立ち去ったのと同じことをなさる。しかし、心を探る方は彼女に尋ねて言われた。『娘よ、長老たちはあなたを罪に定めたのですか』。彼女は言った。『いいえ、主よ。』。すると主は言われた。『行きなさい。わたしもあなたを罪に定めない。』それゆえ、司教たちよ、私たちの救い主、王、神であるこの方に倣いなさい。」^[26] 1880 年頃に書かれた『聖使徒憲章』第2 巻第 24 節 380 は、ルカによる福音書第7章47節の使用と並んで、ディダスカリア使徒伝^{を彷彿とさせます。 [27]} さらに、盲目のディディモス（313年頃-398年）は、「私たちはいくつかの福音書の中に」、ある女性が罪を問われ、石打ちにされようとしていたが、イエスが介入し、「石を投げようとしている人々にこう言われた。『罪を犯したことのない者は、石を取って投げなさい。罪を犯していないと自覚している者は、石を取って彼女を打て。』すると、誰もあえてしなかった」などと述べています。^[28] また、6世紀のギリシャの論文「サクラエ・スクリプトの概要」の著者も簡単に言及しています。^[21] 姦通の聖句に関する初期のギリシャの証拠の中には、エジプトのエピファヌス修道院で発見された6世紀の教会法表があります。断片的ではあるが、この写本には姦婦の物語が記されており、独自のセクション番号が付けられていたと思われる。 [ ^{29] [30]}また、エジプトの写本の中にこの写本が存在した証拠として、姦婦の物語を描いた5世紀または6世紀頃の象牙のピクシス石2つがある。^[19]

シリアの伝統では、6世紀のシリア年代記の匿名の著者である偽ザカリアス・レトールが、アレクサンドリアのギリシャ語写本からアラム語に翻訳された「Adulterae」の章句について言及している。^[19]姦婦の物語は、パレスチナのシリア語聖書朗読の写本にも見られ、その中には写本「A」（1030年）、写本「C」（1118年）、写本「B」（1104年）がある。^[31]

「ニコン」という名の著者が「卑劣なアルメニア人の不敬な宗教について」という論文を著し、その中で彼はアルメニアのキリスト教徒が写本からこの一節を削除しようとしたと主張した。これは10世紀の著者ニコンの著作とされることが多いが、ウェスコットとホルトは13世紀後半のニコンの著作であると主張した。彼らは、この著作はヴァルダン・アレヴェルツィの主張に応えて書かれたものだと主張した。アレヴェルツィは、パピアスがこの物語をヨハネの福音書に収録した責任があると述べた。^[21]その後、12世紀にこの一節はエウティミウス・ジガベヌスによって言及され、彼はこの一節の信憑性を疑った。しかし、彼と同時代のテッサロニキのエウスタティオスは、この一節はヨハネの福音書の信憑性のある一部であるとコメントした。^[19]

姦通の女の物語は、ラテン語を話す初期キリスト教徒の多くによって引用されており、新約聖書からの引用の中にも頻繁に登場する。^[19]この物語は、ポワチエのヒラリウス、グレゴリウス1世、レオ1世、アンブロシウス、アンブロジアステル、アウグスティヌスなど多くの教父によって引用されている。しかし、テルトゥリアヌスやキプリアヌスには引用されていないため、彼らの写本にはなかったのかもしれない。^{[19]この物語は、}ラテン語のヴェトゥス写本の大部分^[32]と、ラテン語のウルガタ写本のうち1つを除くすべてに存在する。^[33]

バルセロナのパキアノス（365年から391年まで司教）は、修辞的な挑戦をする中で、皮肉を込めて残酷さを擁護しながらも、これに反対している。「ああ、ノヴァティア人よ、目には目をと求めるのをなぜ躊躇するのか？[...] 泥棒は殺せ。癇癪を起こす者は石打ちにしろ。誰も罪を宣告しなかった姦婦さえも主が許したという福音書の記述を読まないことを選びなさい。」パキアノスは、シナイ写本を作成した写本学者と同時代人だった。^[19]

370年か 380年ごろのアンブロジアスター として知られる作家は、イエスが「姦淫の罪で捕らえられた彼女を助けた」出来事について述べている。作文「ダビデの弁明」の作者不明（一部の分析家はアンブロシウスであると考えているが、おそらくそうではない）は、「姦淫の女がキリストの前に現れ、非難されることなく追い払われる」という一節に、人々は最初はびっくりするかもしれないと述べている。同じ作文の後半で、彼はこのエピソードを福音書の「朗読」と呼んでおり、教会の礼拝で使われる年間の朗読サイクルの一部であることを示唆している。^[19]

 450年頃ラヴェンナで執筆したピーター・クリソロゴスは、説教115で明らかに姦通の聖句を引用しています。セドゥリウスとゲラシウスもこの聖句を明らかに使用しています。400年代半ばには、アキテーヌのプロスペルとカルタゴのクオドヴルデウスがこの聖句を利用しています。^[19]

383 年にヒエロニムスが作成したラテン語ウルガタ訳ヨハネ福音書は、当時ヒエロニムスが古代の典型とみなしていたギリシャ語写本に基づいており、その写本にこの一節が含まれていた。417 年頃にヒエロニムスが書いた文章によると、姦淫のペリコーペはローマとラテン西方にある「多くのギリシャ語およびラテン語写本」で通常の場所に見られた。これは、ミラノのアンブロシウスやヒッポのアウグスティヌスなど、300 年代と 400 年代のラテン教父によって確認されている。後者は、キリストが姦淫を容認したという印象を避けるために、この一節が一部の写本から不適切に除外された可能性があると主張した。

信仰心の薄い人々、あるいはむしろ真の信仰の敵は、自分の妻が罪を犯しても罰せられないのではないかと恐れ、姦婦に対する主の赦しの行為を原稿から削除した。まるで、「もう罪を犯すな」と言われた主が、罪を犯す許可を与えたかのようだった。^[b]

546 年に作成されたフルデンシス写本は、福音書の中で、以前の文書で見つかったテキストの珍しい配置を特徴としており、ウルガタ訳で書かれた形式の姦通節が含まれています。さらに重要なことに、フルデンシス写本は、以前のソース文書の章見出しも保存しており (一部の研究者は、170 年代にタティアノスによって作成されたディアテッサロンを反映していると考えています)、第 120 章のタイトルは、姦通の罪で捕らえられた女性に特に言及しています。

イエスが地面に文字を書くという主題は、特にルネサンス以降、芸術ではかなり一般的であり、ピーテル・ブリューゲルの絵画やレンブラントのデッサンなどの芸術家による例がある。アンブローズの発言に由来する中世の伝承では、書かれた文字は「terra terram accusat 」（「地が地を責める」。創世記3章19節の末尾「あなたは塵から生まれ、塵に帰る」への言及）であったとされており、^[c]エグベルティ写本などの芸術作品の描写にもそれが表れている。

Novum Testamentum Graece（NA28）とUnited Bible Societies （UBS4）は両方ともこの節の批判的なテキストを提供していますが、これを二重の角括弧でマークし、Pericope Adulteraeがテキストに後から追加されたものであることを示しています。^[36]

さまざまな写本が、この一節をさまざまな方法で扱ったり、含めたりしています。これらは、この一節を完全に除外するもの、この一節の短縮版のみを除外するもの（7:53-8:2 を含むが、8:3-11 は含まない）、この一節の短縮版のみを含むもの（8:3–11）、この一節全体を含むもの、この一節に疑問を呈するもの、短い一節のみに疑問を呈するもの、ヨハネによる福音書内の別の場所にこの一節を移動させるもの、および後代の手によって追加されたものとして記すものに分類できます。

1. 次の箇所を除いた： パピルス 66（ 200年頃または4世紀^{[37] [38]}）と75（3世紀初頭または4世紀^{[37] [39]}）、シナイ写本とバチカン写本（4世紀）。ただし、バチカン写本は7:52の末尾にウムラウトを含めており、これは異形を知っていたことを意味すると主張する人もいる。^[40]この箇所を欠いていると思われる他の写本には、アレクサンドリア写本とエフライム写本（5世紀）、同じく5世紀のワシントン写本とボルギアヌス写本、アトウス・ラヴレンシス（800年頃）、9世紀のペトロポリタヌス・プルプレウス、マケドニアンス、コリデティ、 10世紀のモナケンシス写本、アンシャル体 0141と0211微小数 3、12、15、19、21、22、31、32、33、34、36、39、44、49、63、72、77、87、96、106、108、123、124、131、134、139、151、154、157、168、169、209、213、228、249、261、269、297、303、306、315、316、317、318、333、370、388、391、392、397、401、416、423、428、430、431、445、496、499、501、523、537、542、554、565、578、584、649、684、703、713、719、723、727、729、730、731、732、​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ 733、734、736、740、741、742、743、744、749、768、770、772、773、776、777、780、794、799、800、817、818、819、820、821、827、828、831、833、834、835、836、841、843、849、850、854、855、857、862、863、​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​865、869、896、989、1077、1080、1141 1178、1230、1241、1242、1253、1256、1261、1262、1326、1333、1357、1593、​​​​ ​2106、2193、2244、 2768、2862、2900、2901、2907、2957、2965、2985、大部分の典礼書、一部の古ラテン語、シリア語の大部分、コプト語のサヒド方言、ガリマ福音書と他のエチオピアの証言、ゴート語、一部のアルメニア、グルジアのアディシュ写本（9世紀）、アラビア語写本ディアテッサロン写本（2世紀）、アレクサンドリアのクレメンス（215年死去）、その他の教父、すなわちテルトゥリアヌス（220年死去）、オリゲネス（254年死去）、キプリアヌス（258年死去） ）、ヨハネス・クリュソストム（407年死亡）、ノンヌス（431年死亡）、アレクサンドリアのキュリロス（444年死去）、コスマス（550年死去）、そしてヴァルダン・アラヴェルツィ（13世紀）などの後代のキリスト教徒たち。 ^[41]
2. 短い一節は除外されます(7:53-8:2 を含みますが、8:3-11 は除外されます): 228、759、1458、1663 、および 2533。
3. 短いパッセージが含まれています(8:3–11): ℓ 4、ℓ 67、ℓ 69、ℓ 70、ℓ 71、ℓ 75、ℓ 81、ℓ 89、ℓ 90、ℓ 98、ℓ 101、ℓ 107、ℓ125 、ℓ126、ℓ139 、ℓ146 、ℓ185 、ℓ211、ℓ217、ℓ229、ℓ267 、ℓ280 、 ℓ282 、 ​​​ ​ ​​​​​​​ ℓ287、ℓ376、ℓ381、ℓ386、ℓ390、ℓ396、ℓ398、ℓ​​​​​​​ 402、ℓ 405、ℓ 409、ℓ 417、ℓ 422、ℓ 430、ℓ 431、ℓ 435 (8:2–11)、ℓ 462、ℓ 464、ℓ 465、ℓ 520 (8:2–11)。
4. 以下の箇所が含まれます:ラテン語ウルガタ写本(4 世紀)、ベザ写本(5 世紀)、アンシャル体 047 (8 世紀)、アンシャル体0233 (8 世紀)、9 世紀のBoreelianus写本、Seidelianus I写本、Seidelianus II 写本、Cyprius 写本、Campianus 写本、 Nanianus写本、および10 世紀のTischendorfianus IV写本、ペトロポリタヌス写本、小文字 28、318、700、892、1009、1010、1071、1079、1195、1216、1344、1365、1546、1646、2148、2174、ビザンチン大多数のテキスト(約 1350 の写本)。^[42] ℓ 79、ℓ 100 (ヨハネ 8:1–11)、ℓ 118、ℓ 130 (8:1–11)、ℓ 221、ℓ 274、ℓ 281、ℓ 411、ℓ 421、ℓ 429 (8:1–11)、ℓ 442 (8:1–11)、ℓ 445 (8:1–11)、ℓ 459 ;古期ラテン語の大部分：パラティヌス写本（5世紀）、コルベイエンシス写本（5世紀）、ヴェロネシス写本（5世紀）、サルザネンシス写本（5世紀）、ウッセリアヌス・プリムス写本（7世紀）、ミュリングの書（8世紀）、サンゲルマネンシス・セクンドゥス写本（10世紀）、コルベルティヌス写本（12世紀）、^[32]ディアテッサロンの西方証言（フルデンシス写本、リエージュ・ハーモニー写本、サンガレンシス写本）、聖エピファニオス修道院のギリシャ語聖典表（6世紀）、^[43]パレスチナのシリア語典礼書、コプト語の一部、例えばオル・マーシャル写本など。 5（14世紀）は、初期のコプトの象牙のピクシス（5-6世紀）にも描かれており、アルメニア（エチミアジン福音書）にも描かれている。 ^{[44]おそらくジェームズ}の原福音書（2世紀）にも言及されている。^[45]ディダスカリア（3世紀）、盲目のディディモス（4世紀）、ポワティエのヒラリウスにも明確に言及されている。 (4 世紀)、使徒憲章(4 世紀)アンブロジアステル(4 世紀)、パキアノス(4 世紀)、アキレイアのルフィヌス(4 世紀)、アンブロシウス(397 年死去)、ヒエロニムス(420 年死去)、アウグスティヌス( 430 年死去)、ペトロス・クリソロゴス(5 世紀)、カルタゴのクオドヴルデウス(5 世紀)、アキテーヌのプロスペル(5 世紀)、^[46] 大レオ(5 世紀)、セドゥリウス(5 世紀)、ゲラシウス(5 世紀)、偽アタナシウス(6 世紀)、カッシオドルス(6 世紀)、グレゴリウス 1 世(6 世紀)、偽ザカリアス・レトル(6 世紀)、ヒエラポリスのアガピウス(10 世紀)、ニコン(10 世紀)、ディオニュシウス・バル・サリビ(12 世紀)、テッサロニキのエウスタティウス（12世紀）。^{[47] [48] [18] [19] [20] [21] [49] [50]}
5. 疑問の節（アスタリスク（※）、オベリ（÷ ）、ダッシュ（–）または（< ）でマーク）：バチカン写本354 （S）および小節18、24、35、045、83、95（疑問の節）、109、125、141、148、156、161、164、165、166、167、178、179、200、201、202、285、338、348、363、367、376、386、392、407、478、479 、​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ 510、532、547、553、645、655、656、661、662、685、699、757、758、763、769、781、789、797、801、824、825、829、844、845、867、897、922、1073、1092 (後代) 、1187、1189、1280、1443、1445、2099 、および2253には、7 : 53からの節全体が含まれます。​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​典礼書 185 のメノロギアには 8:1ff が含まれる。バシレンシス写本( E) には 8:2ff が含まれる。ティシェンドルフィアヌス写本III (Λ) とペトロポリタヌス写本( П )のメノロギアにも8:3ffが含まれる。小文字807 はカテナのある写本だが、ヨハネ 7 : 53–8:11 のみカテナがない。この節がオベリでマークされているのは、サブタイプK ^{rファミリーに属する後期ビザンチン写本の特徴である。} ; モーリス・ロビンソンは、これらのマークは朗読者にこれらの節がペンテコステの福音書朗読から省略されるべきであることを思い出させるためのものであり、その節の信憑性を疑うためのものではないと主張している。この物語の独創性はエウテュミウス・ジガベヌス（12世紀）によって疑問視された。^[51]
6. 問題となっている短い一節（8: 3–11、アスタリスク（※）、オベリ（ ÷）または（<）でマーク）：4、8、14、443、689、707、781、873、1517 。（8:2-11）バシレンシス写本AN III. 12（E）（8世紀）、
7. 節の再配置: ファミリー 1、小文字20、37、135、207、301、347、およびほぼすべてのアルメニア語訳では、この節はヨハネ 21:25 の後に置かれています。ファミリー 13では、ルカ 21:38 の後に置かれています。小文字 1333 の訂正者は、ルカ 24:53 の後に 8:3–11 を追加しました。小文字 225には、ヨハネ 7:36 の後の節が含まれています。小文字 129、135、259、470、564、1076、1078、および1356では、ヨハネ 8:3–11 がヨハネ 21:25 の後に置かれています。小文字 788と小文字 826では、ルカ 21:38 の後に置かれています。 115、552、1349、および 2620 は、ヨハネ 8:12 の後に節を配置しました。
8. 後代の筆写者による追加：エブネリアヌス写本、レディゲラヌス写本、^[32] 19、284、431、391、461、470、501（8:3-11）、578、794、1141、1357、1593、2174、2244、2860 、MS 14470 （9世紀に後代の筆写者により追加）。[ 52 ^] [ ^{53] [54]}
9. 欠落: 8世紀の王写本と9世紀のサンガレンシス写本にはヨハネ7章52節の後に大きな空白があり、省略されているにもかかわらずその箇所を知っていたことを示している。^{[55] [56]}

姦淫の聖句はペンテコステの聖書朗読の一部として読まれたことはなかったが、ヨハネによる福音書第8章3節から8章11節は、9月18日のテオドラや10月8日のペラギアなどの聖人の祭日のために取っておかれた。^[57]

JB ライトフット主教は、最古の写本にこの箇所がないことと、ヨハネの典型ではない文体上の特徴が見られることから、この箇所は挿入されたものであると考えられると書いている。しかし、彼はこの物語を正統な歴史とみなした。^[58]その結果、エウセビオスがパピアスの著作に「主の前で多くの罪を偽って告発された女性について」という話が含まれていると述べていることに基づいて、彼はこの部分がもともとパピアスの『主の言葉の解釈』の一部であると主張し、パピアスの断片集にこの部分を含めた。バート・D・アーマンは『イエスの誤引用』でこれに同意し、この箇所にはヨハネの著作には見られない多くの単語やフレーズが含まれていると付け加えている。^[6]福音派の聖書学者ダニエル・B・ウォレスもアーマンに同意している。^[59]

これに一致する他の著者による抜粋がいくつかあります。

断片1（エウセビオス）：

また彼は、主の前で多くの罪を告発された女性の別の物語を語っています。それはヘブライ人への福音書に記されています。私たちは、すでに述べたことに加えて、これらのことを守る必要があると考えました。^[60]

断片2（ヒエラポリスのアガピオス）：

当時、メンビジ（ヒエラポリス）には、多くの論文を著した著名な教師がいました。彼は福音書に関する5つの論文を書きました。彼はヨハネによる福音書に関する論文の中で、福音書記者ヨハネの書の中で、姦淫を犯した女性について語っています。人々が彼女を私たちの主キリスト（主に栄光あれ）に差し出した時、主は彼女を連れてきたユダヤ人たちにこう言いました。「あなたがたのうち、彼女がしたことについて自分が潔白だと知っている者は、自分の持っているもので彼女に不利な証言をしなさい。」イエスがそう言うと、彼らは誰も何も答えず、立ち去りました。^[61]

フラグメント 3 (ヴァルダン アレヴェルツィ):

他のキリスト教徒が福音書に書いているあの姦淫の女の話は、ヨハネの弟子で異端者とされ有罪判決を受けたパピアスという人物によって書かれたものです。エウセビオスはこれについて書いています。ユダヤ人の王ピラトが書いた法律やその事柄があります。彼はヘブライ語で書き、その上にラテン語とギリシャ語を書いたと言われています。^[62]

しかし、マイケル・W・ホームズは、「パピアスがこの物語を正確にこの形式で知っていたかどうかは確かではない。なぜなら、教会の最初の2世紀にキリスト教徒の間でイエスと罪深い女性に関する少なくとも2つの独立した物語が広まっていたことが明らかになったため、多くの新約聖書写本に見られる伝統的な形式は、この事件の2つの独立した短い初期のバージョンの融合を表している可能性が高い」と述べている。 ^[63]カイル・R・ヒューズは、これらの初期のバージョンの1つは、スタイル、形式、内容においてルカの特別な資料（いわゆる「L」ソース）と非常に類似していると主張し、この伝統の核心は実際には非常に初期のキリスト教（ヨハネではない）の記憶に根ざしていることを示唆している。^[64]

姦通の女の物語は、ビザンチン優先説を説く人々 ^[7]や、テクストス・レセプトゥス [ ⁶⁵ ]の優位性を擁護する人々によって擁護されてきた。これらの人々の中で、ゼイン・C・ホッジスとアーサー・L・ファースタッドは、この節の著者はヨハネによる福音書であると主張している。彼らは、この節のスタイルと福音書の残りの部分のスタイルには類似点があると示唆している。彼らは、この出会いの詳細は、周囲の節の文脈に非常によく当てはまると主張している。彼らは、最古の写本ではないにしても、大多数の写本にこの節が登場することは、その信憑性の証拠であると主張している。^[7] モーリス・ロビンソンは、姦淫の聖句の伝承における異常は聖書朗読法によって説明できると主張した。聖書朗読法では、姦淫の聖句がペンテコステのレッスンで飛ばされたため、一部の写本作者はペンテコステのレッスンの流れを妨げないように物語の位置を変えた。また、聖書朗読法から生じる間違いは、いくつかの写本で物語が省略されていることを説明できるとも主張した。^[42]

 アーミン・バウム[de]によると、「[姦淫の聖句]の正典性の問題は、その起源に関する文学史的判断から自動的に導かれるものではない」。カトリック教会は、トレント公会議の教えに従い、これを正典とみなしている。しかし、多くのプロテスタントはこれを非正典として拒否している。プロテスタントの観点から、バウムは、その正典性は「古代教会が聖書正典の発展の際に適用したのと同じ歴史的および内容関連の基準に従って決定できる」と主張している。しかし、彼はさらに、これをヨハネによる福音書から切り離すべきだと主張している。^[66]

この物語は、次のようないくつかの絵画の題材になっています。

• キリストと姦通の女、ルーカス・クラーナハ（父）と子（1520-1560）による一連の作品
• ピーテル・ブリューゲル（父）作「キリストと姦淫の女」（1565年）
• ピーテル・パウル・ルーベンス作「姦淫の女とキリスト」（1614年）
• レンブラント作「姦通の女」（1644年）
• マティア・プレティ作「キリストと姦淫の女」（1650年頃）
• ヴァシリー・ポレノフ作「キリストと姦淫の女（罪のない者か？）」（1888年）
• マックス・ベックマン作「キリストと姦淫の女」（1917年）
• ハン・ファン・メーヘレン作「姦婦とキリスト」（1942年）だが、フェルメールのオリジナルとして販売された。

この物語のバリエーションは、オースン・スコット・カードの1986年のSF小説『死者の代弁者』の中で、サン・アンジェロという登場人物による『異端者への手紙』の一部として語られている。 ^{[67] [68]}

2020年9月、中国の教科書『職業道徳と法律』が、イエスが罪人であると主張しながら女性を石打ちにする物語を変更して、この物語を不正確に伝えていると非難された。^{[69] [70]}出版社は、これは教科書の偽造で無許可の出版であると主張している。^[71]

• 現代の英語訳に含まれていない新約聖書の詩句のリスト

ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストと姦淫の罪で捕らえられた女性に関連するメディアがあります。

• ヨハネ7:53–8:11（NIV）
• ヨハネ7:53-8:11（欽定訳）
• 写本比較ツールの Pericope Adulterae — 2 つ以上の新約聖書写本版の箇所の読み方を、並べて表示したり、統合表示したりして比較できます ( diff出力と同様)
• 姦淫の聖句のホームページは、Wayback Machineに 2016 年 3 月 4 日にアーカイブされています。この文章が本物であることを証明することに特化したサイトで、このテキストのあらゆる側面に関する両側の幅広い学術出版物へのリンクと、数十の新しい記事があります。
• 新約聖書仮想写本室は、新約聖書テキスト研究研究所が提供する写本ポータルです。このページでは、写本証拠のセクションで提示された証拠を確認するための一次資料に直接アクセスできます。
• イエスと姦婦、ヴィーラント・ウィルカーによる詳細な研究。
• ヨハネによる福音書第 8 章の姦婦の話については、いくつかのバージョンからの欄外注を一覧にし、サミュエル P. トレゲレスから引用した詳細な議論、An Account of the Printed Text of the Greek New Testament (ロンドン、1854 年)、FHA Scrivener 著、A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament (第 4 版、ロンドン、1894 年)、Bruce Metzger 著、A Textual Commentary on the Greek New Testament (シュツットガルト、1971 年)、Raymond E. Brown 著、The Gospel According to John (i–xii)、Anchor Bible シリーズ (ガーデン シティ、ニューヨーク: Doubleday、1966 年) からの詳細な抜粋を一覧にしています。
• 姦淫の罪で捕らえられた女（ヨハネ7:53–8:11）、エドワード・F・ヒルズによる姦淫の罪の擁護。ヒルズの著書『ジェームズ王訳聖書の擁護』第4版（デモイン：クリスチャン・リサーチ・プレス、1984年）の第6章より。
• クリス・キース「四重の伝統における姦通の聖句の最初の位置」
• デイヴィッド・ロバート・パーマー、ヨハネ5:3bと姦淫の章句
• ジョン・デイヴィッド・パンチ『姦通の聖句：挿入と省略の理論』