キリスト中心主義

キリスト中心主義はキリスト教の教義用語であり、キリスト教の三位一体の第二位格であるイエス・ キリストを、神格/父なる神(神中心主義) または聖霊(霊中心主義)との関係で重視する神学的立場を表します。キリスト中心の神学では、キリストを他のすべての神学的立場/教義の方向付けとなる中心テーマとします。

キリスト教会内の特定の神学的な伝統は、よりキリスト中心的であると言える。特に、西洋で大きな影響力を持つヒッポのアウグスティヌスとタルソスのパウロの教えは、救済の過程におけるイエスの人格に大きな重点を置いている。

例えば、宗教改革の神学では、ルター派の伝統は、主にキリスト論の教義である恩寵による義認の教義を思想の中心に置いているため、神学的にキリスト中心的であると見なされています。一方、カルヴァン派の伝統は、神（「父」）の主権の教義を中心に据えているため、神学的に神中心的であると見なされています。

スコトゥスはキリストの絶対的優位性を信じていたことで有名で、それによれば、堕落が起こらなかったとしてもキリストは受肉していたであろう。スコトゥスは次のように書いている。「神がこの [キリストの] 魂をこれほど偉大な栄光に運命づけたのは、単に [贖罪] のためだけではないようだ。なぜなら、贖罪される魂の贖罪や栄光は、キリストの魂の栄光とは比較にならないからだ。また、創造における最高の善は、単にそれより劣る善によって生じたものである可能性は低いし、神がキリストを運命づける前にアダムをそのような善に運命づけた可能性も低い。しかし、それでも [受肉がアダムの罪によって引き起こされたとしたら]、このようになるだろう。実際、キリストの魂の運命づけが他者を贖うためだけのものであったとしたら、さらに不合理なことが起こるだろう。つまり、アダムを栄光に運命づける際に、キリストを栄光に運命づける前にアダムが罪に陥ったことを神は予見していたことになる」。^[1]このように、スコトゥスの神学は、個人が罪を犯すかどうかに関係なく、創造はキリストのために存在するという主張に基づいています。

ヨハネ・パウロ2世の教導権はカトリック神学者によってキリスト中心的であると言われている。 ^[2]彼はさらに、ロザリオの祈りによるマリアへの信仰は、信者をマリアを通してイエスに導くため、実際にはキリスト中心的であると教えた。^[3]

キリスト中心主義の原理は、聖書解釈学にもよく用いられている。その背後にある目的は、旧約聖書の物語をキリストの啓示の光と優位性の中で読み解くことである。それは通常、ヘブライ語聖書を通してキリストを類型的に（または寓話的に）実証するために用いられるが（キリストは著者の文脈においていかなる預言も成就しなかったため）^{[4] 、今日理解されているような}文法的または著者的な意味ではない。そしてその背後にあるもう一つの目的は、旧約聖書のテキストに見られる神についての有害かつ/または神学的に矛盾した考えを一掃することである。キリスト中心の方法（律法を読む背後にある解釈の目的、つまり目標はキリストである）は、使徒パウロによってローマ人への手紙第10章4節で言及されており、アンティオキアのイグナティウスは、キリスト（またはキリストの啓示）が権威ある「不可侵の」記録、またはJBライトフットとカーソップ・レイクによれば「憲章」であることを主題的に実証しています。イグナティウスは、権威があるとされるものについて（一見すると）宗教的なユダヤ人と意見が異なるとき、キリストの受肉がヘブライの書物よりも優れていると考えています（フィラデルフィアの信徒への手紙第8章2～9章2節）。イグナチオはこの考えを次のように書いて繰り返しています。「しかし、福音には、救い主である私たちの主イエス・キリストの出現、その受難、そして復活という独自の卓越性があります。」または「 ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν」 παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν」。ギリシャ語はカーソップ版にあります。

この解釈のテクニックは、タルソスのパウロが（修辞的で二分法的な質問を通して）牛の世話に関するモーセの戒めは元々の文脈では神から啓示されたものではなく、信者のための精神的な形で啓示されたものであると主張したとき（コリント人への第一の手紙9:9-10）、モーセの儀式はキリストの象徴または型として機能したと主張したとき（コロサイ人への手紙2:16-17）、教父バルナバが、神は豚肉の摂取を禁じたり割礼を命じたりはしなかったと主張したときのように、これらのことは悪の天使が彼らを惑わしたために素朴に解釈されたが、これらは精神的な教訓として役立った（同書9:1、4、6、10:2-3、9）、アレクサンドリアのオリゲネスが、幼稚なキリスト教徒は神について邪悪で非合理的な考えを持っていた（グノーシス派やユダヤ人が同様に用いた解釈の誤り）と主張したときのように、初期のキリスト教徒によって用いられた。文字通りの解釈と霊的・解釈的アプローチの欠如（第一原理IV.8-9）は、コロサイ人への手紙2:17とヘブライ人への手紙9:10を引用した聖アタナシウスが、神はモーセの律法を通して犠牲を命じたことはなく、「シナイ山に来た時でさえ」ではなく、キリストへの象徴を予示していたと主張した（手紙19、セクション3-4）のと同様です。ニュッサのグレゴリウスが、長子が父親の罪のために死ぬという出エジプトの物語は、神にふさわしくないほど不敬虔な考えであると書いたのと同様です。したがって、彼はそれを「教えはこうである。徳によって悪と対峙したとき、彼は悪の最初の始まりを完全に滅ぼさなければならない」（モーセの生涯 2.89-101）と再解釈し、初期キリスト教の文書であるディダスカリアでさえ、キリストが型を成就したことを述べており、神が初めにカインとアベルに犠牲を命じたことを否定している（同書第26章、R.ヒュー・コノリー訳）。

キリスト中心主義は、異宗教間およびエキュメニカルな対話における特定のアプローチにも付けられた名前です。キリスト教は絶対的に真実であると教えていますが、他の宗教の真実の要素は常にキリスト教に見られる真実の完全性と関連しています。聖霊は異宗教間の対話を可能にし、キリストへの旅において非信者に影響を与えると考えられています。この見解は、カトリック教会が宣言「ノストラ・アエターテ」、「ユニタティス・レッドインテグラティオ」、「ドミナス・イエス」で特に主張しています。

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