科学的神学

『科学的神学』は、アリスター・マクグラスによる 3 冊の本で、キリスト教神学と自然科学の作業仮説と方法の類似点を探求しています。 科学的神学は、この 3 部作のきっかけとなったプロジェクトの「ランニング タイトル」でもあります。 ^{[1]この著作に先立つ 3 冊は、マクグラスが}科学的神学 の発展における「画期的」と評する 3 冊です。『教義の起源: 教義批判の基礎に関する研究』、『科学と宗教における対話の基礎』 、および『トーマス F. トーランス: 知的伝記』です。 ^{[2]この 3 部作は、後に}『神の科学』にまとめられましたマクグラスは、この 3 部作で開発された方法に従ってキリスト教神学の内容を扱う「科学的教義学」に取り組んでいます。 ^[3]

少なくとも2世紀の弁護者たちの時代から^[4]、キリスト教神学は主要な知的潮流と関係づけようとしてきた。初期の時代では、これはプラトン主義やアリストテレス主義との関わりを意味していた。しかし、これらの哲学体系が自然哲学（後の「科学」）の影響を受けて衰退するにつれて、キリスト教神学はますます自然科学との関わりに重点を置くようになった。^[5]

この取り組みは、最終的にキリスト教神学自体が「科学的」であるべきという考えにつながり、20世紀初頭には「科学的神学」を求める声が上がった。^[6]この呼びかけにはさまざまな形で応えられてきた。^[7]

「科学的神学」に対するこれらのさまざまなアプローチは、主な焦点に応じて「方法論的」または「教義的」として大まかに分類できます。ただし、これらの関心事は決して相互に排他的ではありません。

「方法論的」アプローチは、神学を「科学的」な方法で実践することに関係しており、教義的定式化の構築において考慮される前提、方法、および関連する思考形態を明確に表現することに重点を置いています。

「教義的」アプローチは、科学的内容と教義的内容の相互関係に関係し、特定の科学的定理の枠組みに対してキリスト教神学を定式化することに重点を置いています。

マクグラスが言う「科学的神学」とは、特定のキリスト教信仰と特定の科学的定理を調和させようとする試みを意味しているわけではない。そのような努力は科学の進歩とともに時代遅れになるため、マクグラスは無意味だとみなしている。^[8]むしろマクグラスは、キリスト教神学の実践に情報を提供するために、自然科学の実証された仮定と方法を利用しようとしている。^[9]

このようなアプローチは、キリスト教神学が、自然科学が記述しようとしている自然秩序を（どのような形であれ）創造した同じ神を記述しようとしているという根本的な信念に基づいています。^[10]現実の神学的調査は、現実の科学的調査で採用されるアプローチによって情報を得ることができるという前提です。^[11]

現実のレベルを区別し、それぞれのレベルが適切な方法に従って調査されるようにすることが重要です。^[12]これに基づいて、神の現実と創造された秩序の偶発的な現実は、関連性はあるものの、異なる現実のレベルとして扱われます。これは自明の真実とは見なされておらず、啓示に基づくキリスト教神学の主張として認められていることに留意することが重要です。^[13]

マクグラスの見解では、キリスト教神学の前提と方法と自然科学の前提と方法の間に対応関係があるという主張を正当化するのは、啓示を客観的現実の開示とみなすキリスト教の理解である。彼は、自然科学が自然秩序の客観的現実の探求であるのと同様に、キリスト教神学は神の（啓示された）客観的現実の探求であると主張している。^[14]

したがって、キリスト教神学と自然科学はどちらも現実への応答であり、したがって事後的に、つまり観察（それぞれ啓示されたデータまたは自然データ）から教義/定理へと進まなければなりません。^[15]

理想的には、どちらの学問も、その理論的構築と、それが描写しようとしている現実を混同しない。どちらも、その教義や定理を批判し、常にそれらをテストするべきである。キリスト教神学にとって、これはキリスト教の信仰と実践を、神の啓示である「受肉した言葉」であるイエス・キリストに照らして常に評価することを意味する。^[16]

この著作で、マクグラスは、著名なイアン・バーバーやアーサー・ピーコックの著作に見られるような現代の宗教観の使用を避け、代わりに古典的なキリスト教神学の定式化（すなわち、伝統的な信条のキリスト教正統性）を維持するというアプローチをとっており、マクグラスによれば、これはジョン・ポーキンホーンに近い立場である。 ^[17] また、キリスト教と科学を関連付ける際に、この3巻は科学的理解、発見、結論の暫定性^{[18]を強調している。 [19]この種の暫定性により、キリスト教を科学に関連付けることは、}プラトン主義やアリストテレス主義などのかなり確立された見解にキリスト教を関連付けることとは大きく異なります。^[20]

「方法について書くことは、講義を始める前に咳払いをするのに少し似ている。聴衆が少し落ち着かなくなるまで、それほど長く続けることはできない」とコメントし、マクグラスは、『科学的神学』の方法論的関心が、三部作の方法論的根拠に従って構築された体系的神学の発展への広範な準備を構成することを明確にしている。^[21]

マクグラスは『科学的神学』をエキュメニカルなアプローチで、カトリック、正教会、プロテスタント、福音派の読者にとって価値のあるものにすることを意図している。^[22]

マクグラスの信条の両方の信念により、『科学的神学』は「体系的な神学の著作」となっている。^[23]

まさにこの研究の範囲から、マクグラスは「この科学的神学の独特のテーマと重点をより広い読者に紹介するために設計された」短い本『神の科学』を準備することになったと感じました^[24]

意図としては、この三部作は、さらなる神学的考察のための方法論的基礎を築こうとする非常に野心的なプロジェクトです。実行においては、マクグラス自身も、それが目標にいくぶん及ばなかったことを認めています。彼は第 3 巻の結論で、次のように説明しています。

1976 年に素晴らしいアイデアと思われたものを展開する過程は、私が想像していたよりもはるかに困難で、その実行は期待していたほど満足のいくものではありませんでした。当初、この 3 巻が提供する広大な空間は、「科学的神学」の首尾一貫した説得力のあるビジョンを明確に表現するために取り組まなければならない問題を扱うのに十分すぎるほどであるように思われました。... [しかし] 中心的な方法論的問題に関する広範な議論になることを期待していたものは、むしろ浅薄なものになってしまいました。私が重要なテキストの詳細な読み取りになることを期待していたものは、表面的な取り組みに過ぎなかったようです...確かに、私が取り組もうとした問題に真の決着をつけることはできていません。^[25]

『科学的神学』の 3 巻は、マクグラスの他の多くの本にまとめられたより広範なプロジェクトの一部です。これらの本の内容と科学的神学プロジェクトとの関係について、このセクションで簡単に説明します。

『神の科学』はマクグラスが『科学的神学』のテーマと重点をより広い読者に紹介するために作成した小冊子です^{。 [26]}作成にあたっては4つの考慮事項が考慮されました。

1. レベル:あまり学術的ではなく、読者の科学、神学、哲学に関する背景知識をあまり必要としません。
2. スタイル:学術的というよりは大衆的であり、異なる読者層を念頭に置いて新しいセクションが用意されています。
3. 長さ:多くの学術的な脚注と長い議論が省略され、大幅に短縮されました。
4. ケーススタディ:歴史学と神学では、ケーススタディはもはや詳細に議論されません。代わりに、ケーススタディは簡単に説明され、その関連性が説明されます。

フレミングは、マクグラスのプロジェクトの影響に注目し、『神の科学』を「科学と宗教の対話で最も影響力のある分野の一つになる可能性が高いものを追跡するための入門書」と評している。^[27]

この作品のレビューは、 The Journal of Religion、^{[28] [29]} Journal of the American Academy of Religion 、[30] [31] Isis [ ^{32 ]}など^に掲載 されています。

オランダのライデン大学のウィレム・B・ドリース氏は、第 1 巻「自然」の長いレビューで、研究の要約に続いてしっかりとした批評を行った。レビュー全体を通して、ドリース氏はマクグラス氏を 3 点批判している。

• 神学的なコミットメント:ドリースは、マクグラスが一般的な宗教ではなくキリスト教に特に焦点を当てていることを批判している。なぜなら、「宗教を定義することは非常に難しいかもしれないが...そのような困難さは、代替的な世界観や世界における存在の仕方の挑戦を退ける言い訳にはならない」からである。ここで、マクグラスの「キリスト教正統派」の神学的方向性は狭すぎると見なされている - それは「特定の伝統の中に立つ人々にとってはうまく機能する」が、「部外者、または教会内の潜在的な部外者とのコミュニケーションに説得力がなく」、いくぶん人為的でもある - それは「明確に定義された立場として数えられるほど首尾一貫しているか」? さらに、ドリースは、マクグラスの正統派主義は特に福音派とローマカトリックのアプローチの間の「緊張を覆い隠す」と示唆している。マクグラスによる前世代の「一時的な」神学への批判(したがって拒絶)は、マクグラス自身の保守的な立場に向けられており、「これも一時的なものかもしれない」 「それが何であれ、無常性は議論ではない」。マクグラスが「聖書」を規範として訴えることはナイーブであると判断され、「『自然』への訴えに関するマクグラスの問題意識は、聖書への訴えにおける同様の配慮と一致していない」。マクグラスは「教義の受容」における動態を許容しているが、どの修正が正当で、どれがそうでないかという疑問は未解決のままである。
• 方法 vs 内容:マクグラスの主な関心が明らかに方法論的であることを考えると、彼が主に方法に焦点を当てている同時代の著者 (フィリップ・クレイトン、ナンシー・マーフィー、ミカエル・ステンマーク、J・ウェンツェル・ファン・ヒュステンなど) と関わるのではなく、主に科学の内容に関心がある人々 (イアン・バーバー、アーサー・ピーコックなど) を批判していることに、ドリースは「いくぶん驚き」を感じている。方法は不変であるが、内容は非常に暫定的であるという考えが批判されている。科学の内容に関して、ドリースは、ますます暫定的になっている「統合された知識」、「現在の研究」、および「思索的な範囲」の科学の 3 つの区別が役立つだろうと示唆している。科学の方法に関して、ドリースは、歴史が「方法に関する考えも変化してきた」ことを示していると主張し、停滞の主張を否定している。科学的知識の内容について、ドリースは「知識は原則として暫定的なものではあるが、球形の地球、周期表、生物学者や地質学者の百万年単位の時間スケール、あるいは人間がチンパンジーやボノボの進化上の近縁種であるという洞察を私たちが取り除くことはありそうにない。科学は形而上学では未解決だが、多くの実質的な知識領域では統合されている」と述べている。したがって、自然科学の内容に基礎を置く神学に対するマクグラスの批判は、2つのレベルで見当違いである。第一に、神学を科学に基礎づけることは、実際にはこの分野の他の人々（ピーコック、バーバー）が行っていることではない。第二に、現代科学の統合された発見と一切関わらない神学は、無関係になる危険がある。
• 対立意見の表現の正確さ:プロセス神学 (バーバーの影響下) がほぼ「体制」の立場になっているというマクグラスの主張は、主要な機関 (オックスフォード、ケンブリッジ、バークレー、ザイゴン センター) に所属する主要な思想家によるプロセス神学の広範な批判を考えると、奇妙に思われる。ドリースは、マクグラスの自身の著作に対する批判に強く反応している。マクグラスの主要な情報源の 1 つ (グリフィン著『宗教と科学的自然主義』、1996 年) に対してすでに回答していることを指摘した上で、ドリースは、自身の「宗教に対する純粋に自然主義的なアプローチ」に関するマクグラスの批判の一部を認めているが、この発言を限定する前の文章を引用せずに「自然主義を完全に独立して正当化することは不可能である」というマクグラスの主張を引用していることに異議を唱えている。マクグラスが自身の著作に取り組んでいることに関するさらなる問題を挙げて、ドリースは「マクグラスの神学的な関心を考えれば、彼が私に反対するのは当然だが、私の著作や他のさまざまな著作に対する正確な分析と批評は彼の本の強みではない」と結論付けている。

ドリースは次のように結論づけている。「マクグラスの本は歴史的詳細と脚注が豊富で（それらも索引に含まれていればよかったのに）、その判断は非常に率直である…[しかし]この本は、科学的実在論の賛否をめぐる哲学的議論や神学的実在論などの複雑な問題や他の立場を扱う正確さにおいて不十分であると思う。」^[33]

ユニオン神学校のラインホールド・ニーバー名誉社会倫理学教授ラリー・L・ラスムセンは、 『科学的神学：第1巻、自然』を「非常に学識があり、有益」だと評価した。ラスムセンは、この本のテーマと内容を簡単に要約した後、マクグラスは「彼が「西洋の知識人コミュニティ」と呼ぶものの中で、英語とドイツ語の資料を完全に把握している」と結論付けている。しかし、ラスムセンは、マクグラスがそのコミュニティの外に出て、特にフェミニストと2/3世界の最近のキリスト教の資料に取り組まなかったことを「不安」に感じている。フェミニストと2/3世界の資料は、ここ数十年でマクグラスの神学の流れと科学の認識論と哲学の両方に挑戦してきた。したがって、マクグラスは自分のプロジェクトを「公共の神学」と見なしているが、ラスムセンはこれが「彼の規範に反対する声に取り組むことを意味するわけではない」と考えている。彼は次のように結論づけている。「神学と科学の両方で混乱が生じていることを考えると、これは学識のある取り組みにおける残念な欠落である。」^[28]

グレゴリー・スナイダーは、アングリカン神学評論で、第 1 巻を「『自然』に関する歴史、哲学、神学、聖書の権威ある論文」と評した。「読み終えたとき、私は自然神学の神学校のコースを修了したような気分になった。よく書かれており、博学で、時には挑発的で、ユーモラスでもある。しかし、心の弱い人には向かない本だ。書斎でメモ帳を片手にゆっくりと味わいながら読む本だ」^[34]

• マクグラス、アリスター（1990年）。『教義の起源：教義批判の基礎に関する研究』オックスフォード：ブラックウェル。ISBN 0-631-16658-0。
• マクグラス、アリスター（1998年）。『科学と宗教における対話の基礎』オックスフォード：ブラックウェル。ISBN 0-631-20853-4。
• マクグラス、アリスター（1999年）。トーマス・F・トーランス：知的伝記。エディンバラ：T&Tクラーク。ISBN 0-567-08683-6。
• マクグラス、アリスター（2001a）。科学的神学、第1巻：自然。エディンバラ：T＆Tクラーク。ISBN 978-0-567-03122-8。
• マクグラス、アリスター（2001b）。科学的神学、第2巻：現実。エディンバラ：T＆Tクラーク。ISBN 978-0-567-03123-5。
• マクグラス、アリスター（2001c）。科学的神学、第3巻：理論。エディンバラ：T＆Tクラーク。ISBN 978-0-567-08349-4。
• マクグラス、アリスター（2004年）。神の科学。ロンドン：T＆Tクラーク。ISBN 0-567-08353-5。

• マクグラス、アリスター、「科学的神学？科学と宗教の類似点と収束点」 - 「科学的神学」におけるいくつかの主要テーマのプレゼンテーション（1 月 6 日～7 日） -ファラデー科学宗教研究所より（聴くか、mp3 19.2MB をダウンロード）
• マクグラス、アリスター、「科学的神学の執筆について：ロス・H・マッケンジーへの応答」、科学とキリスト教信仰の展望 56、第 4 号 (2004 年)：255-249。科学的神学の 3 巻の短い要約を提供し、ロス・H・マッケンジーへの応答として三部作を参照しています。「物理科学と神学の対話の基礎」、科学とキリスト教信仰の展望 56、第 4 号 (2004 年)：242-54。
• マクグラス、アリスター、科学的方法と神学の再構築 - 2003 年 7 月 24 日木曜日、ハリス マンチェスター カレッジで開催された、科学とキリスト教に関するジョン テンプルトン オックスフォード セミナーで行われた、科学的神学の 3 巻を紹介する公開講演の編集版。
• オランダ、ライデン大学のウィレム・B・ドリースは、 Ars Disputandi : The Online Journal for Philosophy of Religion で、 『科学的神学』全3巻、第1巻: 自然2 (2002)、第2巻: 現実3 (2003)、第3巻: 理論4 (2004) をレビューしました。