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古代ローマの宗教では、10月の馬（ラテン語でEquus October）は、農業と軍事作戦のシーズンの終わりと一致する10月15日に行われる、マルスへの動物犠牲であった。[ 1 ]この儀式は、マルスを称えるために行われる3つの競馬祭のうちの1つで行われ、他の2つは2月27日と3月14日の2つのエクイリアであった。 [ 2 ]
マルス神にちなんで名付けられたローマのカンポ・マルティウスでは、 2頭立ての戦車競走（ビガエ）が行われ、優勝チームの右側の馬が槍で突き刺され、生贄に捧げられた。馬の頭（カプト）と尾（カウダ）は切り落とされ、儀式の次の2つの部分で別々に使用された。2つの地区が頭を展示する権利をめぐって戦い、血のついた尾はローマの聖なる炉に振りかけるためにレギアに運ばれた。[ 3 ]
エクウス・オクトーバーに関する古代の記述は6世紀以上にわたって散見される。最も古いものはティマイオス（紀元前3世紀）のもので、彼はこの犠牲をトロイの木馬とローマ人のトロイアの子孫としての主張に結びつけている。最も新しいものはフィロカルスの暦（西暦354年）で、キリスト教が帝国の主要宗教になりつつあった時代にも、この儀式がまだ行われていたことが記されている。多くの学者は、この儀式の初期の形成にはエトルリアの影響があったと考えている。
10月の馬は、ローマの宗教における馬の犠牲の唯一の例である。[ 4 ]ローマ人は通常、普段の食生活で食べる動物を犠牲にしていた。そのため、10月の馬の特異な儀式は、ヴェーダのアシュヴァメーダやジラルドゥス・カンブレンシスが記述したアイルランドの儀式など、他のインド・ヨーロッパの馬の犠牲の形式に照らして分析されることがある。これらの儀式はいずれも王権に関係している。頭の所有権をめぐる儀式的な戦いは、ローマが王によって統治されていた初期の時代の要素を保持しているかもしれないが、[ 5 ] 10月の馬における農業と戦争の結びつきは共和政の特徴である。儀式の神聖な地形と、他の騎馬祭におけるマルスの役割は、若者の通過儀礼と再生の儀式の側面も示唆している。10月の馬の複雑で矛盾した側面は、おそらく長年にわたって蓄積された伝統の重なりから生じたものだろう。[ 6 ]
10月の馬の儀式は10月15日に行われたが、その日に行われた祭りの名前は記録されていない。[ 7 ]文法学者 フェストゥスは次のように述べている。
10月の馬は、10月にカンポ・マルツィオで行われるマルス神への毎年恒例の犠牲祭にちなんで名付けられました。これは、2頭立ての戦車競走で勝利したチームの右側の馬です。スブッラ地区とサクラ・ヴィア地区の住民の間で行われる、この馬の頭をめぐる慣習的な競争は些細なことではありませんでした。後者はそれをレギアの壁に取り付けることができ、前者はマミリウスの塔に取り付けることができました。その尻尾は、聖なる儀式（res divina）の一部となるために、そこから滴る血が炉に注がれるように、十分な速さでレギアに運ばれました。[ 8 ]
別の箇所で、[ 9 ]アウグストゥスの古物研究家ウェリウス・フラックスは、馬の頭がパンで飾られているという詳細を付け加えている。フィロカルスの暦[ 10 ]には、10月15日に「馬の祭りはニクサエで行われる」と記されている。ニクサエとは、誕生の神々を祀る祭壇（di nixi）か、可能性は低いがキコニアエ・ニクサエと呼ばれるあまり知られていないランドマークのどちらかである。[ 7 ]ローマの伝承によれば、[ 11 ]カンポ・マルティウスは、彼らの祖先によって馬の放牧地および若者の乗馬訓練場としてマルスに奉献されていた。
馬の血が用いられるようになった「神聖な儀式」とは、一般的には4月21日に行われる農村的な祭りであるパリリア祭のことだと考えられており、この日はローマ建国を祝う日となった。
ウェリウス・フラックスは[ 12 ] 、馬の儀式はob frugum eventumで行われたと記している。これは通常「収穫完了への感謝」または「次の収穫のために」という意味で解釈される[ 13 ] 。冬小麦は秋に播種されるからである[ 14 ] 。このフレーズは、神の擬人化であるボーナス・エベントゥス「良い結果」[ 15 ]と関連付けられており、カンポ・マルティウスに年代不明の神殿があり[ 16 ]、ヴァロは12の農業の神の1人として挙げている[ 17 ]。しかし、10月の他の儀式と同様に、犠牲は軍隊の帰還と社会への再統合の時期に行われた。ウェリウスは、馬は戦争に適しており、牛は耕作に適していると説明することで、このことを説明している。[ 18 ]ローマ人は農作業に馬を使役動物として使わなかったし、 [ 19 ]戦争で戦車も使わなかったが、ポリュビオスは犠牲者が軍馬であると明記している。[ 20 ]
この儀式は、おそらくその軍事的性格ゆえに、ローマの聖なる境界であるポメリウムの外で行われた。 [ 21 ]しかし、農業もまた都市外で行われる活動であり、ウィトルウィウスはケレスの正しい聖地は都市の外（extra urbem loco）であると述べている。[ 22 ]ローマの初期の歴史において、兵士と農民の役割は補完的であった。
初期ローマでは、農業と軍事活動は密接に結びついており、ローマの農民は同時に兵士でもあった。…例えば、10月の騎馬祭の場合、それが軍事祭なのか農業祭なのかを判断しようとするのではなく、農業と戦争（より正確には農民と戦士）の融合が表現される一つの方法と見なすべきである。[ 23 ]
この多義性は、犠牲が捧げられた神の特徴であり、ローマ人にとってマルスは戦争と流血、農業と男らしさをもたらし、したがって死と豊穣の両方をその影響範囲内に持っていたからである。[ 24 ]
アウグストゥス時代の詩人プロペルティウス[ 25 ]とオウィディウスは、ウェスタの巫女たちがパリリアで羊飼いとその羊の浄化に使うために調合した儀式用調合薬スフィメンまたはスフィメントゥムの材料として馬に言及している。プロペルティウスは、この馬が調合薬の本来の材料ではなかったことを示唆しているのかもしれない。「浄化の儀式（ルストラ）は、今やバラバラにされた馬によって新たに行われる」 [ 26 ] 。オウィディウスは、スフィメンには馬の血が使われたと明記している[ 27 ]。10月にローマの聖なる炉に尻尾の血が滴り落ちたり塗られたりしたが、馬の残りの部分の血や灰もスフィメンのために加工され保存された可能性がある。[ 28 ]ローマでは他に馬の犠牲の記録はないが、ジョルジュ・デュメジルらは、パリリアの馬の血の供給源としてエクウス・オクトーバーを除外しようと試みた。 [ 29 ]
スフィメンのもう一つの重要な材料は、4月15日のフォルディキディアでの胎児の子牛の火葬で得られた灰と、豆が収穫された茎であった。[ 30 ]後期古代の、必ずしも信頼できるとは限らない資料の一つには、豆はマルス神にとって神聖なものであったと記されている。[ 31 ]
スフィメントゥムは、治癒、浄化、または悪影響の回避に用いられる調合薬の総称である。獣医学に関する論文の中で、ウェゲティウスは、荷役動物や感情の爆発を起こしやすい人間に対する効果的な治療法として、また雹嵐、悪魔、幽霊（デーモンやウンブラ）を追い払うためにもスフィメントゥムを推奨している。[ 32 ]
犠牲の動物は、ローマ人の食卓に並ぶ家畜であることがほとんどで、その肉は儀式を祝う人々が共に宴会で食べた。[ 33 ]馬肉はローマ人にとって不味く、タキトゥスは馬を「俗悪な」動物に分類している。[ 34 ] 10月の馬や犬などの食用に適さない犠牲動物は、通常、全焼の形で地底の神々に捧げられ、共に食事をすることはなかった。[ 35 ]ギリシャでは、犬はマルスの対となるアレスと関連する戦いの神エニュアリオスに捧げられた。ローマでは、ロビガリア祭（作物を守る祭りで、マルスと同名の神のために戦車競走が行われた）[ 36 ]や、ごく少数の他の公的な儀式で犬が犠牲にされた。[ 37 ]しかし、誕生の神々は子犬や雌犬も供物として受け取っており、幼児墓地には子犬が多数存在し、時には儀式的に解体されている。[ 38 ]食用に適さない犠牲者は、主に生と死のサイクルに関わる限られた神々に捧げられたが、その理由は不明である。[ 39 ]
ローマ軍は歩兵を基盤としていたため、軍神マルスにとって馬が重要であることは自明ではない。マルスの若い武装した神官サリイは、「古代歩兵の典型的な代表者」として身を包み、踊りのステップを踏んで、力強く徒歩で儀式を行った。[ 40 ]騎兵階級は、元々は貴族のみであった元老院のパトレス（「父」）よりも社会的地位が低かった。[ 41 ]マギステル・エクイトゥム（「馬の主」）は独裁官の配下であり、独裁官は特別な法律による場合を除き、馬の使用を禁じられていた。[ 42 ]共和政末期には、ローマ騎兵は主に同盟軍（補助部隊）から編成され、アリアノスは騎兵訓練技術の外国起源、特にガリアとスペインのケルト人の間での起源を強調している。乗馬や馬車に関するローマの技術用語は、ほとんどがラテン語起源ではなく、ガリア語に由来することが多い。[ 43 ]
ローマの宗教では、状況によっては馬が明確に禁止されていた。ディアナ・ネモレンシスの聖林では馬が禁じられており、貴族のフラメン・ディアリスは宗教上の理由で馬に乗ることを禁じられていた。[ 44 ]しかし、マルスはエクイリア祭や騎馬競技「トロイア競技会」で馬と関連付けられており、これは紀元前2年にアウグストゥスがマルス・ウルトル神殿の奉献のために開催したイベントの1つであった。[ 45 ]
馬の犠牲は、スキタイ人などローマ人が「野蛮人」と分類した民族によって定期的に捧げられていましたが、[ 46 ]時にはギリシャ人によっても捧げられていました。マケドニアでは、「鎧を着た馬」が軍隊の清めとして犠牲に捧げられました。[ 47 ]フェストゥスは、10月の馬について説明した直後に、さらに3つの例を挙げています。スパルタ人はタイゲトス山で「風に」馬を犠牲に捧げました。[ 48 ]サレンティーニ族の間では、[ 49 ]馬は無名のユピテル・メンツァーナのために生きたまま焼かれました。[ 50 ]そして、ロドス島の人々は毎年、4頭立ての戦車（クアドリガ）を太陽に捧げ、海に投げ込みました。[ 51 ] クアドリガは伝統的に太陽を表し、ビガは月を表していました。[ 52 ]オウィディウスやギリシアの文献には、「光線に包まれたヒュペリオン」 [ 53 ]へのペルシアの馬の犠牲が記されている。[ 54 ]
勝利を祈願するために事前に戦神に馬を捧げる文化とは対照的に、ローマの馬の生贄は軍事作戦シーズンの終わりを告げるものであった。[ 55 ]ローマ人の間では、競馬や戦車競走は、時に地底の神々をなだめるコンスアリアのような「古く不明瞭な」宗教儀式の特徴であった。冥界の神々 （di inferi）を称える影のようなタウリアン競技会での競馬は、マルスのエクイリアと同様にカンポ・マルツィオで行われた。[ 56 ]馬は、アルカイック期までにギリシャ人やエトルリア人の間で葬儀用の動物として確立されていた。[ 57 ]ヘンドリック・ワーゲンフォールトは、「馬の姿をした死と冥界の神として想像された」アルカイックなマルス像についてさえ推測した。[ 58 ]
10月の馬の犠牲祭に先立って行われた2頭立ての戦車レース（ビガエ）は、最適な犠牲の選定を決定づけた。2頭立ての軛では、右側の馬が先頭または最も強い動物であり、したがって、勝利した戦車の馬がマルスへの最も強力な供物として選ばれた。[ 59 ]
戦車はローマ文化において豊かな象徴性を持つが、ローマ人は戦争で戦車を使用することはなかった。ただし、戦車を使用する敵と対峙した。[ 60 ]戦車は主にローマの軍事文化の一部であり、勝利した将軍の乗り物として、装飾された4頭立ての馬車に乗っていたが、実際の戦争には明らかに不向きであった。[ 61 ]ローマの競馬の慣習のほとんどはエトルリア起源であり、[ 62 ]エトルリアの公共競技（ludi）と騎馬行列の伝統の一部であった。[ 63 ]戦車競走は紀元前6世紀より前にはマグナ・グラエキアから輸入されたものではない。[ 64 ]
戦車競走のイメージは幸運をもたらすと考えられていたが、競走そのものは結果に影響を与えようとする魔術を引き寄せるものであった。 [ 65 ]西暦438年に公布されたテオドシウス法典の1つの法律は、戦車競走者が勝利のために魔術を使用することを死刑に処することを禁じている。[ 66 ]馬に付けられた装飾品の中には、幸運のお守りや悪意を遠ざけるための道具があり、鈴、狼の歯、三日月、焼き印などがあった。[ 67 ]この対抗魔術は実際の行為に向けられており、競馬場では拘束呪文（デフィクシオ）が見つかっている。[ 68 ]デフィクシオは、害を及ぼすために早死にした者の霊を利用することもあった。[ 69 ]ギリシャの競馬場では、旋回柱は英雄の墓または人や馬に害を及ぼす可能性のある悪霊をなだめるための祭壇であった。[ 70 ]ローマの競馬コースの 旋回柱（メタエ）のデザインは、エトルリアの墓碑から派生したものである。[ 71 ]
プリニウスは二頭立て戦車の発明を「フリュギア人」[ 72 ]に帰しているが、この民族名はローマ人が「トロイア人」と同義とみなすようになった[ 73 ]。ギリシャの物語の伝統では、戦車はホメロスの戦争で役割を果たしており、歴史上のミケーネ人の間での重要性を反映している。しかし、ホメロスの叙事詩が作られた頃には、戦車からの戦いはもはやギリシャの戦争の一部ではなくなっており、『イリアス』では戦士たちは戦場への移動手段として戦車に乗り、その後徒歩で戦っている[ 74 ] 。戦車競走はかなり早い時期から葬儀競技の一部であり、西洋文学で戦車競走に最初に言及されているのは、『イリアス』でパトロクロスのために行われた葬儀競技のイベントとしてである。[ 75 ]戦車が登場する『イリアス』の最も有名な場面は、アキレウスがトロイアの王位継承者ヘクトルの遺体をパトロクロスの墓の周りを三周引きずる場面だろう。『アエネイス』版では、城壁が周回されている。この場面のバリエーションは、ローマの葬儀美術全体に見られる。[ 76 ]
グレゴリー・ナギーは、馬と戦車、特にアキレウスの戦車が、メノスの概念を体現していると見ており、メノスを「意識的な生命、力、意識、認識」と定義し、ホメロスの叙事詩では、トゥーモス「気概」とプシュケー「魂」に関連付けられており、これらはすべて死によって肉体から離れる。[ 77 ]神々は英雄と馬の両方に息を吹き込むことでメノスを与え、「戦いを熱望する戦士は文字通り『メノスで鼻息を荒くしている』」。[ 78 ]イリアス5.296の比喩では、戦いで倒れる男を、運動後に馬具を外された馬が倒れる様子に例えている。[ 79 ]火葬はプシュケーをトゥーモスとメノスの両方から解放し、死後の世界へと旅立たせる。[ 80 ]メノスを体現する馬は、プラトンの戦車の哲学的寓話のように、戦車を置き去りにして走り去る。[ 81 ]人類学用語のマナは、10月の馬の力強さを概念化するために借用されることがあり、[ 82 ]現代の学問ではヌメンとも表現されている。[ 83 ]競技中の息切れする馬の肉体的努力は、このマナまたはヌメンを強めたり集中させたりすると考えられている。[ 84 ]
ローマの国勢調査を司る神マルスを称えるこの祭りは、他の機能の中でも特に若い男性の兵役適格性を登録する役割を担っており、清めの儀式的な性格が強い。国勢調査の後には、カンポ・マルツィオで清めの儀式が行われた。エクイリアやオクトーバー・ホースの戦車競走の前に清めの儀式が行われたという記録はないが、実際に行われていた可能性は高く、清めの儀式の有効性を試す、あるいは保証するものと見なされていたと考えられる。[ 85 ]
10月の馬の頭が強力な戦利品として重要視される理由は、ウェルギリウスによればディードーとその植民者たちがカルタゴ建設のための発掘を開始した際に発見した「気性の鋭い馬の頭」、caput acris equiによって明らかになるかもしれない。「この印によって、その民族（gens）が戦争で際立ち、生活の糧に恵まれることが示された」 [ 86 ] 。4世紀の農業著述家パラディウスは、農民に馬やロバの頭蓋骨を土地に置くよう助言した。動物は「処女」であってはならず、目的は豊穣を促進することであった。この習慣は、ウェルギリウスによればトロイアの子孫である仮面をつけたアウソニアの農民が種まきの際に松の木に吊るした、オシラと呼ばれる人物像や顔[ 87 ]の像と関連しているかもしれない[ 88 ] 。 [ 89 ]
馬の頭部に性的活力や生殖力が宿っていることは、馬の護符としての効力を示唆している。[ 90 ]性的な情熱を誘発すると考えられていた物質ヒッポマネスは、子馬の額から滲み出るとされていた。アエリアヌス（紀元175～235年頃）は、額か「腰」のどちらかだと述べている。[ 91 ]ウェルギリウスによってアモールと呼ばれたこの物質は、『アエネイス』の中でディードーが自殺する前の儀式の準備に使われる材料である。[ 92 ]
ローマの葬儀用レリーフでは、故人はしばしば馬に乗って来世への旅に出ている姿で描かれ、時には頭を指差している。[ 93 ]この仕草は、各個人に宿る生命原理の神聖な具現化であるゲニウスを象徴しており、ホメロスのテュモスやラテン語のヌメンにいくらか似ている。[ 94 ]
10月のエクウスの頭にはパンのペンダントが付けられていた。食べられない供物の一部は人間のために残され、ケレスとウェスタに関連付けられた日常の食べ物で飾られていた。「パン」の形は記録されていない。パンで飾られた馬は、 6月9日のウェスタの祭りでも見られる。この祭りでは、通常は製粉業やパン焼き業に従事するロバが、装飾用のパンがぶら下がった花輪で飾られていた。[ 95 ]オウィディウスによれば、ロバはウェスタリア祭で、アウグストゥスのイデオロギーで土着かつトロイア人として描かれている聖母マリアへの奉仕に対する褒美として崇められていた。 [ 96 ]公的な崇拝を受けたことのない輸入された神である男根の神プリアポス[ 97 ]が眠っているウェスタを強姦しようとしたとき、ロバの鳴き声が彼女を起こした。復讐として、プリアポスはその後、慣習的な生贄としてロバを要求した。[ 98 ]初期キリスト教の著述家ラクタンティウスは、パンのペンダントのガーランドはウェスタの性的純潔（pudicitia）の維持を記念するものだと述べている。[ 99 ]アエリアヌスは、ロバが神々の王から託されたファルマコンを紛失し、それによって人類が永遠の若さを失うという神話を語っている。 [ 100 ]
10月の馬の象徴としてのパンは、古代の文献には明記されていません。ロバート・トゥルカンは、パンの花輪を収穫を守ってくれたマルスに感謝する方法と見ています。[ 101 ]マルスは、いくつかの宗教的儀式を通して、ウェスタ、レギア、穀物の生産と結び付けられていました。[ 102 ]オウィディウスは、暦に関する詩の中で、6月（ユニウス、オウィディウスはユノや「若者たち」、iunioresなど複数の語源を挙げている）を通して、パンと戦争をテーマ的に結びつけています。[ 103 ]ウェスタ、プリアポス、ロバの物語の直後、オウィディウスはローマのガリア包囲を語る際に、ウェスタ、マルス、パンを関連付けています。ガリア人はマルスの野に陣を張り、ローマ人は最後の退却地であるカピトリヌスの城塞に逃げ込んでいました。神々の緊急会議で、マルスは国家の安全を保証するトロイアのウェスタの聖なる護符の撤去に反対し[ 104 ]、世界を支配する運命にあるローマ人が飢えていることに憤慨する。ウェスタは小麦粉を出現させ、パン作りの過程が夜の間に奇跡的に起こり、ケレスの贈り物が豊富（ops）になる。ユピテルは眠っている将軍たちを起こし、神託を伝える。彼らは城塞から敵に最も手放したくないものを投げつけるべきだというのだ。神託を受けた際の慣例通り、最初は戸惑ったローマ人は、ガリア人の盾や兜に対して武器としてパンを投げつけ、敵はローマを飢えさせて降伏させることを諦める。[ 105 ]
JG フレイザーは、10 月の馬祭の背景として、同様に食料の豊かさを捨てる行為を指摘し、それを「穀物の精霊」の具現化と見なした。伝承によれば、マルス神に捧げられた畑は、エトルリア王タルクィニウス・スペルブスによって私的に占有されていた。王族の傲慢な行為が積み重なり、王は追放された。王政の転覆は収穫期に起こり、カンポ・マルティウスの穀物はすでに脱穀のために集められていた。暴君の他の財産は没収され、民衆に再分配されていたにもかかわらず、執政官たちは収穫は宗教的に禁じられていると宣言した。新たな政治的自由を認めて、この件について投票が行われ、その後、穀物と籾殻はテヴェレ川に喜んで投げ込まれた。[ 106 ]フレイザーは、10 月の馬祭は秋に王の農地で行われたことから、元々は収穫祭であったと見なした。 [ 107 ]頭と尻尾以外の馬の運命について説明している資料がないため、灰になってタルクィンの穀物と同じように処分された可能性がある。[ 108 ]
ジョージ・デヴェルーらは、 cauda 、またはギリシャ語文献ではοὐρά （oura）は、10月の馬のペニスの婉曲表現であり、レギアの炉に滴り落ちる血が多く含まれ、 suffimenの準備に必要であると主張した。[ 109 ]しかし、尻尾自体は豊穣または力の魔術的・宗教的シンボルであり、1974年にジョルジュ・デュメジルの依頼により、[ 110 ]パリ獣医局の獣医検査官が馬の屠殺実験を行い、切断された馬の尻尾からの血が約3分間滴り落ちるか滲み出る可能性があることを示した。[ 111 ] これは、優秀なランナーがレギアに到達できる時間枠であるが、不運なランナーやパフォーマンスの悪いランナーが不吉な失敗をする可能性もある。[ 112 ]
ローマ文化には男根のシンボルが遍在しているため、婉曲表現や置き換えは不要であり、cauda が「ペニス」を意味する必要はなくとも、10 月の馬の尻尾には男根のような力があると考えられる。 [ 113 ]馬の尻尾を兜に取り付ける習慣は、戦場で動物の力を自分のものにしたいという願望から始まったのかもしれない。『イリアス』では、ヘクトルの馬の冠をかぶった兜は恐ろしい光景である。[ 114 ]ミトラ教の秘儀の図像では、犠牲の雄牛の尻尾が掴まれることが多く、トラキアの騎馬神の描写では馬の尻尾が掴まれているが、これはまるでその力を所有しようとしているかのようである。[ 115 ]コリントスのピナクスには、騎手を乗せた種馬の尻尾の上に立ち、両手で男根を握っている小人が描かれている。小人は馬を脅かすタラクシッポスと解釈されることもあるが、男根は悪意を遠ざけるための魔除けのお守り（ファスキヌム）としてより一般的に用いられている。 [ 116 ]
サテュロスとシレニは、後にヤギのような姿で特徴づけられるようになったが、アルカイック時代には、目立つ馬の尻尾を含む馬の特徴で描かれることが多かった。彼らは抑制のない性欲で知られており、美術ではしばしば男根を象徴している。[ 117 ]サテュロスは、ローマ文化では最初にルディの一部として記録され、最初のローマ競技会の予行演習（ポンパ・キルケンシス）に登場した。[ 118 ]マルスと関連付けられることが多い動物であるオオカミの尻尾には、プリニウスによれば、媚薬の力であるアマトリウム・ウイルスが含まれているという。[ 119 ]デュメジルは、尻尾の男根的な意味を否定した。[ 120 ] [ 121 ]
プルタルコスによれば、シチリア遠征（紀元前413年）の終結に際し、勝利したシラクサ人がアテナイ人に与えた数々の屈辱の中には、馬のたてがみと尻尾を切り落とすという行為も含まれていた。
「公衆の面前で捕らえられた囚人たちは集められ、川岸沿いの最も美しく背の高い木々には捕獲された鎧が吊るされ、勝利者たちは自らに花冠をかぶり、征服した敵の馬の毛を刈り、刈り取る一方で、自分たちの馬を華やかに飾り立てた。」[ 122 ]
10月の馬の犠牲は、ヨーロッパにおける馬の切断をめぐる複雑な意味合いの一部である。[ 123 ]特に、中世ウェールズの物語『ブランウェン』では、双子の片割れであるエフニシエンがアイルランド王の馬を切断し、「尻尾を背中まで切り落とす」場面が登場する。侮辱として馬を傷つける同様の行為は、古アイスランドのサガ『フロールフ・クラキ』にも見られる。[ 124 ]
中世において、騎士の馬の尻尾を実際に切断することは、去勢、中傷、支配のメッセージを伝えていた。[ 125 ]ノルマン人がこの慣習を持ち込んだ後、中世イングランドでは数十件のそのような切断が記録されている。[ 126 ]尻尾の切断は頻繁に行われたため、中世初期のゲルマン、スカンジナビア、ウェールズの法律で犯罪とされ、刑罰が定められた。[ 127 ]馬の尻尾がペニスを象徴または関連付けていることを示すものとして、13世紀のイングランドの法律では、強姦犯は命と手足を失うだけでなく、馬の性器と尻尾の両方を切断される刑に処せられた。[ 128 ]
最も衝撃的な事件の一つは、 1170年のクリスマスイブ、トーマス・ベケットが殉教する4日前に、敵が彼の馬の1頭の尻尾を切り落とし、脅しとしてそれをちらつかせたことである。 [ 129 ]この場面を描いた中世の絵画として知られている2点のうちの1点であるハンブルクのベケット祭壇画では、馬の尻尾を切り落とした者が、その尻尾で男根的なジェスチャーをしている。[ 130 ]その後、犯人の子孫には尻尾が生え、「尻尾のある者」という意味の侮蔑的なあだ名「 caudati 」が付けられ、それがケント州民全体に広まったという伝説が生まれた。ギリシャ語を話すシチリア人は、リチャード1世の十字軍遠征（1198～92年）中の事件で、イングランド人全般に対してこの侮辱的な言葉を投げかけた。 [ 131 ]
侮辱の一形態としての馬の切断は、近世初期まで存続した。 1611年、サマセットでは、馬がスキミントン・ライド（通常は性犯罪や姦通を標的とした公然の嘲笑の一形態）でパレードされた。この時、馬の頭には角が付けられ、これは姦通を意味し、耳とたてがみと尾の毛が切り落とされた。転形表現の一例として、この馬はこうして辱められたと言われている。[ 132 ]
ティマイオス（紀元前3世紀）は、トロイの木馬に関連して10月の木馬の儀式を説明しようと試みたが、古代および現代の学者から「ほとんど説得力がない」とみなされている。[ 133 ]ポリュビオス（紀元前2世紀）の記録によると、
彼は、ローマ人が今でもトロイアの惨事を記念して、マルス広場で市の前で軍馬を撃つ（κατακοντίζειν、「槍で突き刺す」）という習慣があると述べている。トロイアの陥落は木馬のおかげだったからだというのだが、これは実に幼稚な言い方だ。そうであれば、ほとんどすべての蛮族、少なくとも大多数は、戦争に突入するときや決戦の前夜に馬を犠牲にし、その倒れ方で結果を占うので、すべての蛮族はトロイア人の子孫だと言わなければならないだろう。ティマイオスはこの愚かな習慣について論じる際、トロイアが馬によって陥落したと言われているから馬を犠牲にしているのだと考えている点で、無知であるだけでなく、衒学的にも偏っているように思われる。[ 134 ]
プルタルコス（西暦120年没）も、ローマ人がトロイア人の子孫であると主張し、都市を裏切った馬を罰したがったであろうことから、トロイア起源説の可能性を示唆している。[ 135 ]フェストゥスは、これは一般的な考えであったが、ポリュビオスと同じ理由でこれを否定した。[ 136 ]
ティマイオスの著書の主題となったピュロス戦争中に導入された最古のローマのディドラクマ貨幣の両面に、マルスと馬の頭が描かれている。マイケル・クロフォードは、ティマイオスが10月の馬に興味を持ったのは、この貨幣が戦争と関連して出現したことが原因だと考えている。[ 137 ]
ウォルター・ブルケルトは、10月の木馬はトロイの木馬に対する犠牲の再現とは見なせないものの、何らかの共通の儀式的起源があるかもしれないと示唆している。トロイの木馬が策略として成功したのは、トロイア人がそれを神への奉納物または献身として受け入れ、その力を自分たちの城壁内に移転させたかったからである。トロイアの神官ラオコーンが木馬の側面に突き刺した槍は、10月の犠牲の儀式を執り行う神官が使用した槍と類似している。[ 138 ]
ローマがトロイア起源を主張していることを踏まえて十月の木馬を解釈したティマイオスは、槍を犠牲の道具として明記した最古の情報源であり、唯一の情報源でもある。[ 139 ]槍は、ユピテルが雷霆を、ネプチューンが三叉槍を振るうように、マルスの属性であった。マルスの槍は、十月の木馬の尻尾の行き先であるレギアに保管されていた。犠牲の動物は通常、木槌とセキュリス（犠牲の斧）で倒され、馬を解体するには他の道具が必要だっただろう。[ 140 ]タウロボリウムでは雄牛に対して槍が使われたが、これはおそらく儀式が狩猟として始まった名残であり、それ以外では犠牲の珍しい例である。[ 141 ]
犠牲はマルス神を祀る宗教祭典の最中にカンポ・マルツィオで行われたため、しばしばフラメン・マルティアリスが司式したと推測される。このマルス神の神官は他の機会にも儀式的に槍を振るったかもしれないが、10月の馬の儀式の司式者の名前を記した資料はない。[ 142 ]
エクウス10月祭は10月15日に行われた。10月15日はすべてジュピター神に捧げられた日であった。ここでは、暦の他のいくつかの時点と同様に、マルス神に捧げられた日が別の神の日と重なっている。[ 143 ]エクウス祭は10月19日の武器の浄化祭（「武器の浄化」）に先立って行われた。マルス神の祭りのほとんどは、マルス神の名にちなんだ3月（マルティウス）に集中しているが、10月のマルス神に関する儀式は、マルス神が最も活発に活動した季節の終わりを告げるものと見なされている。[ 101 ]
フェストゥスの初期の編集者であるアンドレ・ダシエは、10月の馬に関して、トロイアが10月に陥落したという伝承に言及した。[ 144 ] 10月の馬は、19世紀の年代学者エドワード・グレスウェルがその出来事の日付を確定するために行った精緻な努力の中で重要な役割を果たした。グレスウェルは、エクウス10月がトロイア陥落の日を記念するものと想定し、ユリウス暦改革の結果として元のローマ暦に調整を加えた後、紀元前1181年10月19日という結論に達した。[ 145 ]
暦上で10月の馬祭と正反対の祭りは、4月15日のフォルディキディア祭であった。この2つの祭りは6つの半月で区切られており、1年の前半と後半でほぼ完全に対称な日数（177日と178日）となっている。フォルディキディア祭で行われる胎児の子牛の独特な犠牲は、4月21日のパリリア祭の供物となるもう1つの動物の材料を提供した。 [ 146 ]
プルタルコスは馬の犠牲祭を12月15日（12月15日）に位置づけているが、[ 147 ]おそらくそれは、その犠牲祭が10月（ローマ暦では10月ではなく12月）に行われたためであろう。これは、月の名前（decem、「10」から）が示す通りである。[ 148 ]
ローマの宗教行事のほとんどは、単一の場所で行われるか、近隣地域や個人の家など複数の場所で同時に行われていました。しかし、アルゲイの儀式と同様に、10月の馬の儀式はローマの宗教的地形内の複数の場所を結びつけています。場所のマッピングは、時間の経過とともに層状に蓄積された儀式の意味の一部である可能性があります。[ 149 ]
戦車競走と犠牲祭は、かつてタルクィニオルム（タルクィニオスの土地）と呼ばれていたカンポ・マルティウスで行われた。 [ 150 ]タルクィニオスの土地は、ローマの聖域であるポメリウムの外にあったテヴェレ川沿いの沖積平野である。戦争、農業、死に関する宗教儀式は、ポメリウムの外で定期的に行われていた。競走は、ディスとプロセルピナの祭壇があったタレントゥムの近くのトリガリウムに仮設施設を設けて行われたようである。 [ 151 ]父ディスはギリシャのプルートン（プルート）に相当するローマの神であり、その配偶者プロセルピナ（ペルセポネ）は、人間の魂が誕生、死、そして来世への再生を経て進む過程を象徴する植物の成長サイクルを体現しており、この夫婦は秘儀において来世を司っていた。この信仰は、紀元前249年に世俗競技会が創設された際にローマに持ち込まれた可能性がある。[ 152 ]
犠牲自体はタレントゥムの「ニクサエ」（ad Nixas ）の祭壇で行われ、おそらくイリティイスとして呼び出された誕生の神々 （di nixi）の祭壇であった。紀元前17年、これらの神々は、この地でルディ・タレンティーニとして始まったサエキュラー・ゲームで夜間の犠牲を受けた。[ 153 ]フェストゥスによれば、ルディ・タレンティーニはローマ最後のエトルリア王タルクィニウス・スペルブスの下でマルスを称えて制定された。[ 154 ]紀元前 17 年の競技会の碑文記録と、その機会のために作曲され、子供合唱団によって演奏されたホラティウスの『カルメン・サエクラレ』の両方に、出産の神々が登場します。「儀式に従って、満期出産を開かせてください、イリティアよ。ルキナと呼ばれようとジェニタリスと呼ばれようと、母親たちを見守り、彼女たちを落ち着かせてください」。[ 155 ]
10 月の馬の生贄は、誕生の神々の祭壇でマルスに捧げられ、象徴的な再生の通過儀礼を受ける若い戦士たちの守護神としての彼の役割を示唆しており、これは騎馬戦であるトロイア競技のテーマでもある。ユリアヌス帝は、ローマの通過儀礼における馬の生贄について言及しているが、それ以上の詳細は述べていない。[ 156 ]カンポ・マルティウスは、帝政時代にも若者の騎馬と軍事訓練の場であり続けた。紀元前 2 年にアウグストゥスがカンポ・マルティウスに奉献したマルス・ウルトル神殿は、 14 歳頃にトガ・ヴィリリス（「男のトガ」）を身に着けて成人への通過儀礼を完了するために若者が生贄を捧げる場所となった。 [ 157 ] 若く経験の浅い御者は、自分の腕前を証明するために、通常は10 月の競馬で使用される 2 頭の戦車から始めた。[ 158 ] [ 159 ]
ローマでは乳児死亡率と出産時の死亡率が高かったため、誕生と死の儀式は密接に関連していた。[ 160 ]ローマの子供の石棺に描かれている最も一般的な場面は戦車競走で、通常はキューピッドが二輪馬車を運転している様子が描かれている。[ 161 ]カンポ・マルツィオで行われたタウリア競技会は、冥界の神々（di inferi）をなだめるための競馬で、乳児死亡率の流行に対応して制定された。[ 162 ]
学者の中には、ローマ人のマルスの概念はエトルリアの子供の神マリスとケンタウロスのマレス（アウソネスの祖先）の影響を受けていると考える者もいる。[ 163 ]マリスは再生を象徴する大釜とともに描かれ、半人半馬のマレスは3度死と再生を経験した。[ 164 ]エトルリアの影響を受けた競馬祭に関連して、ジョン・F・ホールはマルスを「死に対する力」を持つ神と見なした。[ 165 ]
しかし、 Ad Nixas は、共和政時代には存在しなかったCiconiae Nixae (「産卵するコウノトリ」)と呼ばれるランドマークを指している可能性がある。その場合、犠牲の本来の場所は、ローマでマルス神を神として崇拝する最古の中心地であるカンポ・マルティウスのマルス祭壇(Ara Martis) [ 166 ]であった可能性が高い。 [ 167 ]
馬の解体は、頭と尾を別々に扱う儀式へと儀式を二分することになった。尾は徒歩で速やかに運ばれ[ 168 ]、レギアに運ばれた。そのルートはカンポ・マルツィオの中心の東を横切り、セルウィウス城壁の外側に沿ってポルタ・フォンティナリス（現在のローマ、アルターレ・デッラ・パトリアの北東）に至った。紀元前193年に建てられた壮大なポルティコがポルタ・フォンティナリスとカンポ・マルスの祭壇を結んでいた[ 169 ] 。城壁内に入ると、ルートはクリウス・ラウトゥミアルムに沿ってコミティウムまで進み、そこからヴィア・サクラに沿ってレギアまで約1マイル進んだ[ 170 ] 。尾から出た血は、聖なる炉に滴り落ちるか塗りつけられた。この神々の機能の組み合わせは、マルスの「誕生日」である3月1日にウェスタの火が毎年新たに灯されることを想起させる。この日にはレギアに月桂樹が飾られ、古代ローマ暦では元日が祝われていた。[ 171 ]
その首は、ヴィア・サクラ地区とスブラ地区の住民という二つの派閥の間で争奪の対象となった。この戦いによって、翌年の首の展示場所が決まることになった。スブラ地区の住民が勝利すれば、首は彼らの地区にあるマミリイの塔（トゥリス・マミリア）に飾られる。ヴィア・サクラ地区の住民が勝利すれば、首はかつて王の住居であったレギアに、そして尻尾もそこに飾られることになる。
マミリイ家が首長の地位を主張する根拠は、彼らが婚姻によってタルクィニウス王朝と結びついていた家系の歴史にあるのかもしれない。タルクィニウス・スペルブスの義理の息子であったマミリウスは、王政が廃止された後、追放された王に避難場所を提供した。このような疑わしい始まりにもかかわらず、マミリイ家は後に忠誠心と共和政への卓越した貢献で知られるようになった。[ 172 ]
スブラは帝政時代に馬と関連があった。マルティアリスは急斜面でラバの隊列について言及しているが、通常、日中はローマ市内での荷役動物の通行は許可されていなかった。[ 173 ]そこで発見された碑文によると、ラバ使いはヘラクレス、シルヴァヌス、エポナの神の加護を求めた。シルヴァヌスは、カトーの農業論文に保存されている古代の農業祈祷に遡るマルスとの関連があり、そこでは家畜の健康を守るために、両者が一体または共同で呼び出されている。エポナはケルトの馬の女神で、[ 174 ]ローマでその崇拝が記録されているガリア名を持つ唯一の神である。
儀式的な闘争が正確にどこで、どのように行われたかは不明だが、どちらかの場所への最終的な行列があったことを示唆している。[ 15 ]
ヴィルヘルム・マンハルト、JG・フレイザー、ケンブリッジ儀式主義者の時代には、10月の馬は「穀物の精霊」の具現化とみなされ、フレイザーの見解では「人間または動物の形で構想された」ため、「最後に残った穀物はその体の一部、つまり首、頭、または尾である」とされた。（ここで「穀物」は一般的に「穀物」を意味し、「トウモロコシ」ではない。）[ 175 ]『金枝篇』 （1890年）の中で、フレイザーは馬の尾と血を「穀物の精霊の代表者の主要部分」とみなし、それを王宮に運ぶことで穀物の精霊の祝福が「王の家と炉」と共同体にもたらされるとした。[ 176 ]彼は、復活した最初の神聖な「森の王」（rex nemorensisと呼ばれる司祭）であるヴィルビウスが馬に殺されたことへの神話的な報復として、アリキアのディアナ・ネモレンシスの聖林でも馬が犠牲にされたと推測した。これは、聖林から馬が追放された理由の説明でもある。1908 年という早い時期に、ウィリアム・ウォーデ・ファウラーは、穀物精霊の概念がエクウス・オクトーバーのすべての儀式的側面を十分に説明できるかどうか疑問を呈した。[ 177 ]
デュメジルは、10月の馬はインド・ヨーロッパ共通の王権儀礼の痕跡を保存していると主張し、ヴェーダのアシュヴァメーダと、ジラルドゥス・カンブレンシスが初期中世にアルスターで行われたと記述したアイルランドの即位記念供犠によってもそれが証明されている。 [ 178 ]ヴェーダの儀式とローマの儀式の最も顕著な類似点は、犠牲の犠牲が戦車チームの右側の馬であったことであるが、[ 179 ]ヴェーダの儀式ではレースの勝者ではなかった。[ 180 ]アシュヴァメーダの頭は精神的なエネルギーを象徴し、その後王の護符として保管された。馬の中央は物理的な力を象徴し、尻尾は儀式執行者が掴み、家畜の豊穣を表した。[ 180 ]
馬の生贄の痕跡は、ガリアのアルウェルニ族の銀貨に見られるエポメドゥオスという人名に見られるかもしれない。この名前は、解釈によっては「馬の生贄を捧げる者」を意味する。 [ 181 ]しかし、中世ケルトの儀式には特定の種族は関わっていなかった。馬、つまり主権の女神の性的代理物であったと思われる雌馬は、王と民衆によって共同で消費され、その馬は浸されて即位式が行われた大釜から食べられた。 （ア シュヴァメーダでは、馬と人間の性別が逆転している。）戦車競走と、暗示された通過儀礼の大釜（後者は、トロイアの競技とマルスが子供の神マリスに同化することとの比較から、10月の馬に関連する可能性がある）は、一般的にローマの祭りの要素の中で最もエトルリア由来である可能性が高く、したがってインド・ヨーロッパ起源としての価値は不確かであると考えられている[ 182 ]。ただし、再生の大釜は、ウェールズのブランウェンとアイルランドの王位継承儀式にも見られる[ 132 ] 。
ローマの儀式とヴェーダやケルトの儀式との間にはいくつかの根本的な違いがあり、エクウス・オクトーバーを三機能の図式の中に位置づける上で障害となっている。[ 183 ] エクウスはローマの戦いの神に捧げられるのであって、王権に捧げられるのではない。デュメジルの弟子であるヤーン・プーヴェルは、エッセイ「馬の機能の側面」の中でローマの儀式を軽く触れるにとどめ、主にヴェーダとケルトの証拠に基づいて「インド・ヨーロッパの馬の神話」を探求している。この神話は「王権階級の代表者と馬の形をした超機能の女神との交配、そして第三身分に属する双子の子供の創造」を伴うものである。[ 184 ]
プーヴェルは、10月の馬とアシュヴァメーダの間にほとんど関連性を見出していない。主な理由は、馬の殺し方が劇的に異なり、儀式的な交尾という重要な要素が欠けているためである。しかし彼は、「ローマの馬の犠牲に性的な要素がないことは驚くべきことではない。初期ローマの儀式は極めて非性的だからだ」と指摘し、この回避は、ローマ人がエトルリア人の放蕩とされるものとは対照的に、自分たちの性的貞操を区別したいという願望によるものだと考えている。[ 185 ]
『ホモ・ネカンス』の中で、ウォルター・ブルケルトは10月の馬を「崩壊の犠牲」（そのため、トロイアの陥落と関連付ける古代の伝承を受け入れることに抵抗がなかった）と見なし、首をめぐる争いを、葬儀競技のように暴力と怒りを発散させる競争競技であるアゴンと見なした。 [ 186 ]
紀元前46年、内戦でユリウス・カエサルを 支持する兵士たちの間で不満が高まった。彼らは、カエサルの贅沢な公的支出が自分たちの犠牲の上に成り立っていると不満を述べた。カエサルは軍の給料を上げる代わりに、新たに没収した財産を、彼が主催する競技会の観客を雨風から守るための絹の天蓋といった見世物に使っていたのだ。不満を抱いた兵士たちは暴動を起こした。カエサルは彼らの前に現れ、一人を即座に殺害することで彼らを懲らしめ、規律を取り戻させた。この出来事に関する唯一の情報源であるカッシウス・ディオによれば、
他の2人は一種の儀式的慣習（hierourgia、 ἱερουργία）として殺された。シビュラが何も言わず、他に同様の神託もなかったため、真の原因は私には分からないが、いずれにせよ、彼らは神官とマルスの神官によってカンポ・マルツィオで犠牲にされ、彼らの首はレギアの近くに立てられた。[ 187 ]
ウィソワ[ 188 ]とデュメジル[ 189 ]は、ディオのこれらの出来事に対する皮肉な見方を、10月の馬の代わりに人間の犠牲者が実際に生贄に捧げられたことを意味すると解釈している。この2つの殺害には、場所とレギアでの首の展示以外に共通点はないが、この箇所は、エクウスを明示的に扱っている資料には司祭が言及されていないにもかかわらず、マルスのフラメン[ 190 ]が10月の馬も司っていた証拠として使われてきた。ローマでは人身御供は常に稀であり、約50年前に公的宗教の一部として正式に廃止されていた。処刑の中には神聖な雰囲気を帯びるものもあったが、ディオは、カエサルの意図が何であれ、兵士たちの死を犠牲のグロテスクなパロディと見なしているようだ。[ 142 ]ヨルク・リュプケは、ディオの記述は「混乱している」ものの、ユリウス家がトロイア難民アイネイアスの息子イウルスから直接子孫であるという主張を踏まえ、最高神祇官としてのカエサルが十月の馬のトロイア的解釈を採用した可能性を示唆していると考えていた。[ 191 ]コリーン・マッカローの小説『十月の馬』では、馬が犠牲にされた10月15日ではなく3月15日に、カエサル自身が犠牲となる。