文学的モダニズム

モダニズム文学は19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて誕生し、詩と散文小説の両方において、伝統的な執筆方法から自覚的に離れていることが特徴です。モダニズムは、エズラ・パウンドの「新しくする」という格言に代表されるように、文学形式と表現を実験しました。 ^[1]この文学運動は、伝統的な表現方法を覆し、当時の新しい感性を表現したいという意識的な願望によって推進されました。^[2]第一次世界大戦で莫大な人命が失われたことで、社会についての一般的な前提が再評価され、^[3]多くのモダニズム文学は、20 世紀へと移行する近代性の技術的進歩と社会的変化に取り組んでいます。モダニズム文学の中で、メアリー・アン・ギリーズは、これらの文学テーマは「過去との意識的な決別の中心性」を共有しており、「変化する世界に対する大陸と分野を越えた複雑な反応として現れる」と述べています。^[4]

文学的モダニズムは、 WBイェイツの「物事は崩壊し、中心は維持できない」（『再臨』）という一節でよく要約される。 ^[5]モダニストはしばしば形而上学的な「中心」を探し求めるが、その崩壊を経験する。^[6]（対照的に、ポストモダニズムは、ジャック・デリダの形而上学的主張の脱構築など、形而上学の失敗を暴露し、その崩壊を称賛する。）^[6]

哲学的に、形而上学の崩壊は、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）にまで遡ることができます。彼は、我々は実際には一つの出来事が別の出来事を引き起こしているとは認識していないと主張しました。我々は出来事の「絶え間ない結合」を経験するだけで、形而上学的な「原因」を認識しません。同様に、ヒュームは、我々は自己を客体として認識することはなく、主体としてのみ認識し、したがって我々は自身の本質に対して盲目であると主張しました。^[7]さらに、視覚、触覚、感情などの感覚的経験を通じてのみ「知る」のであれば、我々は「知る」ことができず、形而上学的な主張をすることもできません。

このように、モダニズムは形而上学的真実を求める欲求によって感情的に動かされる一方で、その不可能性も理解している。例えば、モダニズムの小説の中には、『闇の奥』のマーロウや『グレート・ギャツビー』のニック・キャラウェイのような人物が登場し、彼らは自然や性格についての偉大な真実に出会ったと信じているが、小説自体は皮肉を込めて扱いながら、より平凡な説明を提供している。^{[8]同様に、}ウォレス・スティーブンスの多くの詩は、自然の重要性との葛藤を伝えており、2つの見出しに分類される。1つは語り手が自然に意味があることを否定するが、詩の終わりには自然が浮かび上がってくる詩、もう1つは語り手が自然に意味があると主張するが、詩の終わりにはその意味が崩壊してしまう詩である。

モダニズムは、19世紀のリアリズムを、自然主義的な表現における意味の具体化に焦点を当てていると理解される場合、しばしばそれを拒絶する。同時に、一部のモダニストは、より「リアル」な、中心のないリアリズムを目指す。ピカソの1911年のプロトキュビズムの絵画「詩人」は中心から外れており、身体を複数の視点から表現している。ペギー・グッゲンハイム・コレクションのウェブサイトには、「ピカソは、あたかも物体の周りを移動したかのように、各物体の複数の視点を提示し、それらを1つの複合画像に統合している」と書かれている。^[9]これにより、1人の特権的な視聴者の制限を回避し、より客観的なリアリズムに向かっている。同様に、ウォレス・スティーブンスのリアリズムは、より客観的なリアリズムであると主張されてきた。

「真実を明らかにするものであり、支配的な真実ではない。また、複数の視点、複数の真実を認識する「リアリズム」でもある。雪は単に白いだけではなく、空の恐ろしい嵐に合わせて黒くもなっているかもしれない。あるいは、君主の無限の自我を持つ男を包む紫色かもしれない。」^[10]

「物事は崩壊する」という感覚を持つモダニズムは、ロマン主義が性格、自然、世界におけるより高い力と意味についての形而上学的真実の（しばしば挫折した）探求であるならば、ロマン主義の神格化と見ることができる。[ 11 ]^{モダニズム}はしばしばロマン主義的または形而上学的中心を切望するが、後にその崩壊に遭遇する。

モダニズムとロマン主義のこの区別は、それぞれの「象徴」の扱いにも及んでいる。ロマン主義者は、象徴（あるいはI.A.リチャーズの用語では「乗り物」）^[12]とその「趣旨」（意味）の間に本質的な関係（「根拠」）を見出している。たとえば、コールリッジは自然を「汝の神が語る永遠の言語」と表現している。^[13]しかし、ロマン主義者の中には自然とその象徴を神の言語と捉えた者もいるが、他のロマン主義理論家にとってはそれは不可解なままである。ゲーテ（彼自身はロマン主義者ではない）が言ったように、「観念（あるいは意味）はイメージの中で永遠に無限に活動し、近づきがたいままである」^{[14] 。これはモダニズム理論にも拡張され、モダニズム理論は}象徴主義の先駆者たちを参考にして、象徴と隠喩の不可解さと失敗を強調することが多い。例えば、ウォレス・スティーブンスは、自然の中に意味を探し求め、時には意味を感じているように見えても、その意味を見つけることはできなかった。そのため、象徴主義者やモダニストは、非合理的な意味を示唆するために神秘的なアプローチを採用することがある。 ^[15]

これらの理由から、モダニズムの比喩は不自然である可能性がある。例えば、T・S・エリオットは「空に向かって横たわっている夜 / まるでテーブルの上にエーテル化された患者のように」と表現している。^[16]

1880年代には、単に過去の知識を現代の技術に照らして改訂するのではなく、以前の規範を完全に排除する必要があるという考え方がますます注目されるようになった。ジークムント・フロイト（1856年 - 1939年）とエルンスト・マッハ（1838年 - 1916年）の理論は、初期のモダニズム文学に影響を与えた。エルンスト・マッハは『機械論』 （1883年）の中で、心には基本的な構造があり、主観的な経験は心の部分の相互作用に基づいていると主張した。フロイトの最初の主要な著作は『ヒステリー研究』（ヨーゼフ・ブロイアーと共著、1895年）である。フロイトによると、すべての主観的な現実は、外界が知覚される基本的な衝動と本能の働きに基づいていた。科学哲学者として、エルンスト・マッハは論理実証主義に大きな影響を与え、またアイザック・ニュートンに対する批判を通じてアルバート・アインシュタインの相対性理論の先駆者にも影響を与えました。

認識論に関する以前の理論の多くは、外的かつ絶対的な現実が、いわば個人に印象づけられると主張していた。たとえば、ジョン・ロック（1632-1704）の経験主義では、心は白紙の状態（『人間理解論』、1690年）から始まると見ていた。フロイトの主観的状態の説明は、原始的な衝動に満ちた無意識の心と、自ら課した制約とのバランスをとるものであり、カール・ユング（1875-1961）は、意識が抵抗するか受け入れるかする集合的無意識の考えと組み合わせた。チャールズ・ダーウィンの著作は、アリストテレスの「動物としての人間」という概念を一般の人々の心に作り変えたが、ユングは、社会規範を破ろうとする人間の衝動は幼稚さや無知の産物ではなく、むしろ人間という動物の本質から生じるものだと示唆した。^[要出典]

モダニズムのもうひとりの先駆者はフリードリヒ・ニーチェ^[17]で、特に心理的衝動、具体的には「権力への意志」が事実や物よりも重要であるという彼の考えは顕著だった。一方、アンリ・ベルクソン（1859-1941）は、科学的な時計の時間と、直接的で主観的な人間の時間体験の違いを強調した。 ^[18]時間と意識に関する彼の研究は「20世紀の小説家たちに多大な影響を与えた」。特に、ドロシー・リチャードソンの『尖った屋根』（1915年）、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』（1922年）、ヴァージニア・ウルフ（1882-1941）の『ダロウェイ夫人』（1925年）や『灯台へ』（1927年）など、意識の流れの技法を用いたモダニストたちに大きな影響を与えた。^{[19]ベルクソンの哲学においてさらに重要だったのは、}生命力、すなわち「すべてのものの創造的進化をもたらす」という概念である。 ^[20]彼の哲学は直観にも高い価値を置いていたが、知性の重要性を否定することはなかった。^[20]これらの様々な思想家は、ビクトリア朝の実証主義と確実性に対する不信感で団結していた。^[要出典]文学運動としてのモダニズムは、工業化、都市化、新技術に対する反応とも見ることができる。

モダニズムの重要な文学的先駆者としては、フョードル・ドストエフスキー（1821–81）（『罪と罰』（1866年）、『カラマーゾフの兄弟』（1880年））；ウォルト・ホイットマン（1819–92）（『草の葉』（1855–91年） ；ギュスターヴ・フローベール（1821–1880）（『ボヴァリー夫人』（1856–57年）、『感傷的教育』（1869年）、『聖アントニウスの誘惑』（1874年）、『三つの物語』（1877年）、『ブヴァールとペキュシェ』（1881年））；シャルル・ボードレール（1821–67）（『悪の華』）；ランボー（1854–91）（『啓蒙』、1874年）；クヌート・ハムスン（1859–1952）（『飢餓』、1890年）;アウグスト・ストリンドベリ（1849–1912）、特に後期の戯曲、三部作『ダマスカス行き』、1898–1901年、『夢の劇』、1902年、『幽霊ソナタ』。

当初、一部のモダニストは、人類学、心理学、哲学、政治理論、物理学、精神分析における革新に刺激されて、ユートピア精神を育んだ。1912年にエズラ・パウンドが新しい詩のスタイルとして創設したイマジスト運動の詩人は、20世紀初頭のモダニズムの始まりをもたらし、^[22]イメージの正確さ、簡潔さ、自由詩を好む詩を特徴とした。^{[22]しかし、この理想主義は}第一次世界大戦の勃発とともに終わりを告げ、作家たちは、当時の幻滅感を反映した、よりシニカルな作品を創作した。多くのモダニスト作家はまた、政府や宗教などの権力機関に対する不信感を共有し、絶対的な真実という概念を拒絶した。

T・S・エリオットの『荒地』 （1922年）などのモダニズム作品は、ますます自己認識的、内省的になり、人間性の暗い側面を探求するようになった。^[23]

モダニズムという用語は、イマジズム、象徴主義、未来派、ヴォーティシズム、キュビズム、シュルレアリスム、表現主義、ダダなど、関連性があり重複する多くの芸術運動や文学運動を網羅しています。

初期のモダニズム作家、特に第一次世界大戦とそれに続く幻滅後に執筆した作家たちは、芸術家は主流（「ブルジョア」）文化と思想の信頼できる解釈者であり代表者であるという一般大衆との暗黙の契約を破り、代わりに信頼できない語り手を作り上げ、合理的であるはずの世界の根底にある非合理性を暴露した。^[24]

彼らはまた、チャールズ・ダーウィン、エルンスト・マッハ、フロイト、アルバート・アインシュタイン、ニーチェ、ベルクソンらによって発展させられた現実についての変化する考えに対処しようとしました。このことから、意識の流れ、内的独白、および複数の視点の使用などの革新的な文学技法が開発されました。これは、リアリズムの哲学的根拠に関する疑問、またはリアリズムが意味するものについての私たちの理解の拡大を反映している可能性があります。たとえば、意識の流れや内的独白の使用は、より高度な心理的リアリズムの必要性を反映しています。

モダニズム文学運動がいつ始まったのかについては議論の余地があるが、1910年を大まかに始まりとする者もおり、小説家ヴァージニア・ウルフは「1910年12月頃」に人間性が根本的に変化したと述べた^{[25] 。しかし、モダニズムは1902年にはすでに動き始めており、}ジョセフ・コンラッド（1857年 - 1924年）の『闇の奥』などの作品があり、アルフレッド・ジャリ（1873年 - 1907年）の不条理劇『ユビュ王』はさらに早い1896年に発表されている。

初期モダニズムの非文学的な画期的な出来事としては、1908年のアルノルド・シェーンベルクの弦楽四重奏曲第2番の無調の終結、1903年に始まり最初の抽象画で最高潮に達したワシリー・カンディンスキーの表現主義絵画と、1911年のミュンヘンでの表現主義グループ「青騎士」の設立、フォーヴィスムの台頭、そして1900年から1910年にかけてのアンリ・マティス、パブロ・ピカソ、ジョルジュ・ブラックら のスタジオによるキュビズムの導入などがある。

シャーウッド・アンダーソンの『オハイオ州ワインズバーグ』（1919年）は、その平易な散文スタイルと登場人物に対する心理的洞察を重視したモダニズムの初期の作品として知られています。

ジェイムズ・ジョイスは主要なモダニズム作家であり、小説『ユリシーズ』 （1922年）で主人公レオポルド・ブルームの24時間の出来事を描くために採用した戦略は、モダニズムのフィクションへのアプローチの典型となった。詩人T・S・エリオットは1923年にこれらの特質について述べ、ジョイスの技法は「現代史という無益さと無秩序の広大なパノラマを制御し、秩序づけ、形と意味を与える方法である。……物語の方法の代わりに、私たちは今や神話的な方法を使うことができる。これは、芸術が現代世界を可能にするための一歩だと私は真剣に信じている」と述べた。^[26]エリオット自身のモダニズム詩『荒地』（1922年）は、その断片的な構造と、中心となる統一的な物語の欠如において、独自の方法で「無益さと無秩序」を反映している。これは実際、詩のテーマである「西洋文化の衰退と断片化」を伝えるための修辞技法である。^[27]この詩は直線的な物語がないにもかかわらず、構造を持っている。これは人類学から派生した豊穣の象徴と、引用や並置の使用などの他の要素の両方によって提供されている。^[27]

イタリア文学では、エウジェニオ・モンターレ（『木骨』）、ジュゼッペ・ウンガレッティ（『水上のアレグリア』）、ウンベルト・サバ（『カンツォニエーレ』）に代表される世代の詩人がモダニズムを体現している。この新世代は、スタイル、言語、調子の面でジョズエ・カルドゥッチ、ジョヴァンニ・パスコリ、ガブリエーレ・ダンヌンツィオの伝統を破った。彼らは、予見者、教師、預言者としての詩人の伝統的な役割の衰退から生じる危機に気づいていた。フリードリヒ・ニーチェの教訓を吸収した世界において、これらの詩人は、20世紀の新しい文化世界に合わせて文学を刷新したいと望んでいる。たとえば、モンターレは意味を再構築するために啓示を使用し、サバはフロイトの精神分析の概念を取り入れている。^[28]

モダニズム文学は、同時代のモダニズム芸術と同様の美的問題を扱っていた。例えば、ガートルード・スタインの抽象的著作『優しいボタン』 （1914年）は、友人パブロ・ピカソの断片的で多角的なキュビズム絵画と比較されてきた。^[29]壊れた世界を理解するための方法を探る必要不可欠な一環としてのモダニズムの疑問の精神は、スコットランドの詩人ヒュー・マクダーミドの『酔っぱらいがアザミを見る』（1928年）にも別の形で見ることができる。この詩で、マクダーミドはエリオットの技法を応用して、喜劇的なパロディを用いてナショナリズムの問​​題に答え、楽観的な（しかし、絶望的な）モダニズムの形態で「ヒーロー」としての芸術家が複雑さを受け入れ、新しい意味を見つけようとする。^[要出典]

技法に関して言えば、モダニズムの作品はジャンル間の境界を曖昧にしようとした。そのため、散文作品は詩的になり、詩は散文的になる傾向があった。T.S.エリオットの詩は断片的な物語のために叙情的な優美さを犠牲にしたが、ヴァージニア・ウルフの小説（『ダロウェイ夫人』や『波』など）は詩的であると評されている。

その他の初期モダニズムの作家と選りすぐりの作品には以下のものがあります。

• クヌート・ハムスン（1859–1952）：『飢餓』（1890年）、『土壌の成長』（1917年）
• イタロ・スヴェヴォ(1861–1928):セニリタ(1898)、ゼノンの良心(1923)。
• ルイジ・ピランデッロ（1867–1936）：『故マティア・パスカル』（1904年）、『作者を探す六人の登場人物』（1921年）
• ライナー・マリア・リルケ（1875–1926）：マルテ・ラウリス・ブリッジのノートブック（1910年）、オルフェウスへのソネット（1922年）、ドゥイーノ悲歌（1922年）。
• ギヨーム・アポリネール(1880–1918):アルコール(1913)。
• アンドレイ・ベールイ（1880–1934）：サンクトペテルブルク（1913年）
• キャサリン・マンスフィールド（1888–1923）；『プレリュード』（1918）；
• ゲオルグ・トラクル(1887–1914):詩(1913)。
• フランツ・カフカ（1883–1924）: 『変身』（1915年）、『審判』（1925年）、『城』（1926年）
• ドロシー・エドワーズ（1902–34）：『ラプソディ』（1927年）、『冬のソナタ』（1928年）
• コンスタンティン・ガムサフルディア（1893–1975）: 『ディオニュソスの微笑』（1925）、『月を誘拐』（1935–1936）、『グランド・マスターの右手』（1939）
• グリゴール・ロバキーゼ（1880–1962）：『蛇の皮』（1926年）
• ミロスラフ・クレジャ（1893-1981）、クリストフォル・コロンボ（1918）、ミケランジェロ・ブオナローティ（1919）、ポヴラタク・フィリパ・ラティノヴィツァ（1932）。
• ウィンダム・ルイス（1882–1957）：タール（1918）
• ホープ・マーリーズ（1887–1978）：『パリ：詩』（1919年）
• カレル・チャペック(1890–1938): RUR (1920)。
• 芥川龍之介(1861–1928): 『花』 (1916)。 『羅生門』（1915年）。 「木立の中で」（1922年）。
• アンドレ・ジッド（1869–1951）：贋金師たち（1925）
• アルフレッド・デーブリン(1878–1957):ベルリン アレクサンダー広場(1929)

1920年代から1930年代にかけても、マルセル・プルースト、ヴァージニア・ウルフ、ロバート・ムージル（『無特性』）、ドロシー・リチャードソンによる小説など、重要なモダニズム作品が次々と創作された。アメリカのモダニズム劇作家ユージン・オニールのキャリアは1914年に始まりましたが、彼の主要作品は1920年代、1930年代、そして1940年代初頭に発表されました。1920年代から1930年代に執筆した他の2人の重要なモダニズム劇作家は、ベルトルト・ブレヒトとフェデリコ・ガルシア・ロルカです。DHロレンスの『チャタレイ夫人の恋人』は1928年に出版され、近代小説の歴史におけるもう一つの重要な画期は、 1929年のウィリアム・フォークナーの『響きと怒り』の出版でした。1920年代は、近代詩にとって転換期となりました。この時期に、T・S・エリオットは『荒地』、『虚ろな人々』、『灰の水曜日』など、最も有名な詩作品のいくつかを出版しました。

1930年代には、ウィリアム・フォークナーのさらなる主要作品（『死の床で』、『八月の光』）に加えて、サミュエル・ベケットが最初の主要作品となる小説『マーフィー』（1938年）を出版し、1932年にはジョン・カウパー・ポーイスが『グラストンベリー物語』を出版したが、これはヘルマン・ブロッホの『夢遊病者たち』と同じ年である。1935年にはE・デュ・ペロンがオランダ近代主義散文の先駆的作品となる『故郷』を出版した。ジューナ・バーンズは1936年に小説『夜の森』を出版したが、これはミロスラフ・クルレジャの『ペトリカ・ケレンプーのバラッド』と同じ年である。そして1939年にはジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』が登場した。この年、別のアイルランドの近代主義者WBイェイツが亡くなった。詩では、E・E・カミングスとウォレス・スティーブンスが1950年代まで執筆を続けた。T・S・エリオットが最後の大作詩集となる『Four Quartets』を書き始めたのもこの時期でした。エリオットはこの時期に焦点を移し、 『Murder in the Cathedral』を含むいくつかの戯曲を執筆しました。

英語のモダニズム詩は、エズラ・パウンド、ハート・クレイン、マリアンヌ・ムーア、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズ、HD、ルイス・ズーコフスキーといった代表的人物がいるアメリカの現象とみなされることが多いが、T・S・エリオット、デイヴィッド・ジョーンズ、ヒュー・マクダーミド、ベイジル・バンティング、WH・オーデンといったイギリスの重要なモダニズム詩人もいた。ヨーロッパのモダニズム詩人には、フェデリコ・ガルシア・ロルカ、フェルナンド・ペソア、アンナ・アフマートヴァ、コンスタンティン・カヴァフィ、ポール・ヴァレリーがいる。

オックスフォード大英文学百科事典はモダニズムが 1939年頃までに終焉したとしているが^[30]、イギリスとアメリカの文学に関しては「モダニズムがいつ衰退し、ポストモダニズムが始まったのかは、ビクトリア朝からモダニズムへの移行がいつ起こったかと同じくらい激しく議論されてきた」としている。^[31]クレメント・グリーンバーグは、視覚芸術と舞台芸術を除いて、モダニズムは1930年代に終焉したと見ている。^[32]実際、多くの文学モダニストは1950年代と1960年代まで生きていたが、一般的に言えば、彼らはもはや主要な作品を生み出していなかった。^[要出典]

後期モダニズムという用語は、1930年以降に出版されたモダニズムの作品に適用されることがある。^{[30] [33]} 1945年以降も出版を続けていたモダニスト（または後期モダニスト）には、ウォレス・スティーブンス、ゴットフリート・ベン、T.S.エリオット、アンナ・アフマートヴァ、ウィリアム・フォークナー、ドロシー・リチャードソン、ジョン・カウパー・ポーイス、エズラ・パウンドがいる。1901年生まれのベイジル・バンティングは、1965年に最も重要なモダニズムの詩『ブリッグフラッツ』を出版した。さらに、ヘルマン・ブロッホの『ウェルギリウスの死』は1945年、トーマス・マンの『フォースタス博士』は1947年に出版された（トーマス・マンの初期の作品である『魔の山』（1924年）や『ベニスに死す』（1912年）はモダニズム的であると見なされることがある）。 1989年に亡くなったサミュエル・ベケットは「後期モダニスト」と呼ばれている。^{[34]ベケットはモダニズムの}表現主義的伝統にルーツを持つ作家で、1930年代から1980年代にかけて『モロイ』（1951年）、『ゴドーの情事』（1953年）、『幸福な日々』（1961年）、『ロッカビー』 （1981年）などの作品を制作した。ミニマリストやポストモダニストという用語は、彼の後期の作品にも当てはまる。^[35]詩人のチャールズ・オルソン（1910年 - 1970年）とJHプリン（1936年生まれ）は後期モダニストと呼ばれている。^[36]

最近では、「後期モダニズム」という用語は少なくとも一人の批評家によって再定義され、1930年ではなく1945年以降に書かれた作品を指すようになった。この用法には、モダニズムのイデオロギーは第二次世界大戦の出来事、特にホロコーストと原爆投下によって大幅に再形成されたという考えが伴う。^[36]これをさらに進めると、モダニズムに恣意的な「終了日」を押し付けようとするのではなく、1945年以降、「ポストモダン」のカテゴリーに簡単に含められることに抵抗しながらも、例えばアメリカやヨーロッパのモダニズムに大きく影響を受け、重要なネオモダニズム作品を発表し続けた多くの作家、例えばロイ・フィッシャー、マリオ・ペトルッチ、ホルヘ・アマードの存在を認めることができるだろう。 1945 年以降のモダニズムのもう 1 つの例は、マルグリット エレーヌ マヘによって 1952 年に出版された、レユニオン文学の最初のモダニズム作品、 『Sortilèges créoles: Eudora ou l'île Charmée (fr)』です。^{[37] [38]}

不条理演劇という用語は、主にヨーロッパの劇作家によって書かれた、人間の存在には意味も目的もなく、したがってすべてのコミュニケーションは崩壊するという信念を表現する劇に適用されます。論理的な構成と議論は、非合理的で非論理的な発言に取って代わられ、最終的には沈黙に至ります。^[39]アルフレッド・ジャリ（1873-1907）などの重要な先駆者はいますが、不条理演劇は一般的に1950年代のサミュエル・ベケットの劇で始まったと考えられています。

評論家のマーティン・エスリンは、1960年のエッセイ「不条理演劇」でこの用語を作り出した。彼は、アルベール・カミュが1942年のエッセイ「シシュポスの神話」でこの用語を使用するのと同様に、不条理という幅広いテーマに基づいてこれらの劇を関連付けた。^[40]これらの劇における不条理は、明らかに意味のない世界に対する人間の反応、および/または目に見えない外部の力によって制御または脅かされている操り人形としての人間という形をとっている。この用語は幅広い劇に適用されているが、いくつかの特徴は多くの劇に共通している。広範な喜劇で、しばしばヴォードヴィルに似ており、恐ろしいまたは悲劇的なイメージが混じっている。絶望的な状況に陥った登場人物は、反復的または無意味な行動を強いられる。決まり文句、言葉遊び、ナンセンスに満ちた会話。循環的または不条理に拡張されたプロット。リアリズムと「よくできた劇」 の概念のパロディまたは否定。

不条理演劇とよく関連付けられる劇作家には、サミュエル・ベケット(1906–1989)、ウジェーヌ・イヨネスコ(1909–1994)、ジャン・ジュネ(1910–1986)、ハロルド・ピンター(1930–2008)、トム・ストップパード(1937 年生まれ)、アレクサンダー・ヴヴェデンスキー(1904–1941)、ダニイル・ハルムス(1905–1942)、フリードリヒ・デュレンマット(1921–1990)、アレハンドロ・ホドロフスキー(1929 年生まれ)、フェルナンド・アラバル(1932 年生まれ)、ヴァーツラフ・ハヴェル(1936–2011)、エドワード・オールビー (1928–2016) などがいます。

• ベイム、ニーナ。『ノートンアメリカ文学アンソロジー』。ニューヨーク：WWノートン、2007年。印刷。
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• ブライン、CJ.「モダニズムとポストモダニズムを理解する」Writing.com
• ゴールドマン、ジョナサン。『モダニズムはセレブリティの文学である』オースティン：テキサス大学出版局、2011年。印刷。
• 「文学におけるモダニズム：モダニズムとは何か？」Bright Hub 2011 年 3 月 23 日
• 「文学におけるモダニズムのいくつかの特徴」 Sprog Og Erhvervskommunikation – Handelshojskolen I Århus のためのファクルテット。 2011 年 3 月 23 日
• アブサーディスト・マンスリー・レビュー – 新アブサーディスト運動の作家誌
• 文学的モダニズムを描く イェール大学バイネケ稀覯本・写本図書館所蔵のモダニズム時代を通じて国内外で活躍した芸術家や文学者のアメリカ人の写真

• 「文学のモダニズム」BBCラジオ4、ジョン・ケアリー、ローラ・マーカス、バレンタイン・カニンガムとの討論（In Our Time、2001年4月26日）