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魔法の山(ドイツ語: Der Zauberberg、発音[ deːɐ̯ ˈtsaʊbɐˌbɛʁk ])（ⓘ）は、トーマス・マンがドイツので、若く将来有望なエンジニア、ハンス・カストルプを主人公としている。1914年までの数年間、人里離れた高地の療養所ハンスは、政治や哲学だけでなく、恋愛、病気、死といった問題にも直面する、この世のものとは思えないような人物たちに出会う。療養所で出会った女性への愛に心を奪われ、幼い頃の少年時代の恋愛を思い起こしたハンスは、当初の予定よりもかなり長く滞在することになる。
この小説は、著者が1912年に結核を患っていた妻の看病のために訪れたダボスの療養所の状況に着想を得たものである。
『魔の山』は幾度も再版され、多くの言語に翻訳された。[ 1 ] [ 2 ]
マンは1912年に『魔の山』の最初の構想を練り始めた。当初は、以前の作品『ヴェニスに死す』の側面をよりユーモラスな形で再訪する中編小説として構想していた。 [ 3 ]この新しいプロジェクトは、結核の疑いで治療を受けていた妻がスイスのダボスにあるフリードリヒ・イェッセン博士のヴァルトサナトリウムに滞在していたことがきっかけとなった。妻はマンに宛てた数多くの手紙（その多くは今では失われている）の中で、サナトリウムでの日常生活を描写している。1912年の5月と6月の3週間の滞在で、マンは実際にその場所を訪れ、医師や患者たちと知り合った。後にこの小説の英語版に収録されたあとがきによると、この滞在が冒頭の章「到着」の着想源となったという。[ 4 ]
第一次世界大戦の勃発により、彼の執筆作業は中断された。当時の他の多くのドイツ人と同じように、マンは当初、ドイツ帝国と戦争遂行を支持していた。[ 5 ]彼自身が「死への共感」の状態と表現した時期に、彼が義務と考えていた知的軍事奉仕の一環として、彼はエッセイ『戦争中の思考』、『前線からの良い知らせ』、『フリードリヒと大連合』を執筆した。
反戦知識人への反論として、マンは長編エッセイ『非政治的な男の省察』を執筆し、1918年に出版した。しかし、彼の立場は、兄のハインリヒ・マンなど他の知識人から異議を唱えられた。ハインリヒはトーマスとは異なり、ドイツ国家を支持していなかった。ハインリヒは風刺小説『下層階級』やエッセイ「ゾラ」の著者であり、ドイツの避けられない敗北こそが民主化への道であるという考えを擁護した。しかし、戦争の終結はトーマス・マンに自身の立場を再考させるきっかけとなった。1919年、トーマス・マンは後に『魔の山』となる小説のトーンを、戦争のロマンチックな描写ではなく現実を反映するように変更した。彼は登場人物間の葛藤を導入したが、それはハインリヒとの関係に基づいていた。[ 6 ]
マンは後にヨーロッパのブルジョワ社会の研究に興味を持つようになった。彼は文明社会の破壊的な性質の源泉を探り、人生、健康、病気、性、死に対する個人の態度について考察した。この時期の彼の政治的立場は、ヴァイマル共和国への反対から支持へと変化した。[ 7 ]マンは最終的にベルリンの出版社S.フィッシャー社から『魔の山』（原題：Der Zauberberg ）を出版した。
物語は第一次世界大戦勃発の10年前、1904年に始まる。主人公のハンス・カストルプは、ハンブルクの商家のひとり息子だった。両親が若くして亡くなった後、カストルプは祖父のハンス・ローレンツ・カストルプ、そして後に大叔父のティエナペルに育てられた。20代前半のカストルプは、故郷のハンブルクで造船業の仕事に就こうとしていた。仕事に取りかかる前に、彼は従兄弟のヨアヒム・ツィームセンを訪ねる旅に出る。ツィームセンは結核の治療のため、スイスアルプスの高地にあるダボスの療養所「ベルクホーフ」に滞在していた。カストルプは、後に「平地」と呼ぶ慣れ親しんだ生活と義務を離れ、澄んだ山の空気と療養所の内省的な小さな世界へと旅立つ。
カストルプは健康状態が悪化するにつれ、療養所を出る計画を何度も延期する。最初は軽い発熱を伴う軽度の気管支感染症と思われたものが、後に療養所の主任医師兼所長であるホフラート・ベーレンスによって結核の症状と診断される。[ 8 ]カストルプは健康状態が改善するまで滞在するようにベーレンスに説得される。
長期滞在の間、カストルプは様々な人物と出会う。その中には、イタリアの人文主義者で百科事典編纂者であり、ジョズエ・カルドゥッチの弟子であるロドヴィコ・セッテンブリーニ、共産主義全体主義を支持するユダヤ人のイエズス会士レオ・ナフタ、ディオニュソス的なオランダ人ミンヘール・ピーテル・ピーペルコルン、そしてカストルプの恋の相手であるクラウディア・ショーシャ夫人などがいる。
カストルプは結局、療養所に7年間滞在する。第一次世界大戦が勃発すると、カストルプは志願して軍務に就く。小説は、彼が戦場で生き残れないかもしれないという示唆で幕を閉じる。
学者たちは『魔の山』を、心理的または道徳的な成長を描いた小説であるヨーロッパの教養小説の古典的な例であると同時に、このジャンルの風刺であると解釈してきた。教養小説の形式的な特徴は数多く見られる。主人公は未熟な状態から始まり、家庭環境を離れた後、芸術、文化、政治、人間の脆弱性、そして愛に触れることになる。[ 9 ]しかし、モルテン・ホイ・イェンセンはこう書いている。
『魔の山』は、ハンス・カストルプが「世俗的な活動から誘惑されて離れていく」という点で、教養小説の前提を逆転させているが、同時に、ハンス・カストルプがハンブルクに戻ってエンジニアになっていたら、思想を探求することはなかっただろうという前提も満たしている。[ 10 ]
この小説は、時間、音楽、ナショナリズム、社会学、自然界の変化といったテーマを探求している。カストルプが「魔の山」の希薄な雰囲気の中で過ごすことを通して、物語は第一次世界大戦前のヨーロッパ文明と、その時代の根底にある緊張関係を垣間見せてくれる。[ 11 ]
この小説は、重病の主観的な経験と、徐々に進む医療施設への収容の過程、そして人間の精神の内なる非合理的な力を探求しており、当時のフロイト精神分析の隆盛を反映している。これらのテーマは、小説で描かれている期間におけるカストルプの性格の発達と関連している。1953年1月にアトランティック誌に掲載された英語で書かれた作品についての議論の中で、マンは「カストルプが理解したのは、より高い正気と健康に到達するためには、病気と死の深い経験を経験しなければならないということだ…」と述べている。[ 12 ]
マンはまた、登場人物間の会話を作成する際に参考にした、現代人に関するフリードリヒ・ニーチェの懐疑的な洞察に負っていることを認めている。 [ 13 ]本書全体を通して、著者はセッテンブリーニ、ナフタ、医療スタッフ間の議論を利用して、若いカストルプに啓蒙時代から生まれた幅広い競合するイデオロギーを紹介している。古典的な教養小説であれば、カストルプが世界観と自己認識を深めて社会の成熟した一員となり[ 14 ]終わるところだが、 『魔の山』では、カストルプは第一次世界大戦の戦場で砲火にさらされるであろう何百万もの名もなき徴兵兵の一人となるところで終わる。
ベルクホーフの患者たちは様々な形態の結核に苦しんでおり、それが彼らの日常生活、思考、そして会話を「半肺クラブ」（Verein Halbe Lunge）のメンバーとして支配している。カトリックの少女バルバラ・フユスのように、多くの患者にとってこの病気は致命的な結末を迎える。バルバラは第3章の痛ましい臨終の聖体拝領の場面で死への恐怖を募らせ、カストルプのいとこであるツィームセンは古代の英雄のように死ぬ。セッテンブリーニとナフタの対話は、形而上学的な観点から生と死を考察する。病死に加えて、2人の登場人物が自殺する。最終的にカストルプは第一次世界大戦に参戦し、そこでおそらく死ぬであろうことが示唆される。
上記のコメントの中で、マンは次のように書いています。
カストルプが悟ったのは、あらゆる高次の健康は、病気と死を経て初めて得られるものだということだった。カストルプがかつてショーシャ夫人に語ったように、人生には二つの道がある。一つは平凡で、率直で、勇敢な道。もう一つは悪しき道で、死を経て至る道であり、それが天才の道なのだ。病気と死を、知識、健康、そして生命への必然的な通過儀礼と捉えるこの概念こそが、『魔の山』を通過儀礼の物語たらしめているのである。
The treatment of time (Zeit) is a major narrative and philosophical concern in the novel.[15] The novel's structure reflects this through its asymmetrical handling of chronology: the first half of the novel explores the initial year of Castorp's stay in detail, while the latter half compresses the remaining six years.[16]
Mann addresses time both as a narrative device and a philosophical concept. Chapter VII, titled "By the Ocean of Time," opens with the narrator directly questioning the possibility of narrating time itself.[17] The characters frequently discuss theories of time perception, debating whether time passes more quickly or slowly depending on circumstances and routine.[18]
Contemporary philosophical discussions of time, particularly Henri Bergson's concepts of duration and subjective time experience, informed Mann's approach.[19] This influence is evident in the novel's exploration of how time appears to accelerate or decelerate based on the characters' experiences in the sanatorium setting.[20]
The novel follows a chronological structure with a non-linear pace. While the first five chapters detail Castorp's initial year, the subsequent six years are condensed into the final two chapters. This structural asymmetry is often interpreted as a reflection of the protagonist's subjective perception of time and the monotony of his environment.
This structure reflects the protagonist's thoughts. Throughout the book, the characters discuss the philosophy of time and debate whether "interest and novelty dispel or shorten the content of time, while monotony and emptiness hinder its passage." The characters also reflect on the problems of narration and time, about the correspondence between the length of a narrative and the duration of the events it describes.
Mann also meditates upon the interrelationship between the experience of time and space; of time seeming to pass more slowly when one does not move in space. This aspect of the novel mirrors contemporary philosophical and scientific debates, which are embodied in Heidegger's writings and Albert Einstein's theory of relativity, in which space and time are inseparable. In essence, Castorp's subtly transformed perspective on the "flat-lands" corresponds to a movement in time.
タイトルにもなっている「山」という言葉は、幾重にも重なって再び現れる。ベルクホーフ療養所は、地理的にも比喩的にも山の上に位置し、まさに別世界である。また、山はカストルプの故郷である、堅苦しく事務的な「平地」とは正反対のものを象徴している。
小説の第一部は、療養所のカーニバルの宴で最高潮に達し、そこで幕を閉じます。ヴァルプルギスの夜にちなんで名付けられたグロテスクな場面で、舞台はブロックスベルクへと変貌します。ドイツの伝承によれば、そこは魔女や魔法使いが猥褻な宴に集まる場所です。これはゲーテの『ファウスト』第一部にも描かれています。この宴で、カストルプはショーシャ夫人に求愛します。二人の繊細な会話は、ほぼすべてフランス語で行われます。
ドイツ文学におけるもう一つのトポスは、リヒャルト・ワーグナーのオペラ『タンホイザー』に登場するヴィーナス山（ヴェヌスベルク）である。この山は「地獄のような楽園」であり、欲望と放蕩の地であり、時間の流れ方が異質な場所である。訪れた者は時間の感覚を完全に失ってしまう。療養所に3週間滞在する予定だったカストルプは、結局7年間もベルクホーフを離れなかった。
ベルクホーフの住人たちは、概して神話的で遠い世界のような雰囲気の中で日々を過ごしている。地下室にあるレントゲン室はギリシャ神話の冥界を象徴しており、医務部長のベーレンスは裁きを下すラダマンティス、そしてカストルプはオデュッセウスのような束の間の訪問者として振る舞う。ベーレンスは従兄弟たちをカストルとポルックスに例え、セッテンブリーニは自分をプロメテウスに例える。シュトーア夫人も、やや混乱した様子ではあるが、シシュポスとタンタロスについて言及している。
小説の第二部のクライマックスは、おそらくカストルプの吹雪の夢（小説では単に「雪」と呼ばれている）の章だろう。この章は依然として「エピソード的」ではあるが、それでもカストルプの吹雪の夢を描いている。主人公は突然の吹雪に見舞われ、死に至る眠りに落ちる。最初は花咲く美しい草原や、南国の海辺で愛らしい若者たちの夢を見る。次に、ゲーテの『ファウスト』第一部（同じくゲーテの「ブロクスベルクの章」にある「魔女の台所」）を彷彿とさせる場面の夢を見る。そして最後に、古典的な神殿の司祭である二人の魔女が子供を虐殺するという、極めて残酷な夢で終わる。マンによれば、これは自然そのものの根源的で死に至る破壊力を象徴している。
カストルプはやがて目を覚まし、吹雪から逃れてベルクホーフに戻る。しかし、夢を改めて考え直し、「慈愛と愛ゆえに、人は決して死に心を支配されてはならない」と結論づける。カストルプはこの言葉をすぐに忘れてしまうため、彼にとって吹雪は単なる一幕に過ぎない。この一文は、マンが小説の中で唯一イタリック体で強調した箇所である。
ヨーロッパの神話に基づくグリム童話への言及が頻繁に見られる。豪華な食事は「テーブル、ロバ、杖」に登場する魔法のように自動的に用意される食卓に例えられ、エンゲルハルト夫人がショーシャ夫人の名前を知ろうとする試みは「ルンペルシュティルツヒェン」の女王のそれと呼応している。カストルプの名前は「賢いハンス」と同じである。結末は明確には示されていないが、カストルプが戦場で死んだ可能性もある。マンは彼の運命を未解決のまま残している。
マンは、しばしば魔法の力を持つと信じられている数字の7を巧みに利用している。カストルプは両親が亡くなったとき7歳で、1907年から1914年までの7年間ベルクホーフに滞在し、中心となるヴァルプルギスの夜の場面は7か月後に起こる。いとこ同士の姓はどちらも7文字で、食堂には7つのテーブルがあり、ショーシャ夫人は当初7号室を与えられ、カストルプの部屋番号（34）の数字を足すと7になり、ヨアヒムの部屋番号は7の倍数（28=7×4）であり、セッテンブリーニの名前にはイタリア語で「7」（sette）が含まれており、ヨアヒムは7分間体温計を口にくわえ、ミンヘール・ピーパーコルンは7人のグループで自殺を宣言し、ヨアヒムは7×70日後に去ることを決意し、7時に亡くなる。さらに、小説自体も7つの章に分かれている。
マンはこの小説で音楽を重要な役割として位置づけている。ベルクホーフの人々は、蓄音機で流れる『冬の旅』の「菩提樹」を聴いている。この曲は死を前にした悲しみに満ちており、自殺を誘うようなニュアンスも含まれている。物語の最後の場面では、第一次世界大戦でドイツ西部戦線に配属された一兵卒カストルプが、部隊が前進する中でこの歌を口ずさんでいる。
マンは小説の主要登場人物を通して、カストルプに当時の思想やイデオロギーを紹介している。作者は、登場人物たちは皆「知的領域、原理、そして世界の提唱者、代表者、そして使者」であると述べ、彼らを単なる彷徨う寓話にしてしまったのではないかと懸念していた。
マンによれば、主人公は探求の騎士であり、『パルツィヴァル』の伝統に倣って聖杯を探し求める「純粋な愚者」である。この人物は、ヒューマニズム、俗物主義、そして過激なイデオロギーという相反する影響にさらされ、それらの間で葛藤する当時のドイツブルジョワジーを象徴するものとして解釈されることが多い。
いつものように、マンは主人公の名前を慎重に選んでいる。「ハンス」はありふれたドイツ語の名前で、ほとんど無名だが、童話の「ハンス・イム・グリュック」や、イエスの愛弟子で黙示録を目撃した使徒ヨハネ（ドイツ語ではヨハネス）をも連想させる。カストルプは、マンの故郷リューベックの歴史的に名高い一族の名前で、ルネサンス期には少なくとも3世代にわたって市長を務めた。「トルプ」はデンマーク語で、ドイツ北部沿岸では珍しいものではない。カストルプはまた、ギリシャ神話の双子のカストルとポルックスをも連想させ、新約聖書学者のデニス・マクドナルドは、この双子を使徒ヤコブとヨハネのモデルだと指摘している。
カストルプは、若いヴァイマル共和国の象徴として理解できる。セッテンブリーニとナフタに代表される人文主義と急進主義は、カストルプの支持を得ようとするが、カストルプは決断を下すことができない。彼の体温は、彼の決断力の欠如を暗示する微妙なメタファーである。シラーの熱病理論によれば、カストルプの体温は37.6 ℃（99.7 °F）であり、これは健康でも病気でもなく、中間的な値である。さらに、カストルプの住居の外気温は不安定で、暑すぎたり寒すぎたりして極端な値（例えば8月に雪が降るなど）になる傾向があり、決して正常な値にはならない。
トーマス・マンの政治的転向が最も顕著に表れているのは、「雪」の章である。1923年6月に完成したこの章は、小説の哲学的核心を成すものであり、ナフタとセッテンブリーニの立場の明らかな矛盾を克服し、両者の妥協点を見出そうと試みている。3年前に書かれた「ヒューマニオーラ」の章では、カストルプは医学的な問題についてベーレンスと議論する中で、生への関心は死への関心を意味すると述べている。ところが、「雪」の章では、カストルプは正反対の結論に至るのである。
カストルプの矛盾の根拠は、前年に書かれた演説「ドイツ共和国について」（Von Deutscher Republic）に見出すことができる。この演説の中で、マンは死よりも生と人間性を優先するという自身の立場を概説している。カストルプはナフタやセッテンブリーニから、死の経験は究極的には生の経験であり、人間性への新たな認識につながるという考えを学ぶことは不可能だったが、マンは少なくとも1922年9月以降、このメッセージを小説の主題に据えることを決意していた。
1922年9月4日付のアルトゥール・シュニッツラー宛の手紙の中で、マンは『ドイツ共和国について』に言及し、その中でドイツの中産階級を共和国と人道主義の大義に引き込もうと努力していると述べ、人道主義に対する彼の新たな情熱は、執筆中の小説と密接に関係していると付け加えている。「雪」の章のクライマックスで、カストルプは、病気と死に対する生命、愛、そして人間の思いやりの勝利を思い描く。この認識は、『ドイツ共和国について』におけるマンの重要な考察と密接に対応している。あらゆる疑念を払拭するかのように、マンは1924年5月3日に開催された「アムステルダムでの晩餐会でのスピーチ」で、その意味を完全に明確にしている。死は共和国の超保守的な反対者を象徴し、生命は人道的な未来を保証する唯一の方法である民主主義の支持者を象徴している。
「シュニー」の章は1923年の前半に書かれ、重要な文の斜体化は、おそらく1924年にこの本が印刷された際にマンが依頼したもので、長年のハイパーインフレと政治的混乱の後、人生に前向きな方向性、希望を与えてくれる知恵の言葉を期待し、切実に必要としていた当時の読者へのメッセージだったのだろう。[ 7 ]
セッテンブリーニは啓蒙主義の理想、すなわちヒューマニズム、民主主義、寛容、人権を声高に主張する。彼はしばしば、文字通り暗闇の中にいるカストルプを見つけ、会話を始める前に明かりを灯す。彼は自分を、人類に火と啓蒙をもたらしたギリシャ神話のプロメテウスになぞらえる。彼自身の師であるジョズエ・カルドゥッチは、別の光をもたらす者、ルシファーに「理性の勝利の力」という賛歌を捧げている。彼の倫理観はブルジョア的価値観と労働の美徳に基づいている。彼はカストルプを死と病への執着やショーシャ夫人への惹かれから遠ざけ、代わりに生命を肯定する世界観を提唱しようとする。
彼の敵対者ナフタは彼を「Zivilisationsliterat」（コスモポリタンで非ドイツ的な知識人）と評している。マンは当初、セッテンブリーニを、例えば自身の兄ハインリヒ・マンに代表される自由民主主義的な小説家の風刺として創作した。しかし、小説の執筆中に、マン自身がヴァイマル共和国の熱心な支持者となった。これは、マンが深く尊敬していた当時のドイツ外務大臣ヴァルター・ラーテナウの暗殺がきっかけとなった。このことが、特に後半の章でセッテンブリーニが「作者の声」（Sprachrohr des Autors）となる理由を説明しているのかもしれない。[ 7 ]
セッテンブリーニの敵役ナフタはユダヤ人だったが、イエズス会に入会し、ヘーゲル主義的マルクス主義者となった。このキャラクターは哲学者ゲオルク・ルカーチのパロディであり、ルカーチは1949年にマンに宛てた手紙の中で「ナフタに自分自身を見出すことは明らかにできなかった」と書いている。[ 21 ]
ここでもマンの政治的立場の変化が見られる。1922年末頃に書かれた第6章「精神的作戦」では、ナフタは「革命家」であり「社会主義者」と呼ばれているが、セッテンブリーニはナフタの空想を反人道的な反動革命（「反人道的反動革命」）から発せられたものと見なしている。この章では、カストルプの目には、ナフタが擁護するテロリズムはもはや「プロレタリアート独裁」だけに関連付けられるのではなく、保守的なプロイセン軍国主義とイエズス会主義にも関連付けられている。ここでナフタのテロリズム擁護と、プロイセン軍国主義とイエズス会主義という二つの極めて保守的な運動との結びつきは、この小説にとって大きな政治的転換点である。これまで共産主義革命の専有物と見なされてきたテロリズムが、突如として反動的な保守主義の道具にもなったのである。マンがヴァルター・ラーテナウの暗殺を明らかに暗示している箇所で、ナフタは1819年に国務顧問アウグスト・フォン・コッツェブーを殺害した革命家の動機を探り、そこには自由への欲求だけでなく、道徳的狂信と政治的憤慨も含まれていたと結論付けている。これがラーテナウの死を直接的に指していることは、初版でマンがコッツェブーを銃で撃ったと述べているが、実際には刺殺されたという事実によって裏付けられている。マックス・リーガーからこの間違いを指摘されたマンは、1925年9月1日に、できるだけ早く訂正すると返答した。マンは今後の版でgeschossenをerstochenに変更した。しかし、1924年の読者にとっては、ラーテナウとの関連性はこれ以上ないほど明白だった。[ 7 ]
クローディア・ショーシャは、しばしばエロティックな誘惑と、規律に欠ける生き方を体現する人物として解釈される。小説の語りでは、彼女を「アジア風のたるんだ体」などと表現し、セッテンブリーニの合理主義とは対照的な、退廃的あるいは「病的な」魅力と結びつけている。彼女は、カストルプが魔法の山に長く滞在する主な理由の一つである。女性の官能的な快楽が男性の行動への意欲を阻害するという描写は、キルケ神話やワーグナーの「ヴィーナス山」に登場するニンフたちのテーマを模倣している。ショーシャの猫のような特徴はしばしば指摘され、彼女の姓はフランス語のchaud chat （熱い猫）に由来し、名には英語の「claw」（爪）が含まれている。 （彼女の名前は、第一次世界大戦中にフランス軍とアメリカ軍によって広く使用されたフランス製の兵器、ショーシャ機関銃に由来している可能性もある 。）ショーシャは、フランス語のスラングで「chaud」（熱い）と「chatte」（女性器）を組み合わせた言葉遊びである可能性もある。
クローディア・ショーシャットはしばらくの間ベルクホーフを離れるが、熱帯病を患う印象的な仲間、ミンヘール・ピーパーコルンを連れて戻ってくる。
クローディア・ショーシャットの新しい恋人であるミンヘール・ピーパーコルンは、ベルクホーフの舞台に遅れて登場するが、小説の中で最も印象的な人物の一人である。彼の振る舞いや性格は、重要人物ぶった態度、明らかな不器用さ、そして発言を最後まで言い切れないところなど、作者の初期の小説に登場する人物（例えば『トリスタンとイゾルデ』のヘル・クレターヤーン）を彷彿とさせる。そうした人物は、一方ではその生命力ゆえに賞賛され、他方ではその世間知らずさゆえに非難される。総じて、この人物はディオニュソス的な性格のグロテスクさを体現している。ギリシャ神話のディオニュソスはニーチェ哲学においても重要であり、ニーチェの『悲劇の誕生』は『魔の山』のタイトルの由来となっている。[ 22 ]
ピーパーコーンは自殺によって命を絶つが、その方法もまた奇妙なものだった。
作者は、ライバルである影響力のあるドイツの詩人ゲルハルト・ハウプトマン[ 23 ] 、さらにはゲーテ（ハウプトマンはしばしばゲーテと比較された）のある側面を擬人化するために、マイネール・ピーパーコルンという人物を用いた。「ある学者は、豪華な食事を楽しむマイネール・ピーパーコルンの人物像は、カフカの飢餓芸術家の鏡像として意図されたものだと推測している」[ 24 ]。
カストルプのいとこであるヨアヒム・ツィームセンは、士官として忠誠心と誠実さの理想を体現する若者として描かれている。既に述べたように、ベーレンス博士は二人をギリシャ神話の双子の兄弟「カストルプとポルックス」になぞらえている。実際、二人のいとこには、ロシア人女性への愛（カストルプの場合はクラウディア・ショーシャ、ヨアヒム・ツィームセンの場合は同室の女性患者「マルーシャ」）と理想の両面において、ある種の共通点がある。しかし、ベルクホーフの場で積極的な人物であるカストルプとは対照的に、ヨアヒム・ツィームセンはどちらかというと内気で、どこかコミュニティの外にいるような人物として知られている。彼は、言葉には出さないものの、陰鬱な雰囲気から逃れようとしている。いとことの長い話し合いの後、ベーレンス博士の警告にもかかわらず、彼は「平地」に戻り、しばらくの間そこで軍務を遂行する。しかし、しばらくすると肺の悪化によりベルクホーフに戻らざるを得なくなる。しかし、病気の治療には手遅れで、彼は療養所で亡くなる。彼の死は、小説の感動的な章で描かれており、「兵士として、そして立派な兵士として」[(Ich sterbe) als Soldat und brav] というタイトルが付けられている。これもまた、ゲーテの『ファウスト』からの有名な引用である。
魔の山は、宮崎駿監督の映画『風立ちぬ』（2013年）の中で、ハンス・カストルプという名のドイツ人キャラクターによって言及されている。[ 25 ]
エルナン・ディアスの2022年の小説『信頼』の369ページに、魔の山について言及されている。
ノーベル賞受賞者のチェスワフ・ミウォシュは、自身の詩「魔法の山」のタイトルを借用した[ 26 ] 。 [ 27 ]
この小説は『ディック・ヴァン・ダイク・ショー』のエピソード「That's My Boy??」(シーズン3、エピソード1)で言及されている。ペトリー家とピーターズ家の間で病院で取り違えが起こり、お互いの持ち物を取り合う中、ロブはローラと自分が連れて帰ってきた赤ちゃんが正しいかどうか確かめようとし、赤ちゃんの足跡を確認しに行く。彼は隣人に、その足跡は『魔の山』に保管されていると話す。「え？」とジェリーが言う。「その本だよ」とロブが答える。ジェリーは足跡を見つけ、本のタイトル「ああ、トーマス・マン」を読み、それから赤ちゃんの足を青いインクで覆う。[ 28 ] [ 29 ]
2016年の心理ホラー映画『キュア・フォー・ウェルネス』はマンの小説にインスパイアされたものである。[ 30 ]
The Empusium: A Health Resort Horror Story, the 2022 novel by Nobel Prize laureate Olga Tokarczuk, is said to be "part homage and part rejoinder" to The Magic Mountain.[31]
To mark the 100th anniversary of The Magic Mountain, German author Heinz Strunk published the 2024 novel Zauberberg 2 ("Magic Mountain 2"). Strunk's book is a modern interpretation of Mann's original work and set in the present day.[32]
In 2024, Susan Bernofsky was reported to be working on a translation of The Magic Mountain,[34] as was Simon Pare.[35] "Both translators have been reporting on their work on their respective blogs."[36][37][38]
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