1 マカベア書

マカバイ記第一[^{注 1]は、}マカバイ記第一、第一マカバイ記とも呼ばれ、略称1マカベアとも呼ばれ、セレウコス朝に対するマカバイ人の反乱の歴史と、独立したハスモン朝の建国と最初期の歴史を詳述した第二正典である。アンティオコス4世エピファネス王によるユダヤの伝統的慣習を禁じる布告と、ハスモン朝のマタティアスとその5人の息子による反乱の形成について記述している。マタティアスの息子ユダ・マカバイが反乱を引き継ぎ、反乱軍は集団としてマカバイ人と呼ばれ、反乱の成功と挫折が詳細に記録されている。ユダは最終的に戦いで殺されますが、マカバイ家はハスモン家の指導の下、ユダヤの自治権と独立を獲得します。ユダの兄弟シモン・タッシは、ユダヤ人の意志により大祭司に任命されます。記述されている期間は紀元前 170 年頃から紀元前 134 年頃までです。

著者は匿名だが、紀元前2世紀後半のマカバイ戦争の勝利後に独立したばかりのハスモン朝で書かれたものと思われる。マカバイ記第1章は、おそらくヘブライ語で書かれた。しかし、このヘブライ語の原文は失われており、作品はユダヤ教聖典のギリシャ語版である七十人訳聖書に含まれるコイネーギリシャ語への翻訳でのみ現存している。七十人訳聖書は、キリスト教の旧約聖書の基礎として初期キリスト教徒によって保存された。初期キリスト教では第二正典の一部となった。この書は今日、カトリック、東方正教会、東方正教会（正教会のテワヘド派を除く）で正典とされている。この書はヘブライ語聖書（タナハ）の一部ではなく、プロテスタントの各宗派でもユダヤ教の主要宗派でも正典とは見なされていない。プロテスタントの中には、この本を聖書外典、つまり背景や啓蒙には役立つが正典ではない資料とみなす者もいる。 ラビ派ユダヤ教は一般的にハスモン朝の統治を非難していたが、この本は公然とハスモン朝を支持しており、後のユダヤ教内でこの本に対する熱意が欠如したいくつかの要因の 1 つとなっている。

マカバイ記第1章は、紀元前164年のエルサレム奪還と第二神殿の再奉献、すなわちユダヤ教の祝日であるハヌカの起源について記述していることで最もよく知られています。^[1]

マカバイ記第一の著者は匿名で、知られていない。著者は独立後のハスモン朝時代に執筆しており、おそらく大祭司ヨハネ・ヒルカノス（在位紀元前134-104年）の治世中と思われるが、アレクサンドロス・ヤンナイオス（在位紀元前103-76年）の治世初期という可能性も示唆する学者もいる。 ^{[注 2]}  この本が紀元前63年より前に書かれたことには全員が同意している。著者はローマに対して多大な尊敬の念を示しており、その年にローマの将軍ポンペイウスが エルサレムを征服し、ハスモン朝をローマ共和国の従属国にしたことを知らないからである。^{[8] [5]}著者は おそらく宮廷歴史家かそれに相当する人物だったと思われる。^{[10] [11]} 著者はユダヤとその地理に非常に精通しているようだが、より広いヘレニズム世界についてはあまり詳しくないようだ。^[6] 作品全体は、文献学的にも主題的にも単一の著者によって書かれた統一体であると一般的に考えられているが、時折、後から付け加えられた可能性があると議論される短い文章も見られる。^{[12] [13]}

「1 マカバイ記」という題名は、この作品の本来の題名ではない。むしろ、七十人訳聖書が、この作品をマカバイ記の他の書と区別するためにこの題名をつけたものである。この本自体では、「マカバイ」はユダ・マカバイ（ラテン語ではユダ・マカバイウス）の個人称号としてのみ使用されている。ユダのマカバイ記の称号は、一般にアラム語のmaqqaba （現代ヘブライ語で「makebet」 ）、「ハンマー」または「大槌」と結び付けられている。ユダがこの称号をどのようにして得たのかは不明であるが、ほとんどの人は、戦いにおける彼の武勇が認められたものだと推測している。^{[14] [15]しかし、「マカバイ」という複数形は、マカバイ戦争の数世紀後まで使われなかったようである。最初は、} 2 マカバイ 記に記されている殉教者を表すために使われていた。これは後に3世紀から5世紀頃に反乱軍全体に与えられた称号となり、七十人訳聖書ではこれらの作品をマカバイ記と名付けている。この「マカバイ記」という集団用語の使用はギリシャ語に由来する可能性があり、19世紀より前の時代にはヘブライ語で反乱軍を指すのにこの用語が使われた記録は残っていない。^[11]

エウセビオスは著書『教会史』の中で、アレクサンドリアのオリゲネスの言葉を引用し、この作品の題名は「サルベト・サバナエル^{」であったと述べている。 [注 3]}これはヘブライ語の原題と思われるものをギリシャ語に翻訳した謎めいたものである。 ^{[16] [17]}最も可能性の高い部分は、アラム語のsəpar (「本」)、bêt (「家」または「王朝」)、および'ēl (「神」) であると考えられている。^[11] 全体のフレーズについては、さまざまな再構成が提案されている。

• イスラエル家の王子の書、ヘブライ語שַׂר בֵּית יִשְׂרָאֵל、Sar Beit-Yisra'el、または「神の家の王子の書」שַׂר בֵּית אֵל、Sar Beit-El より。
• 神の君主の家の書、^[18]
• 神の抵抗者王朝の書（「神に代わって抵抗する者たち」という意味）^[19]おそらくסֵפֶר בֵּית סָרְבָנֵי אֵל、Sefer Beit Sarevanei El（「神のために努力する家の書」）から。
• ハスモン朝の書（または単にハスモン朝の書）^{[20] [21]}

この本はおそらくヘブライ語で書かれたものと思われる。オリゲネスとヒエロニムスはともにマカバイ記第一のヘブライ語本文を見たことがあると主張している。現存するギリシャ語の文字にはヘブライ語の表現やヘブライ語の慣用句が含まれている。また、ヘブライ語の知識がより広まっていたユダヤで書かれたものと思われる。もし本当にギリシャ語で書かれたものなら、著者は意図的にヘブライ語のスタイルをギリシャ語で模倣したことになる。^[22] この本は紀元前2世紀の口語的な「共通」コイネーギリシャ語で書かれたものではなく、むしろ古い聖書のスタイルを意識的に模倣した、より古風なギリシャ語スタイルで書かれている。頻繁に聖書の言い回しを模倣し、聖書の先例を直接引用している。^{[23] [24] [25]英語で言えば、}欽定訳聖書のスタイルで新しい本を書くことである。また、ハスモン朝とそれ以前のユダヤの英雄たちの功績を明確に比較するために、時代錯誤的な用語が時々使用されている。例えば、パレスチナの沿岸地域をペリシテ人の土地と呼んでいるが、ペリシテ人はその時代にはもはや重要な文化的集団ではなかった。^[24]

この本は一般的に聖書の歴史書として分類されている。主な焦点は歴史の再現であるが、文学芸術としても価値があると考える人もいる。 ^[26]物語は主に散文であるが、古典的なヘブライ詩を模倣した7つの詩的な部分によって中断されている。これらには4つの嘆きと3つの賛美歌が含まれている。^[27]ローマ共和国やヘレニズム時代のスパルタとの交渉や書簡など、さまざまな歴史的文書も含まれている。^[22]

学者や聖書翻訳者の大多数は、反乱の指導者によってこの本を4つまたは5つのセクションに分けています。^[28]

1. 第1章～第2章：序論^[注4]
2. 3:1 ～ 9:22: ユダ・マカベウスのリーダーシップ
3. 9:23～12:53: ジョナサン・アッファスのリーダーシップ
4. 第13章～第16章: サイモン・タッシのリーダーシップ

この本の舞台は、アレクサンダー大王率いるギリシャ人がユダヤを征服し、アレクサンダーの帝国が分割されてユダヤがギリシャのセレウコス朝の一部となった約1世紀半後である。ギリシャの統治者アンティオコス4世エピファネスがユダヤの基本法の実践を抑圧しようとし、マカバイ戦争を引き起こした経緯を語っている。この本は、紀元前175年から134年までのこの戦争全体を扱っており、この危機におけるユダヤ人の救済がマタティアの家族、特にその息子たち、ユダ・マカバイ、ヨナタン・アッフス、シモン・タッシ、そしてシモンの息子ヨハネ・ヒルカノスによってもたらされたことを強調している。この本で表現されている教義は伝統的なユダヤの教えを反映しており、たとえば第2マカバイ記に見られるような後の教義は反映されていない。マカバイ記第一には、当時地中海沿岸各地に散在していたユダヤ人の植民地のリストも掲載されている。 ^[30]

第一章では、アレクサンダー大王がユダヤの領土を征服し、後にセレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスが後を継ぎます。エジプトのプトレマイオス朝への侵攻に成功した後、アンティオコス4世はエルサレムを占領し、エルサレムの神殿から聖なる物を持ち去り、多くのユダヤ人を虐殺します。その後、税金を課し、エルサレムに要塞を築きます。

その後、アンティオコスはユダヤ人の支配を確保するために、ユダヤ法の公的な遵守を抑圧しようとした。紀元前 168 年、彼は「荒廃の忌まわしいもの」を制定して神殿を冒涜した (神殿で異教の儀式を制定したり、至聖所の祭壇で汚れた動物を犠牲にしたりした)。アンティオコスは、割礼とユダヤ教の経典の所持を死刑で禁じた。彼は安息日の遵守と神殿での犠牲の捧げ物を禁じた。彼はまた、ユダヤ人の指導者に偶像に犠牲を捧げることを要求した。施行はユダヤ人の指導者だけを対象としていたかもしれないが、一般のユダヤ人も他の人々への警告として殺害された。

ギリシャ化にはエルサレムの体育館建設も含まれていた。他の影響の中でも、これはすでに公式に禁じられていたユダヤ教の割礼の儀式をさらに阻止した。体育館では男性の裸を隠すことはできず、男性は裸で訓練し、社交していた。しかし、マカバイ記1では、ギリシャ文化の導入を求めた、または歓迎したユダヤ人も多かったとも主張している。テキストによると、ユダヤ人男性の中には、完全にギリシャ人として通用するために 包皮の修復を行った者もいた。

物語によれば、荒廃の知らせはモデインに住む司祭一家であるマタティアスとその5人の息子に届いた。^[31]マタティアスはイスラエルの伝統に忠実な人々に、侵略者とユダヤのギリシャ化者に対抗するよう呼びかけ、彼の息子たちは彼らに対する軍事作戦を開始する。ユダヤ人の防衛軍が安息日に戦うことを拒否したため、アンティオコスは1,000人のユダヤ人（男性、女性、子供）を完全に失う。他のユダヤ人は、攻撃されたら聖日であっても戦わなければならないと推論する。紀元前165年に神殿は解放され、再び聖別され、儀式的な犠牲が再開される。この出来事を祝うために、ユダ・マカバイとその兄弟たちがハヌカの祭りを制定した（マカバイ記上4:59）。

ユダとその兄弟シモン、ヨナタンが関わったさらなる戦争については、第5章、第6章、第7章で報告されている。第6章では、アンティオコス・エピファネスの最後の日々と、彼の幼い息子アンティオコス5世エウパトルの王位継承について報告されている。^[32]

第8章では、ユダはギリシャ人を排除するためにローマ共和国との同盟を求めている。 ^[33] 23-32節には、ローマとユダヤ人国家の間の協定が記録されており、それによって双方は相手の自発的な同盟者として行動し、戦争時には敵に物資を供給しないことが定められ、ユダヤ人からの要請があればこの協定は彼に対して発動されるとデメトリオス1世ソテルに具体的に警告された。 ^[34]ユダヤ人の歴史家ウリエル・ラパポートは、「今日、大多数の学者がこの文書の信憑性を認めている」と主張している。^[35]

ユダの死と不法の時代の後、^[36]ユダの兄弟であるヨナタン・アッファスが王位を継承し、ギリシアの将軍バッキデスとの戦いが第9章で語られている。ヨナタンは大祭司となる（マカバイ記上 10:20）。デメトリオスの死はマカバイ記上 10:50 で報告され、プトレマイオス6世フィロメトルとセレウコス朝の王位を主張するアレクサンダー・バラスは、アレクサンダーがプトレマイオスの娘クレオパトラ・テアと結婚するという協定を締結する（マカバイ記上 10:58）。ヨナタンとデメトリオスの息子で後継者デメトリオス2世ニカトールとの関係は、第11章で取り上げられている。ヨナタンはデメトリオスの要請に応じて軍事支援を行い（44節）、アンティオキアの民衆反乱に対する戦闘の成功により、ユダヤ人は「王の目の前で栄光を得る」ことができた（51節）。マカバイ記は、他の記述で言及されている傭兵の関与については触れていないが、他の記述ではユダヤ人の関与については触れていない。 ^[37]最終的に、ヨナタンとデメトリオスの関係は崩壊する。マカバイ記の意見では、デメトリオスは「約束したことをすべて破り、ヨナタンと疎遠になり、ヨナタンが彼にした恩恵に報いず、非常に厳しく扱った」という。^[38]

ローマおよびスパルタのアレウスとの同盟の提案は、マカバイ記上12:1–23で取り上げられている。ヨナタンが紀元前143年にディオドトス・トリフォンに裏切られて捕らえられたことは、マカバイ記上12:48に記録されている。シモンは「ユダとあなたの兄弟ヨナタンに代わって」ヨナタンの後を継いで次のユダヤ人指導者となり、^[39]市民、軍事、典礼の役割を引き受け、「ユダヤ人の大祭司、総督、指導者」となった。^{[40]シモンはエルサレムを要塞化し (マカバイ記上13:10)、}ヨッパの再占領を確保し(マカバイ記上13:11)、人々を平和と繁栄の中に導いたが、マケドニアのギリシャ人によってその地域の総督に任命されていたアブボスの息子プトレマイオスの代理人によって殺害された。平和と繁栄の時代は、聖書風の詩的な一節「シモンの賛歌」で祝われており^[41] 、ラパポートはこれを「マカバイ記第一の中で最も重要な詩の一節」であると考えている^{[42] 。}

シモンの後継者は息子のヨハネで、ヨセフスはヨハネ・ヒルカノスと呼んでいます。

著者は、ハスモン朝の正義とハスモン朝王国を統治するという正当な主張を支持するという意味で、「ハスモン朝のプロパガンダ」を広めている。ハスモン朝は統治者として当然の選択ではなかった。彼らは、マカバイ戦争の時点で何世代にもわたって大祭司の職に就いていたザドクの祭司の家系の子孫ではない。著者は、ハスモン朝は確かに神に選ばれた新しい統治者であり、ヘブライ語聖書の英雄たちと肩を並べる統治者になるはずだったという見解を広めようとしている。^{[43]さまざまな箇所で、}ヨシュアの征服やダビデとゴリアテの戦いなどの聖書の箇所を思い起こさせ、ハスモン朝の行為を以前の物語と同一視している。戦争では敵であったセレウコス朝に友好的でギリシャ化を進めたユダヤ人に対する反感は驚くべきことではないが、マカバイ記第一はハスモン朝に反対するユダヤ人内部にも批判を広げている。マカバイ記第一では、ハスモン朝に不満を持つ人々は「国民全体を憎んだ」 ^{[44] 。ハスモン朝はユダヤそのものと同一視された。 [45]}ユダの行動に不満を持つユダヤ人は「国民に対する告発を王に持ち込む」。^[46]この書は、ヨセフとアザリアという他の指揮官が受けた敗北を「彼らがユダとその兄弟たちの言うことを聞かなかったためである。しかし彼らは、イスラエルに解放を与えた人々の家族に属していなかった」と一蹴している。^{[47] [48] [49]}このすべては、神がユダヤを統治するためにハスモン朝という新しい王朝を特に選んだことを明確に示している。^[48]

この本はハスモン家全員を高く評価しているが、特にシモン・タッシを称賛している。彼は大祭司の地位を息子たちに引き継いで王朝を確立した人物である。第2章には、死にゆくマタティアスが息子たちに常にシモンの言うことを聞きなさい、そして「彼はあなたたちの父となるだろう」と語り、ユダよりもシモンを称賛しているように思える。第14章には、シモンを立派な指導者として称賛する長い賛辞も含まれている。 ^[11]

マカバイ記第一に見られる哲学の流派は、後の時代のサドカイ派の哲学の前身であると考えられることが多い。 ^{[50] [51]}注目すべきことに、著者はサドカイ派が反対した肉体の復活という考えには触れていない。 ^[50]とはいえ、サドカイ派に関する知識は乏しいため、確実に知ることは難しい。この本はまた、殉教や抵抗に対する消極的なアプローチを軽視し、そのような行為を無益で無意味なものと見なしているようにも見える。^[50] 一部の学者は軽視するどころか、ジョナサン・ゴールドスタインは著者が「殉教者に対してかなりの軽蔑」を抱いていると書いている。^[52] 著者にとって、生きている間に大胆な軍事行動を起こすことは、抑圧に対する適切な対応である。^[53]

著者は反乱を神による定めとみなしているが、奇跡のような直接的な神の介入は軽視している。^[48]むしろ著者は、ユダ・マカバイとその兄弟たちの軍事的才能を神がユダヤ解放を達成するための手段として利用したと解釈している。マカバイ記第一書の最も注目すべき、そして異例な点の一つは、神への直接的な言及がないことである。むしろ、この本は「天」（ouranós）に言及しており、例えばユダは演説で「戦いの勝利は軍隊の規模に左右されるのではなく、力は天から来る」と述べている。^{[54] [55]} 「天」が単に「天の神」の略語に過ぎないとしても、マカバイ記第一書は戦いの描写において著しく世俗的である。^[56] ユダヤ人を救うために天使や奇跡が現れることはない。むしろ、勝利に導くのは神に認められたハスモン朝の確固たるリーダーシップである。^[10]

七十人訳聖書でマカバイ記第一のすぐ隣に保存されている第二マカバイ記は、神学において際立った対照を示しており、両書はしばしば比較される。 ^[51] 第二マカバイ記では、ユダヤ人の不幸は彼ら自身の罪に対する神の罰であると解釈されている。第一マカバイ記の著者は、その問題を、ある意味で神の意志による浄化の試練ではなく、アンティオコス4世とその将軍たちの外的な悪によるものとして描いている。

この本は、エズラ記やネヘミヤ記と同様に、ユダヤ人と異邦人の間に鋭い対比を描いている。アンティオコス4世の迫害は、おそらくユダヤ人を過激化させた。とはいえ、著者はローマ共和国やスパルタとの交渉を挙げ、他者との同盟関係を築いたことを依然として誇りに思っている。ウリエル・ラパポートは、これをハスモン朝の政治全般の象徴と呼んでいる。ハスモン朝は、明確にユダヤ人国家であり、多神教から離れようと努めながらも、実利主義的で、同盟者を見つけられるところは探していたのである。^[10]

マカバイ記第一は、紀元前175年から135年までのユダヤの出来事に関する最も広範な情報源である。これは伝統的に非常に信頼できると考えられてきたが、ある程度はハスモン朝とマカバイ人の視点による「公式」の歴史である。^[57] ベザレル・バル・コクバは、この書物をこの時代の軍事史学の中でも優れた書物の一つとして賞賛している。^[58] 彼は、地形や軍隊の動きを非常に正確に、かつもっともらしく描写していることから、著者は記述されている戦闘の少なくともいくつかを目撃していた可能性があり、インタビューで他の人々から直接の証言を得ることができたと主張している。^[59] 彼はまた、反乱軍の敗北を公然と記述するなど、さまざまな「利益に反する告白」をしている事実を挙げている。これは、そのような事柄を曖昧にしたり省略したりするマカバイ記第二とは異なっている。

ジョナサン・A・ゴールドスタインは、この本は単に言語スタイルだけでなく内容においても古い聖書を模倣したものであり、つまり著者が聖書の類似点に合うように出来事を調整したり創作したりしたと主張している。^[60]

ゲラシウス教皇の勅令が正しく関連付けられているとすれば、382年のダマスス1世のローマ公会議は、マカバイ記2巻を含むトレント会議で示されたリストと同一の聖書正典を公布した。アレクサンドリアのオリゲネス（253）、^[61]ヒッポのアウグスティヌス（  397年頃）、^[62]教皇インノケンティウス1世（405）、^{[63] [64]}ヒッポ公会議（ 393）、^{[65 ]}カルタゴ公会議（397）、[ ^66]カルタゴ公会議（419）、^[67]使徒正典、^[68]フィレンツェ公会議（1442）^[69]およびトレント公会議（1546）^[70]は、マカバイ記の最初の2巻を正典として挙げている。

プロテスタント宗教改革の時代、この本は（カトリックの第2正典の他の本とともに）プロテスタントでは聖書外典として分類され、背景を理解する上では役立つが正典ではない資料とされた。例えば、1643年のウェストミンスター信仰告白では、この本は「神の教会において権威を持たず、他に承認されるべきではない」とされている。^[71]

この書物はヘブライ語聖書やタナハには含まれておらず、ユダヤ教の正典ではない。後のユダヤの指導者たちはいくつかの理由からハスモン朝の統治を悪く考えており、彼らを公然と称賛する文書は問題があった。マカバイ朝時代に設定された物語でさえ、ハスモン朝の英雄崇拝を避けるためにユダの名前への言及は明確に削除された。^[72]

紀元1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、ほぼ間違いなくマカバイ記第一をギリシャ語で読んでいた。彼は著書『ユダヤ古代誌』第12巻と第13巻でマカバイ記第一の最初の13章を広く用いており、部分的には直接言い換えているが、ダマスカスのニコラオスなど他のギリシャの歴史書で補足している。また、ユダヤ戦記第1巻の作成にも参考にした可能性がある。ヨセフスのマカバイ記第一の写本に最後の3章が欠けていたのか、それとも単にその時代の歴史に関するより良い資料を見つけただけなのかは不明である。^[22]

初期キリスト教の時代には、教父たちがマカバイ記1を引用したり参照したりすることはほとんどなかった。ローマ帝国のキリスト教徒がマカバイ記について論じるときは、通常、マカバイ記2 6章とマカバイ記2 7章に記されている「マカバイ殉教者」について言及していた。彼らはキリスト教の殉教者のモデルであり先駆者とみなされていたからである。マカバイ記1には殉教者についてほとんど何も書かれていないため、引用も読まれることもなかった。^[74]

十字軍の時代、教皇ウルバヌス2世と他の教会指導者たちは、聖地エルサレムを支配するイスラム王国に対する聖戦の概念を正当化するためにマカバイ記第一章を用いた。^[75]ボードゥアン1世やゴドフロワ・ド・ブイヨンなどの尊敬される十字軍戦士は、ユダ・マカバイと明確に比較され、彼らの行為に関してマカバイ記第一章の資料が引用された。^[74] マカバイ記第一章はまた、11世紀から12世紀にかけての叙任権論争の際にも引用された。叙任権論争では、君主が司教を任命する権限を持っているのか、それとも教皇だけが持つのかが争われた。マカバイ記第一章には、セレウコス朝の権威者によるヨナタンとシモンの任命を記述した箇所が含まれているため、一般的に王による司教任命を支持する側によって引用された。^[74]

ローマカトリック聖書日課では、マカバイ記上1章から6章までのテキストと、マカバイ記下6章と7章のテキストを、通常期の第33週の平日の朗読、2年周期の朗読の第1年（常に11月）に使用し、祭壇奉献の朗読の選択肢の一つとして、また迫害されているキリスト教徒を称えるために執り行われるミサでの推奨朗読の一つとして使用している。^[76]

英国国教会の1922年の聖書朗読書『祈祷書』では、マカバイ記第1章が毎年晩夏から初秋にかけて読まれるよう定められています。

上で述べたように、仮にヘブライ語原典とされる古代写本が存在したとしても、それらは失われている。ギリシア語テキストは、ギリシア語七十人訳聖書の最も古い写本3冊のうち2冊、シナイ写本とアレクサンドリア写本に現存している。バチカン写本には存在しない。この作品の近代以前の翻訳は、ラテン語、シリア語、アルメニア語でなされた。ラテン語訳は、アンティオキアのルシアンがギリシア語テキストに加えた特定の変更を識別するのに役立つことがある。 ^{[77] [78]}

印刷機の出現により、筆写者が何度も手作業で写本する必要がなくなり、マカバイ記第一はより広く入手できるようになった。これは、標準的な印刷されたキリスト教聖書の第二正典の部分に収録された。このテキストのギリシャ語版は、1514年から1517年にかけてコンプルトゥム多国語聖書として初めて印刷された。ヴェルナー・カップラー [de]は、1936年にギリシャ語テキストの批判的版を出版した。これは、現存するさまざまな写本を折衷的に編集し、原文を最もよく構成したものである。^[78]

1マカバイ記を含む最近の英語版聖書には、新改訂標準訳聖書（NRSV）、グッドニュース訳聖書（GNT）、新アメリカ聖書改訂版（NABRE）^[79]、ノックス聖書^[80]などがあります。

• バル・コクバ、ベザレル（1989年）。『ユダ・マカバイ：セレウコス朝に対するユダヤ人の闘争』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521323525。
• バートレット、ジョン・R.（1998）。1マカバイ記。シェフィールド、イギリス：シェフィールド・アカデミック・プレス。
• ゴールドスタイン、ジョナサン A. (1976)。マカバイ記第一：新訳、序文と解説付き。アンカー聖書シリーズ。第 41 巻。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 0-385-08533-8。
• グラッベ、レスター L. (2020)。第二神殿時代のユダヤ人とユダヤ教の歴史: マカバイ人の反乱、ハスモン朝の支配、ヘロデ大王 (紀元前 174-4 年)。第二神殿研究図書館。第 95 巻。T&T クラーク。ISBN 978-0-5676-9294-8。
• ハリントン、ダニエル・J. (2009) [1988]。マカバイ人の反乱：聖書革命の解剖。オレゴン州ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 978-1-60899-113-6。
• ハリントン、ダニエル・J. (2012)。『第一マカバイ記と第二マカバイ記』ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス。ISBN 978-0-8146-2846-1。
• メンデルス、ドロン（2021）。「マカバイ記1」。オエゲマ、ガーバーンS（編）『オックスフォード外典ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。pp. 150–168。doi :10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.9。ISBN 9780190689667。
• ラパポート、ウリエル(2001)。「マカバイ記第一」。ジョン・バートン、ジョン・マディマン(編)。オックスフォード聖書注解(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780191979897。
• シュワルツ、ダニエル・R. （ 2022）。マカバイ記1：序文と解説付きの新訳。アンカー・エール聖書。第41B巻。ニューヘブン＆ロンドン：エール大学出版局。doi ：10.2307/j.ctv2t5xh30。ISBN 978-0-300-15993-6。
• テデシェ、シドニー、ツァイトリン、ソロモン（1950年）。『マカバイ記第一』。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ。
• ウィリアムズ、デイビッド・S（1999年）。マカバイ記1章の構造。カトリック聖書季刊モノグラフシリーズ31。ワシントンDC：アメリカカトリック聖書協会。ISBN 0-915170-30-2。

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1 マカベア書

Wikiquote に1 Maccabeesに関する引用があります。

• 1 マカバイ記の NRSV テキスト: 1 マカバイ記 1:1–6:63、1 マカバイ記 7:1–12:53、1 マカバイ記 13:1–16:24
• 初期ユダヤ文書におけるマカバイ記 1 に関するリンクと情報
• LibriVoxの Maccabees パブリック ドメイン オーディオブック 1 冊