セファルディムの法律と慣習

セファルディムの法と慣習は、セファルディムまたはセファルディム系ユダヤ人（文字通り「スペインのユダヤ人」）が実践するユダヤ教の法と慣習である。セファルディムとは、現在のスペインとポルトガルにあたるイベリア半島の歴史的なユダヤ人コミュニティの子孫である。「セファルディム」の定義の多くにはミズラヒ系ユダヤ人も含まれ、ミズラヒ系ユダヤ人のほとんどはセファルディム系ユダヤ人が従うものと同じ礼拝の伝統に従っている。セファルディム式典は宗派ではなく、正統派ユダヤ教、改革派ユダヤ教、その他のアシュケナージ式典の礼拝の伝統のような運動でもない。したがって、セファルディムは独特の文化的、法的、哲学的伝統を持つコミュニティを構成している。^[1]

セファルディムは、主にイベリア半島出身のユダヤ人の子孫である。彼らは、1492年の追放の際にスペインを離れた家族と、その後数世紀にわたって逃亡し隠れユダヤ人としてスペインに残った家族に分けられる。宗教用語や現代のイスラエルでは、この用語は、スペインとの歴史的つながりの有無にかかわらず、オスマン帝国やその他のアジアや北アフリカの背景を持つすべてのユダヤ人を指して広く使用されているが、セファルディムをミズラヒユダヤ人と区別することを好む人もいる。^[2]

この記事の目的上、イベリア・セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人を区別する必要はありません。彼らの宗教的慣習は基本的に同様であり、「スペイン系ユダヤ人」であるかどうかに関係なく、彼らはすべて「スペイン典礼のユダヤ人」です。この収束には 3 つの理由があり、以下で詳しく説明します。

• どちらのグループも、アシュケナージ伝統特有の慣習はなく、一般的なユダヤ法に従っています。
• スペインの儀式は、バビロニア・アラビア系のユダヤ儀式から派生したもので、その系統の他の儀式との類似点を保っています。
• 追放後、スペインの亡命者は西アジア（中東）と北アフリカのユダヤ人コミュニティで主導的な役割を果たし、当時の標準とみなされていたスペインの儀式にさらに近づくように儀式を修正しました。

ユダヤ法はトーラーに基づいており、タルムードによって解釈され補足されています。最終的な形のバビロニア・タルムードはササン朝時代に遡り、バビロニアのいくつかの大学で作成されました。

スーラとプンベディタという2つの主要な学院は、イスラム時代に入っても存続した。ゲオニムとして知られるその学院長は、エクジラルクとともに、アラブ世界のユダヤ人に対する最高権威としてアッバース朝 カリフに認められていた。ガオニムは、世界中から寄せられたユダヤ法に関する質問に書面で回答し、それらはレスポンサ集として出版され、高い権威を誇っていた。ガオニムはまた、イェフダイ・ガオンのハラハー・ペシュコットやシメオン・カヤラのハラハー・ゲドロットなどのハンドブックも作成した。

ガオニムの学問は、カイルアンの学者、特にチャナネル・ベン・チュシエルとニシム・ガオンを通じてスペインに伝わり、そこでイサク・アルファシが編集・要約されたタルムードの形式をとったセフェル・ハ・ハラホット（ユダヤ法典）で使用しました。これは次に、マイモニデスのミシュネ・トーラーの基礎を形成しました。これらの初期のチュニジアとスペインの学派の特徴は、バビロニアのタルムードだけでなく エルサレム・タルムードも積極的に活用したことです。

フランスとドイツでの展開はいくぶん異なっていた。彼らもガオニムの判決を尊重していたが、独自の強い地方的慣習もあった。トーサフィストはこれらの慣習と一致する形でタルムードを説明しようと最善を尽くした。慣習は法律に勝るという理論が生まれた（ミンハーグ参照）。これはタルムードでもいくらか支持されていたが、アラブ諸国ではヨーロッパほど顕著ではなかった。アシュケナージの慣習に関する特別な本が書かれ、例えばヤコブ・モーリンによる。アシュケナージの慣習のさらなる例としては、ヴォルムスのエレアザールの懺悔書や、ヤコブ・ワイルの『セフェル・シェヒトット・ウ・ベディコット』で定式化されたシェヒタ（動物の屠殺）に関するいくつかの追加の厳格さが挙げられる。

トサフィストの学問は、アシュケナージの慣習に関する文献ではなく、ドイツ生まれの学者アシェル・ベン・イェヒエルによってスペインに持ち込まれたが、彼はトレドの首席ラビとなり、アルファシとマイモニデスに次ぐスペインの三番目の権威者となったタルムードの詳細な注釈書であるヒルホット・ハ・ロシュの著者となった。より有名な概要であるアルバア・トゥリムは、彼の息子のヤコブ・ベン・アシェルによって書かれたが、彼はすべての点で父親に同意したわけではない。

トサフォートは、カバラへの関心でも知られるナフマニデスやソロモン・ベン・アドレトなどのカタルーニャ学派の学者にも使用されました。しばらくの間、スペインは学派に分かれていました。カタルーニャではナフマニデスとベン・アドレトの判決が受け入れられ、カスティーリャではアシェル家の判決が、バレンシアではマイモニデスの判決が受け入れられました。(マイモニデスの判決は、アラブ世界のほとんど、特にイエメン、エジプト、イスラエルの地でも受け入れられました。)

スペインからユダヤ人が追放された後、ユダヤ法はジョセフ・カロによって『ベト・ヨセフ』 (アルバア・トゥリムの注釈の形をとった)と『シュルハン・アルーフ』(実際的な要約の形で同じ結果を示した)で成文化された。彼は利用可能なほとんどの権威に相談したが、他のほとんどの権威が反対しない限り、スペインの3大権威であるアルファシ、マイモニデス、アシェル・ベン・イェヒエルの多数派に従うことで、一般的に実際的な決定に達した。彼は意識的に非セファルディムの権威を排除するつもりはなかったが、純粋なアシュケナージの慣習に対抗する一般的なユダヤ法に関してアシュケナージ学派が何か貢献できる限り、アシェルによって十分に代表されていると考えた。しかし、アルファシとマイモニデスは概ね同意しているため、全体的な結果は圧倒的にセファルディム色を帯びたものとなった。ただし、カロはいくつかのケースでこの合意の結果を無視し、カタロニア学派（ナフマニデスとソロモン・ベン・アドレト）に有利な判決を下した。カタロニア学派の意見の一部はアシュケナージに由来する。ベト・ヨセフは今日、特定のコミュニティで受け入れられた後代のラビの判決から引き出されたわずかな変更を除き、ユダヤ法の主導的権威としてセファルディムに受け入れられている。

ポーランドのラビ、モーゼス・イッセルレスは、シュルハン・アールーフの長所を認めながらも、それがアシュケナージの学問と実践に正当な評価を与えていないと感じた。そこで彼は、アシュケナージの実践が異なる点をすべて列挙した一連の注釈を書き、その総合的な著作は今日、アシュケナージのハラハーに関する主要な著作として認められている。イッセルレスは、特定の法律上の点についてはカロと意見が異なる自由があると感じていたが、原則的には、シュルハン・アールーフに述べられているセファルディムの実践は標準的なユダヤ法を表しているのに対し、アシュケナージの実践は本質的には地方の慣習であるというカロの見解を受け入れた。

これまでのところ、「セファルディムの慣習」について語ることは無意味です。ここで意味するのは、アシュケナージ人の特有の慣習を除いたユダヤ法だけです。このため、イタリア系ユダヤ人やイエメン系ユダヤ人など、アシュケナージ人以外のコミュニティが受け入れている法律は、基本的にセファルディム人の法律と同様です。もちろん、シリアやモロッコなど、セファルディム世界内の特定の国やコミュニティに特有の慣習もあります。

重要な慣習の集合体は、サフェドのイサク・ルリアとその追随者たちのカバラの集団で生まれ、その多くがセファルディム世界全体のコミュニティに広まりました。これについては、以下の典礼のセクションでさらに詳しく説明します。ギリシャやトルコのセファルディムやミズラヒのユダヤ人には受け入れられている場合もありますが、スペインやポルトガルのユダヤ人などの西洋のコミュニティには受け入れられていません。これらは本当の意味での慣習であり、以下の用法のリストではL記号で区別されています。

ユダヤ教の典礼の概要と初期の歴史については、シッドゥールとユダヤ教の礼拝に関する記事を参照してください。初期の段階では、バビロニアの儀式とパレスチナで使用されていた儀式の間に区別が確立されていました。これは、これらが宗教的権威の2つの主要な中心地であったためです。パレスチナの儀式の完全なテキストはありませんが、いくつかの断片がカイロのゲニザで見つかっています。^[3]

ほとんどの学者は、セファルディ系ユダヤ人は偉大なバビロニアのユダヤ教アカデミーの宗教的伝統の継承者であり、アシュケナージ系ユダヤ人はもともとユダヤ教またはガリラヤのユダヤ教の宗教的伝統に従った人々の子孫であると主張している。^{[4] [5]}モーゼス・ガスターなどの学者は、まったく逆のことを主張している。^[6]この問題を理解するために強調しなければならないのは、今日世界中で使用されているすべてのユダヤ教の典礼は実質的にバビロニアのものであり、少数のパレスチナの慣習が標準化の過程を生き延びているということである。ゲオニムの時代から保存されている相違点のリストでは、パレスチナの慣習として記録されている慣習のほとんどは現在では廃れている。^[7]（以下の慣習の一覧では、パレスチナから受け継いだセファルディムの慣習はPでマークされ、セファルディムの慣習がバビロニアの慣習に準拠している一方でアシュケナージムの慣習がパレスチナの慣習である例はBでマークされている。）12世紀までには、イェフダイ・ガオンやピルコイ・ベン・バボイなどのバビロニアの指導者の努力の結果、^{[8]パレスチナのコミュニティ、および歴史的にパレスチナの慣習に従ってきた}ケラアンなどのディアスポラのコミュニティは、ほとんどの点でバビロニアの判決を採用し、バビロニアの権威はアラビア語圏全体のユダヤ人に受け入れられた。

保存されている典礼標準化の初期の試みとしては、年代順に、アムラム・ガオン、サディア・ガオン、シジルマサ（モロッコ）のシェロモー・ベン・ナタン^[9]、マイモニデスのものがある。これらはすべてゲオニムの法的な判決に基づいていたが、現在のセファルディムのテキストに向かって明らかに進化していることがわかる。西ゴート族のスペインで使用されていた典礼は、イタリア式やプロヴァンス式、さらに遠くでは古フランス語やアシュケナージ式の典礼とともに、パレスチナの影響を受けたヨーロッパの系統に属していた可能性が高いが、西ゴート族時代の典礼資料が残っていないため、確かなことはわからない。ラビ・アブラハム・ベン・ナタン・ハ・ヤルヒ（1204年頃）による「セフェル・ハ・マニヒグ」などの後代の論文の記述から、スペイン典礼は後代においてもヨーロッパ特有の特徴を保持していたが、ゲオニムの規定とそれに基づく公式文書に合わせるためにそれらの特徴は排除されてきたことがわかる。（逆に、それらの文書の現存するバージョン、特にアムラム・ガオンのものは、スペインやその他の地域の慣習を反映するように編集されたようである。）^[10] したがって、現在のセファルディムの典礼は、ゲオニム時代にエジプトとモロッコで普及していたバビロニア・アラビア語系の北アフリカ支族と、元の地域典礼との漸進的な収束の産物とみなされるべきである。レコンキスタの後、スペイン特有の典礼はダヴィド・アブディルハム（1340年頃）によって解説された。アブディルハムは、アシェル・ベン・イェヒエルを含む権威者たちが理解していたハラハーの規定との整合性を確保することに関心を寄せていた。この収束にもかかわらず、イベリア半島のさまざまな地域の典礼には違いがあった。たとえば、リスボン典礼とカタロニア典礼は、後のセファルディムの伝統の基礎となったカスティーリャ典礼とは多少異なっていた。カタロニア典礼は、カスティーリャ典礼とプロヴァンスの典礼の中間的な性格を持っていた。ハハム・ガスターは、オランとチュニスの典礼をこのグループに分類した。^[11]

スペインから追放された後、セファルディムは彼らの典礼をアラブとオスマン帝国の国々に持ち込み、すぐにラビや共同体の指導者の地位に就いた。彼らは独自のコミュニティを形成し、イベリア半島の出身地に基づいて違いを維持することが多かった。例えばサロニカには20以上のシナゴーグがあり、それぞれがスペインやポルトガルの異なる地域の典礼を使用していた（ロマニオ派のシナゴーグとアシュケナージ派のシナゴーグが1つずつあった）。^[12]

16 世紀から 19 世紀にかけての過程で、ほとんどのアラブ諸国とオスマン帝国のユダヤ人コミュニティは、既存の典礼（その多くは既にセファルディムの典礼と類似していた）を、可能な限り多くの点でスペインの典礼に従うように改変しました。その理由は次のとおりです。

1. スペインからの亡命者はエリートとみなされ、移住先の国々に多くの首席ラビを輩出したため、スペインの儀式は以前のどの土着の儀式よりも好まれる傾向があった。
2. 印刷術の発明により、シドゥール典礼は大量（通常はイタリア）に印刷されるようになり、本を求める会衆は標準的な「セファルディ派」または「アシュケナージ派」のテキストを選ばざるを得なくなった。このため、プロヴァンス典礼など、多くの歴史的な地方の典礼が廃れてしまった。
3. R. ジョセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』は、あらゆる点で「カスティーリャの儀式」を前提としており、そのため、スペインの儀式のそのバージョンは「マランの意見に従った」という威信を持っていました。
4. コンスタンティノープルのハッカム・バシはオスマン帝国のユダヤ人全員の憲法上の長であり、統一をさらに推進した。特に北アフリカ人は、ギリシャとトルコのユダヤ人の慣習と文化的行動のモデルの影響を受けており、このため、彼らの多くは今日でも「ミナグ​​・ヒダ」（ハイム・ジョセフ・ダヴィド・アズライの慣習）として知られる儀式に従って祈っている。
5. アイザック・ルリアのカバラの影響については、次のセクションを参照してください。

実践的というよりはむしろ、調和の最も重要な神学的動機は、イサク・ルリアとハイム・ヴィタルのカバラの教えであった。ルリア自身は、祖先の伝統に従うことがすべてのユダヤ人の義務であり、祈りが自分の部族のアイデンティティにふさわしい天国の門に届くべきだと常に主張していた。^[13]しかし、彼は自分の信奉者のために慣習体系を考案し、それはスペイン語とポルトガル語の祈祷書のヴェネツィア版へのコメントの形でヴィタルの『シャアル・ハ・カヴァノット』に記録された。 ^[14]その後、この複合セファルディムの儀式は特別な霊的効力を持ち、自分の部族を知らない人々にとって天国の「第 13 の門」に届くという理論が生まれ、この形式の祈りは誰もが完全に自信を持って捧げることができるようになった。

18世紀のヘムダト・ヤミム（匿名だが、ガザのナタンの作とすることもある）などの後期のラビの著作には、カバラの装飾がさらに記録されている。最も精巧なバージョンは、18世紀のイエメンのカバラ学者シャローム・シャラビがエルサレムのベト・エル・イェシヴァでの使用のために出版したシッドゥールに含まれている。これには各ページのテキストは数行のみで、残りは祈りの文字の組み合わせに関する複雑な瞑想で満たされている。ハイム・アズライやハイム・パラギなど、他の学者たちはハラハとカバラの両方の観点から典礼についてコメントしている。

ルリア・セファルディムの儀式の影響は、オスマン帝国の勢力圏外のイラン（ペルシャ）などの国々にも及んだ。（以前のイランの儀式は、サアディア・ガオンのシッドゥールに基づいていた。^[15]）この傾向の主な例外は以下の通りである。

• イエメンでは、「バラディ」と呼ばれる保守的なグループがマイモニデスの著作に基づいた祖先の伝統を維持している（したがって、彼らは自分たちをセファルディとはまったく考えていない）。
• 西洋諸国のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人は、17世紀にカバラの慣習を断片的に取り入れたが、後にルリアのカバラがシャベタイ・ツェヴィの災難の一因となったと感じられたため、その多くを放棄した。^[要出典]
• モロッコのコミュニティの中には、変える必要のない古い伝統があるとして、特定のカバラの慣習を受け入れないところもあった。

アシュケナージ世界にもカバラのグループがあり、前述の第 13 の門の理論に基づいて、ルリア・セファルディの儀式を採用しました。これは、ハシディズムの間で使用されている「ヌサック セファルディ」と「ヌサック アリ」の説明になります。これは、ルリア・セファルディのテキストにアシュケナージのバリエーションを加えたものです。

1840年代以降、リヴォルノで『テフィラト・ハ・ホデシュ』、『ベト・オベド』、『ゼコル・レ・アブラハム』など一連の祈祷書が出版された。これらには実践に関する注釈や祈りに対するカバラ的付加事項が含まれていたが、『シャローム・シャラビ』の瞑想は含まれていなかった。これらの書物は公の会衆が使用するために書かれたものであったからである。これらはすぐにほぼすべてのセファルディム系および東洋系コミュニティで標準となり、地域的な差異は口承によってのみ保存された。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、さらに多くのセファルディム系の祈祷書がウィーンで出版された。これらは主にバルカン半島、ギリシャ、トルコのユダヤ系スペイン人コミュニティを対象としていたためラディーノ語のルーブリックが付いていたが、より広範囲に配布された。

セファルディムの祈りと慣習に重要な影響を与えたのは、19世紀後半のバグダッドのラビ、ベン・イシュハイである。彼の同名の著作には、ベト・エル・イェシヴァのエリヤフ・マニとの書簡に基づいた、カバラの慣習に関するハラハの判決と観察の両方が含まれている。これらの判決と観察は、バグダッドの儀式の基礎を形成している。祈りの本文とそれに伴う慣習は、リボルノ版のものといくつかの点で異なっている。ベン・イシュハイの判決は、ジェルバなどの他のいくつかのセファルディムと東洋のコミュニティで受け入れられている。

今日のセファルディム世界、特にイスラエルでは、このバグダディの儀式を記した人気の祈祷書が数多くあり、これが現在、ミンハーグ エドト ハ ミズラハ(東洋の会衆の慣習) として知られているものです。他の権威者、特に北アフリカの年配のラビたちは、これらを否定し、19 世紀のリボルノ版に見られるような、より保守的な東洋セファルディムのテキストを支持しています。シャミのイエメン儀式とシリア儀式はこのグループに属します。また、ラビオバディア ヨセフに従う他の人々は、カバラの追加要素の一部を取り除いた形式を好み、ラビ ジョセフ カロが知っていたであろう形式に近い形式を好み、これをすべてのコミュニティが使用する標準的な「イスラエル セファルディム」儀式として確立しようとしています。^[16]スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人 の典礼は、（東方グループ同士の違い以上に）これらすべてと異なっており、テキストの古い形式を表し、カバラの追加がはるかに少なく、イタリアの影響を反映しています。ただし、これらすべてのグループ間の違いは、いくつかの余分な節の挿入または省略など、詳細な文言のレベルで存在します。構造的には、すべてのセファルディムの儀式は非常に似ています。

• ほとんどのセファルディ派は、ホル・ハ・モエド（祭りの中日）の間はテフィリンを着用しません。L
• 腕と頭のテフィリンをそれぞれ 1 回ずつではなく、1回だけ祝福を唱えます。ただし、中断されて腕にテフィリンを置いた後に何かを言わなければならない場合は、2 回目の祝福を唱えます。
• セファルディムはテフィリンのストラップを反時計回りに巻きます（右利きの場合）。結び目や手首に巻き付ける形もアシュケナージのものと異なります。
• 頭のテフィリンの「shin」の文字は、アシュケナージのテフィリンとは異なる書体で書かれています。
• トーラーの巻物、テフィリン、メズーザに使われる文字はアシュケナージ文字とは異なり、印刷された四角い文字に近い。^[17]

• ツィッツィット・カタンのツィッツィヨットをそのままにしておくのはセファルディムの習慣ではない。
• ツィッツィットでは、各巻き付けは前の巻き付けをループし、結び目の間の巻き付けパターンは10-5-6-5（一部のコミュニティではL）または7-8-11-13（他のコミュニティではシュルハン・アルクによる）のいずれかです。^[18]

• メズーザは、西洋諸国のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人を除いて、斜めではなく垂直に置かれます。

• セファルディムは多くの祈りにおいてミシュナの発声パターンを保持しており、聖書ヘブライ語の規則に合わせてほとんど変更していません。例としては、「Naqdishakh」（「Naqdishkha」ではない）や「ha-Gefen」（「ha-Gafen」ではない）などがあります。^[19]
• セファルディム教徒は、ほとんどの祈りを最初から最後まで声に出して読んだり唱えたりしますが、これはアシュケナージ教徒の慣習で、ハザンが最初の行を声に出して読み、続いて黙読し、最後の数行を声に出して読んでから次の祈りに移るのとは異なります。
• セファルディムは、アシュレイの前に、パタハ・エリヤフ、レシェム・イフド、マ・イェディドット、L・コルバン・ハタミド、パラシャット・ハクトレトでミンチャを始めます。パタハ・エリヤフは省略されることもありますが、他の祈りはほとんどのセファルディムにとって標準的な習慣です。
• 金曜日の夕方、ほとんどのセファルディ派グループ（スペイン人とポルトガル人は除く）は、ミンハとカバラー・シャバットの間にシル・ハシリムを歌います。
• ゼミロットの祈りの順序はアシュケナージの慣習とは異なり、いくつかの追加の祈りが含まれています。
• ゼミロットの終わり近くでは、セファルディ派のハザンはショケンアドを歌いません。代わりにシャバットアニイムが歌われます。これには、東部のコミュニティのウィークリーマカームによって異なる多くのメロディーがあります。
• 阿弥陀仏の前では、彼らは「ツール・イスラエル」とは言いません。
• シェマの前の2番目の祝福は、すべての礼拝において「アハヴァト・オラム」（「アハヴァ・ラバ」ではない）で始まります。
• 多くのセファルディム教徒は、阿弥陀仏の前で三歩後退したり三歩前進したりもせず、膝を曲げたりもしません。
• 夏の間、彼らは「阿弥陀」の二番目の祝福で「モリド・ハタル」という言葉を使います。
• 朝の礼拝のケドゥシャは「Naqdishakh ve-Na`ariṣakh」で始まり、ムサフ（安息日と祭りのための追加の礼拝）のケドゥシャは「Keter Yitenu L'kha」で始まります。
• 「ビルカット・ハ・シャニム」には夏用と冬用の別々の形式があります。
• どの日も、ミナ（午後の礼拝）にはビルカット・ハ・コハニムは行われません。P
• ほとんどのコミュニティでは、コーハニムは、イスラエル国外でもシャハリットとムサフの間毎日ビルカット・ハ・コーハニムを唱えますが、これはアシュケナージの慣習では主要な祭りのときだけ唱えるのとは異なります。しかし、スペインやポルトガルのコミュニティでは、アシュケナージのように祭りのときだけ唱えられ、一部のコミュニティでは、安息日には行われますが、平日は行われません。
• すべての礼拝において、アミダーの最後の祝福は「シム・シャローム」（「シャローム・ラヴ」ではない）です。
• アリの時代以来、ほとんどのコミュニティ（スペインとポルトガルを除く）では、短いタハヌンには、ヴィドゥイ、13の属性、詩篇25などが含まれています。L長いタハヌンの順序は特定の儀式によって異なり、さらに3つの13の属性が含まれます。ほとんどのコミュニティは、タハヌンの始まり（ヴィドゥイ、13の属性を含む）で立ち、詩篇25では直立（腕に頭を乗せない）しますが、慣習はコミュニティによって異なります。
• 安息日にトーラーを取り出すとき、ほとんどのセファルディムのコミュニティは「アタ・ホレタ・ラダート」を唱えます。
• ハフトラの朗読の一部は、アシュケナージの慣習とは異なります。
• ムサフ礼拝の終わり近くに、セファルディム教徒はアイン・ケロヘイヌの前にコル・イスラエルを読みました。
• ハザンはアレイヌの前でバレチュを呼びます。
• Aleinu に続いて、一部のセファルディム人は Uvtorateha Hashem Elokeinu katuv leimor Shema` と言います...
• ほとんどのセファルディム教徒は、以前立っていない限り、カディッシュの間座ります。
• カディッシュはより長く、会衆はベリヒ・フの後にアーメンと応答します。
• アドン・オラムには追加の節があります（東洋のコミュニティではさらに長くなります^[20]）。
• Shalom Aleichem には追加の節があります。
• ハヴダラの冒頭で朗唱される詩句は、アシュケナージ派の慣習とは異なります。
• ハレルの前の祝福は、לקרא את ההללではなく、לגמור את ההללで終わります。

• 多くのコミュニティ（主にセファルディ派ではなくミズラヒ派）では、トーラーの巻物はベルベットのマントルではなくティク（木製または金属製のケース）に保管されています。
• 彼らはトーラの巻物を持ち上げて、トーラの朗読の後ではなく、朗読の前に会衆に見せます。^[21] B

• 通常、セファルディムが一般にテバ/テバと呼ぶトーラー朗読台は、伝統的に聖域の前ではなく、中央または後ろにあります。
• 中東のコミュニティでは、トーラーは、アシュケナージ派や西方セファルディ派の伝統のように傾斜したテーブルではなく、テバ/テバとも呼ばれる水平の箱の上で読まれます。
• トーラーの巻物が保管されている箱は、アロン・コーデシュではなく、ヘカル（ギリシャやトルコのコミュニティではヘカル・コーデシュとも呼ばれる）と呼ばれています。

• アリーヤーの後の祝福には、トーラート・エメットの前のトーラートが含まれる場合があります。
• アリーヤーの後、他の会衆はオレをヤシェル・コアチではなくハザク・ウヴァルチで祝福し、オレはハザク・ヴェーマツで応えます。
• 十戒が読まれる間、ほとんどのセファルディムは座ったままです。しかし、西方セファルディム（英国とオランダ）は、アシュケナージムと同様に立ちます。

• セファルディム人は米とキトニョットを区別します。
  • ミズラヒ系ユダヤ人は一般的に過越祭に米を食べますが、スペイン人、ポルトガル人、ギリシャ人、トルコ人、北アフリカのセファルディム人の多くは食べません。
  • ほとんどのセファルディム教徒は、過越の祭りに新鮮なキトニョット（インゲン豆や新鮮なエンドウ豆、トウモロコシなどの豆類や種子）を食べることは許されていると考えています。
  • 過越祭で乾燥豆類を食べる習慣は地域によって異なり、米を食べる習慣とは無関係です。
  • ギリシャやトルコのセファルディムの中には、過越の祭りではジャガイモを避ける習慣を持つ人もいます。
• 多くのセファルディムは魚をミルクと一緒に食べることを避けている。東地中海諸国では、これは不健康であると広く考えられているためである（ユダヤ人だけでなく非ユダヤ人からも）。アシュケナージと西セファルディムは、この習慣はベト・ヨセフの誤りから始まり、この禁止は実際には魚を肉と一緒に食べることに関するものであったと主張している。^[22]
• シェヒタの法律は、アシュケナジムの法律に比べて、いくつかの点ではより厳しく、他の点ではより緩い（現代のカシュルート当局は、すべての肉が両方の基準に準拠していることを保証しようとしている）。
• セファルディムのパンの定義は、アシュケナージのそれよりもかなり厳格です。アシュケナージムが安息日に食べるチャロットの多くは、セファルディムの基準からすると卵、砂糖、レーズン、さらにはチョコレートが多すぎるため、パン (レヘム、לחם) ではなくケーキ (ウガ、עוגה) と見なされます。したがって、ハモツィ レヘム (המוציא לחם) の祝福を唱えることはできず、キドゥーシュも無効です。アシュケナージムのホストは、セファルディムのゲストを招くときは、この違いに配慮するよう奨励されています。

ヤミム・ノライム

• セリホットは、エルル月の間、夜ではなく朝に唱えられます。
• ロシュ・ハシャナ周辺では、典型的な新年の挨拶は「ティズク・レシャニム・ラボット」（תזכו לשנים רבות）です。答えは「Ne`imot vetovot (נעימות וטובות)」です。
• セファルディム派のリショニム（中世の学者）は、タシュリクとカッパロットの慣習を否定しているが、それらはルリア派によって再導入された。スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人は、今でもそれらを遵守していない。

ハヌカ

• 各家庭ではハヌカのライトは 1 セットだけ点灯されます。
• シャマッシュは、一般的に、他のハヌカの灯りを点火した後、そして「ハネロット ハラル」を歌った後に点火されます。他のハヌカの灯りを点火するために使われるわけではありません（灯りは伝統的にろうそくではなく石油ランプであるため、これは非現実的です）。

過越祭

• セファルディム人は、過越しのワインの4杯すべてではなく、1杯目と3杯目だけに祝福の言葉を唱えます。
• セダー皿の上の品々は、固定された六角形の順序で並べられます（スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人を除く。この方法はアシュケナージ系ユダヤ人の間でますます人気が高まっています）。L

オメル期の計算

• オメルの数え期間中、敬虔なセファルディ教徒の男性は、アシュケナージ教徒の慣習である 33 日間ではなく、34 日間、髪を切ったり、ひげを剃ったり、切ったりすることを避けます。

• 女の子の命名式は、ヘブライ語ではZebed habbat / Zeved habbat 、スペイン語とユダヤスペイン語ではlas Fadasと呼ばれます。一部のコミュニティ (例: ハンブルク) では、生後 30 日目に行われます。中心となる要素は、Shir hashirim 2:14 (第一子の女の子の場合は 6:9) と、女の子の命名について女家長に言及するMi shebberakhです。各コミュニティには、儀式にさまざまな追加要素があります。

• 伝統的に、花嫁は新郎の周りを回りません。

• セファルディム語では近親者の死を記念する用語はナハラ（נחלה）またはメルダドです。アシュケナージ人は代わりにイディッシュ語のヤールツァイトを使用します。
• お悔やみを表す一般的なスファラディの挨拶は、ミン ハシャマイム テヌハム (מן השמים תנוחמו) です。
• 閏年のアダル月に親戚が亡くなった場合、ほとんどのセファルディム人は、アシュケナージの慣習であるアダル月 I ではなく、アダル月 II でそれを記念します (またはその両方)。
• セファルディ派の記念祈祷（ハシュカボット）は、アシュケナージ派のイズコルと同様の役割を果たします。

• セファルディムは、生きている祖父母にちなんで子供に名前を付けることが多く、これは大きな敬意を表しています。一方、アシュケナージ人は生きている人物にちなんで子供に名前を付けることはありません。

• アブディルハム、デイビッド、セフェル・アブディルハム
• カロ、ジョセフ、シュルハン・アルーフ（無数の版）
• Ḥayim、Joseph、Ben Ish Ḥai、tr。ハイリー (4 巻): エルサレム、1993 ISBN  1-58330-160-7
• ソーファー、ハアイム、カフ・ハアイム
• Rakaḥ、Yaakob、Shulḥan Leḥem ha-Panim (6 巻、レヴィ ナホム編)、エルサレム
• ジェイコブソン、BS、ネティヴ・ビナー：テルアビブ 1968
• ダヤン・トレダノ『ピンカス、祝福の泉、ユダヤ法典、メコル・ブラチャ』ロンドン 1989 年、エルサレム 2009 年（編集および 4 巻に拡張）。
• トレダノ、E.、シュエカ、S.、『Gateway to Halachah』（全2巻）：レイクウッドおよびニューヨーク、1988～89年。ISBN 0-935063-56-0 
• Yitzhak、Hertzel Hillel、Tzel HeHarim: Tzitzit : New York、Feldheim Publishers 2006. ISBN 1-58330-292-1 
• ハレヴィ、ハイム・ダビド、メコル・ハイム・ハシャレム、ユダヤ法の包括的な法典
  • Kitzur Shulḥan Arukh Mekor Ḥayim、上記コードの要約
• Yosef、Ovadia、Ḥazon Obadiah、Yabbia Omer、Yeḥavveh Da'at、応答
• ヨセフ、イツハク、ヤルクト・ヨセフ、オバディア・ヨセフの判決を成文化
• ヨセフ、ダビデ、トーラート・ハ・モアディム（ユダヤ教の祝日に関する規則）
• ヨセフ、ダビド、ハラハー・ベルーラ、ラビ・オバディア・ヨセフの判決のもう一つの成文化

• ヴィタル、ハイム、シャアル・ハ・カヴァノット（全15巻の著作集の第8巻）
• 匿名、ヘムダット・ヤミム
• アルガジ、イスラエル、シャルメ・ツィブル、シャルメ・ハギガ

• ミュラー、J.、イルフ・ミンハギム・シェベイン・ベネイ・バベル・ウ・ヴェネイ・エレツ イスラエル：1878年
• ルウィン、BM、オツァル・ヒルフ・ミンハギム：パレスチナ派とバビロニア派のハラハの違いに関するシソーラス：エルサレム 1942
• ガギュイン『シェム・トブ』『ケテル・シェム・トブ』全 7 巻（スペイン語、ポルトガル語、比較）: 第 1 巻 - 第 2 巻、第 3 巻、第 6 巻、第 7 巻
• ベン・ヤアコフ、アブラハム、ミンハゲ・ヤハドゥット・バベル・バドロト・ハ・アハロニム（イラク）
• アデス、アブラハム、デレク・エレツ：ベネ・ベラック 1990年（アレッポ）
• ベン・シモン、レファエル・アハロン、ネハル・ミツライム（エジプト）：vol. 1、vol. 2
• ハコヘン、モシェ、ベリット・ケフナ、1941年（ジェルバ）
• メッサス、ヨセフ、マイム・ハアイム（モロッコ）
• トレダノ、シェロモ、ディブレ・シャローム・ヴェ・エメット: Pisqe Ḥachme Marocco (モロッコ)
• ビットン、エリヤフ、ネティボット・ハ・マラフ(モロッコ)

セファルディム派の祈祷書の一覧を参照してください。

• エンジェル、マーク D.、亡命者の声：セファルディの知的歴史の研究：ニューヨーク 1991
• R. Chouraqui。「現代におけるセファルディ賢者のリーダーシップと伝統」。Conversations 1.7 (2010): n. pag. Web。<http://www.jewishideas.org/articles/leadership-and-traditions-sephardi-sages-modern-era>。
• ドブリンスキー、ハーバート C.、「セファルディムの法律と慣習の宝庫：北米のシリア、モロッコ、ユダヤ系スペイン人、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の儀式慣行」改訂版。ホーボーケン、ニュージャージー： KTAV、ニューヨーク、ニューヨーク：イェシバ大学出版局、1988年。ISBN 0-88125-031-7 
• Ferziger, Adam S. (2001 年春)。「『アシュケナージ』とセファラドの間: スペイン系ポルトガル人コミュニティにおける宗教的多元主義に対する初期近代ドイツのラビの反応」。Studia Rosenthaliana。35 ( 1 )。アムステルダム大学出版局: 7–22。JSTOR 41482436  。
• ギンズバーグ、ルイス、ジオニカ：ニューヨーク 1909
• ゴールドシュミット『ユダヤ教の典礼について』エルサレム 1978 年
• ラヴィ、スマダール。イスラエルの国旗に包まれて：ミズラヒのシングルマザーと官僚的拷問。リンカーン：ネブラスカ大学出版局、2018年。^[23] ISBN 978-1-4962-0554-4 
• マルーフ、ジョシュア、ラビ。「セファルディムの伝統 - 未来のユダヤ教」メリーランド大学。2013 年 3 月 28 日。講義。<https://www.youtube.com/watch?v=WG10ZhFN4tM>。
• ライフ、ステファン、ユダヤ教とヘブライの祈り：ケンブリッジ 1993年。ハードカバーISBN 978-0-521-44087-5、ISBN 0-521-44087-4 ; ペーパーバックISBN 978-0-521-48341-4、ISBN 0-521-48341-7    
• ライフ、ステファン、祈りの問題：ベルリンとニューヨーク 2006 ISBN 978-3-11-019091-5、ISBN 3-11-019091-5  
• タボリ、ヨセフ、「スペインからの追放が祈りの儀式に与えた影響」（ヘブライ語）、ランビカタログより。
• ヴィーダー、ナフタリ『ユダヤ教典礼の形成：東と西』
• ジンメルス、アシュケナジム、セファルディム：ラビのレスポンサに反映された関係、相違、問題：ロンドン 1958 年（その後再版）。ISBN 0-88125-491-6 

• ヌサック
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