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アラム語はヘブライ語と同様に北西セム語派に属し、両者には多くの共通点がある。紀元前7世紀以降、アラム語は中東の共通語となった。外交や貿易の言語となったが、一般のヘブライ人にはまだ使われていなかった。列王記下18章26節に記されているように、ユダの王ヒゼキヤの使者たちは、一般の人々が理解できないように、ヘブライ語（イェフディット、文字通り「ユダヤ人」または「ユダ人」）ではなくアラム語で使節と交渉することを要求した。
紀元前6世紀、バビロン捕囚によってメソポタミアの言語が一般のユダヤ人の日常生活に広く浸透した。紀元前500年頃、ペルシアのダレイオス1世はアラム語を帝国の西半分の公用語とすることを宣言し、バビロンの東アラム語方言が公式の標準語となった。[ 2 ] 1955年、リチャード・フライは、現存する勅令で特定の言語にその地位を明確かつ曖昧さなく与えたものはないと指摘し、帝国アラム語を「公用語」と分類することに疑問を呈した。[ 3 ]
文献資料は、ヘブライ語からアラム語への緩やかな移行を示している。
これらの段階は長期間にわたって進行し、変化の速度は場所や社会階級によって異なった。ある言語の使用は、おそらく社会的、政治的、宗教的なバロメーターであったのだろう。
紀元前331年から数年にわたるアレクサンドロス大王による中東征服は、数世紀にわたるメソポタミアの支配を覆し、古代ギリシア語の台頭をもたらした。ギリシア語はセレウコス朝全土で支配的な言語となったが、アラム語を話す人々による抵抗運動は依然として根強く残っていた。
ユダヤはアラム語が依然として優勢であった地域の1つであり、バビロニアのユダヤ人の間でもその使用が続いた。ペルシアの権力の崩壊と、それに代わるギリシャの支配は、ヘブライ語がユダヤ社会の周縁へと最終的に衰退するのを助けた。セレウコス朝とハスモン朝の時代の文書は、ユダヤ人の言語としてのアラム語の完全な取って代わったことを示している。対照的に、ヘブライ語は聖なる言語であった。変化の時代の初期の証拠は、ダニエル書とエズラ記の聖書アラム語である。この言語は、ユダヤ・アラム語にヘブライ語の特徴が数多く取り入れられていることを示している。ヘー文字は、語末の長母音と使役動詞語幹の接頭辞を示すために、アレフの代わりによく使用され、男性複数形の-īmは、 -īnの代わりによく使用される。
ハスモン朝時代にはアラム語の様々な階層が現れ始め、法律文書、宗教文書、個人文書にはヘブリズムと口語表現の様々なニュアンスが見られる。ペルシア支配下で標準アラム語の基礎となったバビロン方言は引き続き規範とみなされ、そのため東方のユダヤ人の著作はより高く評価された。アラム語の西方言と東方言の区分は、ユダヤ人の様々なコミュニティの間で明確に示されている。一般の人々が原文を理解できなくなったため、ユダヤ教の聖典をアラム語に翻訳したタルグムの重要性が増した。おそらく最初は単純な解釈的な再話として始まったが、徐々に「公式」の標準タルグムが書かれ、公布されるようになった。特にタルグム・オンケロスとタルグム・ヨナタンが挙げられる。これらは元々パレスチナ方言で書かれていたが、ある程度バビロニアの慣習に倣って標準化された。最終的にタルグムはユダヤとガリラヤでも標準となった。カディッシュやその他のいくつかの祈りで用いられる典礼アラム語は、聖書アラム語やタルグムの影響をある程度受けた混合方言であった。宗教学者の間ではヘブライ語は引き続き理解されていたが、アラム語は最も宗派的な文書にも登場した。アラム語は死海文書で広く用いられ、ミシュナーやトセフタでもヘブライ語と並んである程度用いられた。
西暦70年の第一次ユダヤ・ローマ戦争と135年のバル・コクバの反乱は、ローマの厳しい報復によってユダヤ社会と宗教生活の大部分を崩壊させた。しかし、バビロンのユダヤ教学校は繁栄を続け、西方ではラビたちがガリラヤに定住して研究を続けた。この時代までに、ユダヤ・アラム語はペルシャ帝国の公用語アラム語とはかなり異なっていた。中期バビロニア・アラム語が支配的な方言であり、バビロニア・タルムードの基礎となっている。かつては北部の口語方言であった中期ガリラヤ・アラム語は、西方の文献に影響を与えた。最も重要なのは、ガリラヤ・アラム語の方言が、おそらくマソラ学者たちの第一言語であったということである。彼らはヘブライ語とアラム語の両方の聖書の読み方を助けるために記号を作成した。したがって、タナハの尖頭版に付随する標準的な母音記号は、それ以前の時代のヘブライ語の発音よりも、中期ガリラヤ・アラム語の発音をよりよく反映している可能性がある。
ユダヤ人の離散が進むにつれ、アラム語は広範囲にわたるユダヤ人コミュニティの第一言語としての地位を他の言語に譲り始めた。ヘブライ語と同様に、アラム語もやがて宗教学者の言語となった。13世紀にスペインで出版された『ゾーハル』や、16世紀にボヘミアで出版された人気の過越祭の歌『チャド・ガディヤ』は、タルムードの言語が民衆の言語ではなくなった後も、その重要性を保ち続けたことを証明している。
メソポタミア全域のアラム語圏に残ったユダヤ人コミュニティにとって、アラム語は引き続き第一言語であった。20世紀初頭には、ウルミア湖からモースル平原、そして東はサナンダジに至る広大な地域に、数十もの小さなアラム語を話すユダヤ人コミュニティが点在していた。同じ地域には、アラム語を話すキリスト教徒の人口も多かった。ザホのような場所では、ユダヤ人とキリスト教徒のコミュニティは互いのアラム語を容易に理解できた。しかし、サナンダジのような場所では、異なるアラム語を話すユダヤ人とキリスト教徒は互いを理解できなかった。ユダヤ教の様々な方言の間では、相互理解は非常に散発的であった。
20世紀半ば、イスラエル建国は、何世紀にもわたって続いてきたアラム語話者コミュニティの崩壊を招いた。今日、ユダヤ系アラム語を母語とする人々のほとんどはイスラエルに住んでいるが、彼らの独特な言語は徐々に現代ヘブライ語に取って代わられつつある。
現代のユダヤ系アラム語は、イスラエルへの帰還以前の地理的な位置によって依然として識別されている。
これらには以下が含まれます。
ユダヤ・アラム語研究は、ユダヤ学とアラム語研究の連携による独自の学際的分野として確立されている。ユダヤ・アラム語研究の全範囲は、言語学だけでなく、歴史的および現代のアラム語を話すユダヤ人コミュニティの文化遺産全体を含む。[ 4 ]
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