レコンキスタ

レコンキスタ（スペイン語とポルトガル語で「再征服」の意）^[a]、またはアルアンダルスの再征服^[b]は、ウマイヤ朝によるイベリア半島のイスラム教徒による征服に続いて、ヨーロッパのキリスト教王国がイスラム王国に対して行った一連の軍事・文化キャンペーンであり、スペインのカトリック両王の統治で最高潮に達した。^{[4] [5]レ}コンキスタの始まりは、伝統的にコバドンガの戦い（ 718年または722年頃）にさかのぼり、この戦いでアストゥリアス軍は軍事侵攻の開始以来初めて、ウマイヤ朝の軍に対してキリスト教徒の勝利を収めた。^[6]レコンキスタは、1492年にナスル朝グラナダ王国がカトリック両王の手に陥落したことで終了した。^[5]

10世紀後半、ウマイヤ朝の 宰相 アルマンソルは、北方キリスト教王国を征服するために30年にわたる一連の軍事作戦を展開した。11 世紀初頭にコルドバのカリフが崩壊すると、タイファと呼ばれる一連の小規模な後継国家 が出現した。北方王国はこの状況を利用してアルアンダルスに深く侵攻し、内戦を煽り、弱体化した タイファを脅迫し、「保護」のために多額の貢物（パリア）を支払わせた。^{[7] [8] [9] [10]}

12世紀のレコンキスタは、ポルトガル、レオン＝カスティーリャ、アラゴンの各王国を発展させるための政治的な活動であった。国王の行動は、軍の援助と人口再流入によって支えられ、地方領主の行動よりも優先された。^{[11] 12世紀に}ムワッヒド朝の下でイスラム教徒が復活した後、13世紀にはラス・ナバス・デ・トロサの決定的な戦い（1212年）、コルドバ包囲戦（1236年）、セビリア包囲戦（1248年）の後、ムーア人の大要塞はキリスト教徒の勢力に陥落し、南部の属国として残ったのはイスラム教徒の飛び地であるグラナダだけとなった。1492年1月にグラナダが降伏した後、イベリア半島全体がキリスト教徒の支配下に入った。 1492年7月30日、アルハンブラ宮殿の勅令により、カスティーリャとアラゴンのユダヤ人コミュニティ約20万人が強制的に追放された。この征服に続いて、カスティーリャ、ナバラ、アラゴンのイスラム教徒の改宗を強制する一連の勅令（1499-1526）が発布され、その後、1609年に始まった一連の勅令により、スペイン王室のイベリア半島から追放された。 ^{[12] [13] [14]}約300万人のイスラム教徒が1492年から1610年の間にスペインから移住または追放された。^[15]

19世紀以降、^[16]伝統的な歴史学では、西ゴート王国が征服した領土を回復したことを指すために「レコンキスタ」という用語が使われてきました。^{[17] [18]} 19世紀後半にスペインの歴史学で定着したレコンキスタの概念は、スペインの国民的アイデンティティの発展と関連付けられ、スペインのナショナリズムとロマン主義の側面を強調していました。^{[19]これは、南東スペインの一部で非常に人気のある}モロス・イ・クリスティアノス祭で記念されており、旧スペイン植民地のいくつかの場所でも見ることができます。イスラム嫌悪の世界観に従えば、この概念は21世紀のヨーロッパの極右にとって重要な象徴です。^{[20] [21]}

中世のイベリア半島におけるキリスト教徒とイスラム教徒の闘争を説明するために使われたレコンキスタという用語は、当時の著述家によって使われていなかった。中世の歴史学における用語としてのこの用語の発展は、この用語が言及する出来事から数世紀後に起こったため、さまざまな意味を獲得した。実際の再征服としての意味は、学者の特定の懸念や偏見の対象となっており、彼らはこの用語をイデオロギー論争の武器として用いることもあった。^[22]

9世紀末までに文書に現れた、はっきりとした領土回復主義の思想は、後に「レコンキスタ」、つまり半島のキリスト教徒による再征服の概念の一部となった。 ^[23]例えば、匿名のキリスト教徒の年代記『予言の年代記』 （883-884年）は、711年にイスラム教徒に征服された西ゴート王国と、この文書が作成されたアストゥリアス王国との間に歴史的なつながりがあると主張し、ヒスパニアにおけるキリスト教徒とイスラム教徒の文化的、宗教的分裂、そしてイスラム教徒を追い出して征服した領土を回復する必要性を強調した。実際、双方の文書には、北部の小さなキリスト教王国の住民と、イスラム教徒が支配する南部の支配的エリート層の間に、民族と文化に基づく分裂の感覚があった。^[23]

20世紀初頭の歴史学でとられたレコンキスタの起源への直線的アプローチは、多くの問題によって複雑になっている。 ^[23]たとえば、781年にわたるイベリア半島におけるイスラム教徒の支配においては、キリスト教王国とアルアンダルスの間の軍事衝突の期間よりも、平和的共存の期間、または少なくとも国境での限定的で局地的な小競り合いの期間の方が多かった。^[23]さらに、キリスト教徒とイスラム教徒のどちらの支配者も他のキリスト教徒やイスラム教徒と戦い、 9世紀初頭のアリスタ王朝とバヌ・カシ族の間のように、イスラム教徒とキリスト教徒の協力や同盟は珍しいことではなかった。[ 23 ] [ ^{25 ]}両者の傭兵が単に最も多く支払ったほうのために戦ったことで、区別がさらに曖昧になった。^[25]今日では、この期間は比較的宗教的共存と寛容の長いエピソードがあったと考えられている。^{[26]継続的な}レコンキスタという考えは現代の学者によって異議を唱えられてきた。^{[27] [28]}

11世紀後半に始まった十字軍は、キリスト教の再征服という宗教的イデオロギーを生み出した。[ 29 ^]クレルモン公会議の直前の数年間、スペイン王は宗教的相違をイスラム教徒と戦う理由として利用したが、この議論はそれ以前には広く使われていなかった。^[29]当時のアルアンダルスでは、キリスト教国家はムラービト朝と対峙しており、さらに大きなレベルでは、同様に頑固なイスラムのジハード思想を信奉していたムワッハド朝と対峙していた。実際、10世紀と11世紀の以前の文書には、「再征服」という考えについては一切触れられていない。^[28]この考えを裏付けるために、イスラム教徒とキリスト教徒の敵意を煽るプロパガンダが作られた。最も有名なのは、11世紀フランスのシャンソン・ド・ジェスト『ローランの歌』で、イベリアのサラセン人（ムーア人）を相手にしたロンスヴォー峠の戦いをフィクション化したもので、数世紀後には、1870年の普仏戦争でフランスが敗北した後、実際の出来事とは関係なく、国民に道徳的価値観や国家的価値観を植え付ける目的でフランスの学校制度に導入された。^{[30] [31] [32]}

現代の「レコンキスタ」という概念の定着は、19世紀のスペイン民族主義の根底にある神話と密接に結びついており、中央集権主義、カスティーリャ主義、そして頑固なカトリックの民族主義の発展と関連しており、 ^[33]民族主義的、ロマン主義的、そして時には植民地主義的なテーマを喚起している。^[19]この概念は、20世紀のフランコ独裁政権時代にさらに広まった。^{[34]したがって、それは}国家カトリック主義の歴史記述の重要な教義の1つとなり、政権の神話的、イデオロギー的アイデンティティとなった。この言説は、最も伝統的なバージョンでは、アル・アンダルスの歴史的非合法性とそれに続くキリスト教の征服の賛美によって支えられていた。^[35]

外国人とみなされていたイスラム教徒に対する「解放戦争」による再征服という考えは、スペイン内戦中の反共和主義反乱軍に合致した。反乱軍はスペイン祖国の旗を掲げて奮闘したが、彼らによれば祖国は地域民族主義と共産主義に脅かされていた。^{[36]彼らの反抗的な追求は、フランコが}アストゥリアスのペラギウスとエル・シッドの両方の立場をとっていた教会の統一を回復するための十字軍であった。^[36]レコンキスタは、2018年現在、スペインの右派および極右政党が、さまざまな政治的文脈で現職の進歩主義または周辺民族主義の選択肢、およびその価値観を政権から追放するための呼びかけとなっている。^{[37] [34] [38] [39] [40]}

同様のプロパガンダはスペイン内戦中に共和党によって流布されたが、共和党は敵を外国の侵略者として描写したかった。特にフランコ軍の中でアフリカ軍が目立っていたこと、この軍隊が北アフリカの現地兵士で構成されたことなどを考慮してそうしていた。^[41]

現代の著者の^中には、レコンキスタはイベリア半島におけるキリスト教国家建設の過程が、過去の世代でムーア人に奪われた土地の開拓によってしばしば定義されていたことの証拠であると考える^者もいる。このように、国家建設は、少なくともイデオロギー的には、実際的ではないとしても、イベリア諸国が「再建」される過程として特徴付けられるかもしれない。^[42]一方、他の最近の歴史家は、「レコンキスタ」という概念全体が、後の政治的目標のために後から作られた概念であると主張している。スペインとポルトガルは以前は国家として存在していなかったため、キリスト教の西ゴート王国の継承者は、その名前が示唆するように、厳密には再征服していなかったと指摘する歴史家もいる。^{[43] [44]} 8世紀にわたって続いた「再征服」という考え方に疑問を投げかけた最初のスペイン知識人の一人は、20世紀前半に著作を残したホセ・オルテガ・イ・ガセットである。 ^{[45]しかし、} 「レコンキスタ」という用語は今でも広く使われている。^[46]

711年、タリク・イブン・ズィヤード率いる北アフリカのベルベル人兵士とアラブ人がジブラルタル海峡を渡り、西ゴート族のヒスパニア王国全土で激しい内紛と分裂が起こっていた時期に、グアダレーテの戦い（7月19日～26日）でロデリック王率いる西ゴート族の軍と交戦した。^[47]ロデリックの軍隊の多くは脱走し、敗北につながった。彼はグアダルキビール川を渡っているときに溺死した。

ロデリックの敗北後、ウマイヤ朝 のイフリーキヤ総督ムサ・イブン・ヌサイルがタリクに加わり、ヒスパニアのさまざまな町や要塞に対する作戦を指揮した。メリダ、コルドバ、サラゴサ（712年）、おそらくトレドなど、いくつかの町は占領されたが、テオデミールの領土（トゥドミール地方）やパンプローナなどの自治権を維持することと引き換えに条約に同意した者も多かった。^[48]侵略したイスラム軍は6万人を超えなかった。^[49]

地方首長国が樹立された後、ウマイヤ朝の統治者カリフ ・アル＝ワリード1世は、多くの成功したイスラム教徒の指揮官を排除した。タリク・イブン・ズィヤードはダマスカスに召還され、元上司であったムサ・イブン・ヌサイルが後任となった。ムサの息子アブドゥルアズィーズ・イブン・ムサは、ロデリックの未亡人エギロナと結婚し、セビリアに地方政府を設立したようだ。彼は妻の影響下にあると疑われ、キリスト教に改宗したいと望んでおり、分離主義の反乱を企てていると非難された。どうやら憂慮したアル＝ワリード1世は、アブドゥルアズィーズの暗殺を命じたようだ。カリフ・アル＝ワリード1世は715年に死去し、弟のスレイマン・イブン・アブドゥルマリクが跡を継いだ。スレイマンは生き残ったムサ・イブン・ヌサイルを罰したようで、ムサは716年の巡礼中にすぐに亡くなった。最終的に、アブドゥルアズィーズ・イブン・ムサの従兄弟であるアイユーブ・イブン・ハビブ・アル・ラクミがアルアンダルスのワリー（知事）になった。 ^[要出典]

イスラム教徒の征服者たちの深刻な弱点は、ベルベル人とアラブ人の間の民族的緊張であった。^[50]ベルベル人は北アフリカの先住民で、イスラム教に改宗したばかりだった。彼らは侵略してきたイスラム軍の兵士のほとんどを供給したが、アラブ人による差別を感じていた。^[51]この潜在的な内部対立はウマイヤ朝の統一を危うくした。ウマイヤ朝の軍は719年までに到着し、ピレネー山脈を越えた。最後の西ゴート王アルドはセプティマニアで彼らに抵抗し、720年までベルベル人とアラブ人の軍を撃退した。^[52]

711年から718年にかけてイスラム教徒のムーア人がイベリア半島の大半を征服し、アルアンダルス首長国が樹立された後、ウマイヤ朝の遠征隊はトゥールーズの戦いで大敗し、北方への途中でしばらく足止めされた。アキテーヌのオドは、カール・マルテルの北方からの攻撃をかわすため、南の国境を守ろうと、娘をベルベル人の反乱者でセルダニアの領主であるウスマーン・イブン・ナイサと結婚させた。しかし、アルアンダルスの最後の首長アブドゥル・ラーマン・アル・ガフィキが率いる大規模な懲罰遠征隊がウスマーンを破って殺害し、イスラム教徒の総督は西ピレネー山脈を越えて北方への遠征隊を召集し、ボルドーまでの地域を略奪し、732年のガロンヌ川の戦いでオドを破った。 ^[53]

絶望したオドは宿敵のカール・マルテルに助けを求めた。マルテルはフランク軍とアキテーヌ軍の残党を率いてウマイヤ朝軍と戦い、 732年のポワティエの戦いで彼らを破り、アブドゥル・ラーマン・アル・ガフィキを殺害した。ムーア人の支配は現在のフランスでは衰退し始めたが、イベリア半島の一部ではその後760年間存続した。^[54]

首長アンバサ・イブン・スハイム・アル・カルビによるキリスト教徒への大幅な増税は、アル・アンダルスでいくつかの反乱を引き起こしたが、その後の一連の弱い首長たちはそれを鎮圧することができなかった。722年頃、夏の終わりにイスラム教徒の軍事遠征隊がアストゥリアスのペラギウス（スペイン語ではペラヨ、アストゥリアス語ではペラユ）が率いる反乱を鎮圧するために北部に派遣された。伝統的な歴史学では、コバドンガでのペラギウスの勝利をレコンキスタの始まりと称賛している。^[55]

北方の二つの王国、ナバラ^[56]とアストゥリアスは、その小ささにもかかわらず、独立を維持する能力を示した。コルドバに拠点を置いていたウマイヤ朝の支配者は、ピレネー山脈に勢力を広げることができなかったため、イベリア半島内で権力を強化することを決定した。アラブ・ベルベル人の勢力は定期的にアストゥリアスの奥深くまで侵入したが、この地域はイスラム世界の端にある袋小路であり、戦闘中に不便を伴い、あまり興味を持たれなかった。^[57]

したがって、アストゥリアス王アルフォンソ1世がメセタのアラブ・ベルベル人の拠点を襲撃することに加え、領土の両側にいる近隣のガリシア人やバスク人を犠牲にして領土を拡大することに重点を置いたのは驚くに当たらない。^[58]最初の数十年間、アストゥリアス人の王国の一部に対する支配は弱く、このため婚姻による同盟やイベリア半島北部の他の民族との戦争を通じて支配を継続的に強化する必要があった。737年にペラヨが死去した後、その息子のアストゥリアス王ファビラが王に選ばれた。年代記によると、ファビラは勇気の試練中に熊に殺された。アストゥリアスのペラヨ王朝は存続し、徐々に王国の境界を拡大していき、およそ775年までにヒスパニア北西部の全域を領有するに至った。しかし、アラブ年代記によれば、その功績はペラヨとその後継者であるバヌ・アルフォンスに帰せられる。北西部王国の南方へのさらなる拡大は、アストゥリアスのアルフォンソ2世の治世（791年から842年）の間に起こった。798年には、おそらくカロリング朝と共謀した王の遠征隊がリスボンに到着し略奪を行った。^[59]

アストゥリアス王国は、カール大帝とローマ教皇がアルフォンソ2世をアストゥリアス王として承認したことで確固たる地位を築きました。彼の治世中、聖ヤコブの遺骨がガリシアのサンティアゴ・デ・コンポステーラで発見されたと発表されました。数世紀後、ヨーロッパ各地からの巡礼者が孤立したアストゥリアスとカロリング朝の領土、さらにその先との連絡路を開きました。^[60]

ウマイヤ朝が西ゴート王国のイベリア半島の中心地を征服した後、イスラム教徒はピレネー山脈を越え、 719年のナルボンヌ征服から725年のカルカソンヌとニームの確保まで、徐々にセプティマニアを支配下に置いた。彼らはナルボンヌの要塞からアキテーヌの征服を試みたが、トゥールーズの戦い（721年）で大敗を喫した。^[61]

北進を止めてから10年後、アキテーヌのオドは、反乱軍ベルベル人でセルダーニャ（おそらくは当時のカタルーニャ全土も）の領主であるウスマーン・イブン・ナイサと娘を結婚させ、カール・マルテルの北方侵攻を阻止するために南の国境を守ろうとした。しかし、アル・アンダルスの最新の首長アブドゥル・ラーマン・アル・ガフィキが率いる大規模な懲罰遠征隊がウスマーンを打ち破り殺害した。^[61]

759年にイスラム教徒をナルボンヌから追放し、ピレネー山脈を越えて彼らの軍を追い返した後、カロリング朝の王ピピン3世は、無慈悲な8年間の戦争でアキテーヌを征服した。カール大帝は父に倣い、伯爵領を創設し、教会を同盟国とし、忠実なジェローヌ伯ウィリアムのようなフランク人やブルゴーニュ人の血を引く伯爵を任命してアキテーヌを征服し、トゥールーズをアルアンダルス遠征の拠点とした。 [ ^{61]カール大帝は、アキテーヌ人を牽制し、イスラム教徒の侵入から}カロリング帝国の南の国境を守るために、当時のカタルーニャの一部を含むスペイン辺境伯領を地域の支部王国として組織することを決定した。 781年、3歳の息子ルイはカール大帝の管財人ジェローヌ伯ウィリアムの監督の下、アキテーヌ王として戴冠し、名目上は初期のスペイン辺境伯領の指揮を執った。^[61]

一方、756年にアブドゥル・ラフマーン1世がアンダルスの南端を占領したが、アンダルスの自治知事（ワリ）または王（マリク）であったユースフ・イブン・アブドゥル・ラフマーンはこれに反対した。アブドゥル・ラフマーン1世はユースフをコルドバから追放したが^[62]、彼がアンダルシア北西部に勢力を拡大するにはさらに数十年を要した。彼はまた、バグダッドのアッバース朝から外部的に反対され、彼らは彼を倒そうとしたが失敗した。778年、アブドゥル・ラフマーンはエブロ渓谷に迫った。地方領主たちはウマイヤ朝の首長が門の前に迫っているのを見て、近隣のキリスト教徒フランク人を動員することに決めた。12世紀のクルド人歴史家アリー・イブン・アル＝アシルによれば、カール大帝は777年のパーダーボルン議会でスレイマン・アル＝アラビー、フサイン、アブ・タウルの使節を迎えた。サラゴサ、ジローナ、バルセロナ、ウエスカの統治者たちはアブド・アッラフマーン1世の敵であり、フランク王国の軍事援助の見返りに敬意と忠誠を申し出た。^[63]

カール大帝は好機とみて遠征に同意し、778年にピレネー山脈を越えた。サラゴサ市の近くでカール大帝はスレイマン・アル・アラビーの敬意を受けた。しかし、フサインの指揮の下、市は門を閉じて服従を拒否した。^[63]力ずくで市を征服することができなかったカール大帝は撤退を決意した。帰路、軍の後衛はロンスヴォー峠の戦いでバスク軍の待ち伏せを受け壊滅した。この戦いを非常にロマンチックに描いた『ローランの歌』は、後に中世の最も有名なシャンソン・ド・ジェストの一つとなった。788年頃、アブド・アッラフマーン1世が亡くなり、ヒシャーム1世が跡を継いだ。 792年、ヒシャムはジハードを宣言し、793年にアストゥリアス王国とカロリング朝セプティマニア（ゴーティア）に進軍した。彼らはトゥールーズ伯ウィリアム・フォン・ジェローヌを戦いで破ったが、ウィリアムは翌年、東ピレネー山脈を越えて遠征隊を率いた。大都市バルセロナは797年にフランク人の潜在的な標的となった。総督ザイドがコルドバのウマイヤ朝首長に反乱を起こしたためである。首長の軍隊は799年にバルセロナを奪還したが、ルイ14世が軍を率いてピレネー山脈を越え、7か月間バルセロナを包囲し、 801年についに降伏した。^[64]

ピレネー山脈の主な峠は、ロンセスバーリェス、ソンポート、ラ・ジョンケラであった。カール大帝は、それらの峠を越えて、それぞれパンプローナ、アラゴン、カタルーニャを属国とした。カタルーニャ自体は、パラルス、ジローナ、ウルジェイを含むいくつかの小さな郡から形成され、 8世紀後半にはマルカ・イスパニカと呼ばれていた。これらの郡はピレネー山脈東部の峠と海岸を守り、フランク王の直接の支配下にあった。パンプローナの最初の王はイニゴ・アリスタで、彼はイスラム教徒の同胞であるバヌ・カシ族と同盟を組んでフランク人の覇権に反抗し、824年にカロリング朝の遠征軍を撃退してパンプローナ王国を樹立した。アラゴンは809年にアスナール・ガリンデスによって設立され、ハカとアラゴン川の高地の谷の周辺に広がり、古代ローマの街道を守っていた。10世紀末までに、当時は単なる郡だったアラゴンはナバラに併合された。ソブラルベとリバゴルサは小さな郡であり、レコンキスタの進展にはほとんど影響を及ぼさなかった。^[65]

9世紀後半、ウィルフレッド伯爵の治世下、バルセロナは事実上の首都となった。バルセロナは連合国における他の伯爵の政策を統制し、948年にボレル2世伯爵の下でバルセロナは独立。ボレル2世は、フランスの新王朝（カペー家）はフランスの正当な支配者ではなく、したがって彼の伯爵領の正当な支配者でもないと宣言した。これらの国は小さく、ナバラを除いてアストゥリアスのようにイスラム教徒を攻撃する能力はなかったが、山岳地帯であるため征服されることは比較的少なく、国境は2世紀にわたって安定していた。^[66]

北部の君主国や王国は山岳地帯の要塞で生き延びた（上記参照）。しかし、10世紀初頭には南方への領土拡大が始まった（レオン、ナヘラ）。コルドバ王国の崩壊（1031年）は北部王国の軍事的拡大の時代を告げるものとなり、ナバラ王国の分裂（1035年）後、北部王国はいくつかの強力な地域勢力に分裂した。その後、無数のキリスト教の自治王国が出現した。^[67]

アストゥリアス王国は、イベリア半島北部の湿潤な山岳地帯であるカンタブリア山脈に位置していた。これは、最初に出現したキリスト教国であった。この王国は、西ゴート族の貴族ペラギウス（ペラヨ）によって建国された。彼は、711年のグアダレーテの戦いの後に戻ってきて、アストゥリアス人^[68]と、ゴトホルム族（北部に避難したイスパノ・ゴート貴族とイスパノ・西ゴート民族）の残党のリーダーに選ばれたと思われる。歴史家ジョセフ・F・オキャラハンによると、彼らのうち不明の人数が逃げてアストゥリアスまたはセプティマニアに避難したという。アストゥリアスでは、彼らはペラギウスの反乱を支持し、先住民のリーダーたちと合流して、新しい貴族制を形成した。

山岳地帯の人口は、先住民のアストゥリアス人、ガリシア人、カンタブリア人、バスク人、その他イスパノ・ゴート社会に同化していない集団で構成されており、^[69]アストゥリアス王国の基礎を築き、 718年から1037年まで続いたアストゥリアス・レオネス王朝が始まり、当時ムーア人が支配していたイベリア半島の領土を取り戻すための初期の取り組みを主導した。^[68]新しい王朝は最初アストゥリアス山岳地帯を支配し、王国の首都は当初カンガス・デ・オニスに置かれ、黎明期には領土の確保と王政の定着に主に関心があったが、その後の王（特にアストゥリアス王アルフォンソ3世）は、南への拡大を正当化するために、新しい王国がトレド王国の継承者であり、西ゴート国家の復興であることを強調した。^[70]しかし、そのような主張は現代の歴史学では全面的に否定されており、カンタブロ・アストゥリアスとバスコニアの領土は独特で土着の性質を持ち、トレドのゴート王国には継承されていないことを強調している。^[71]

ペラギウスの王国は当初、既存のゲリラ勢力の集結地点に過ぎなかった。最初の数十年間、アストゥリアス人の王国のさまざまな地域に対する支配は依然として緩く、このためイベリア半島北部の他の有力な一族との婚姻による同盟を通じて支配を継続的に強化する必要があった。そのため、ペラギウスの娘エルメシンダは、カンタブリア公ペーテルの息子アルフォンソと結婚した。アルフォンソの息子フルエラは、バスク人の反乱（おそらく抵抗）を鎮圧した後、アラバ出身のバスク人ムニアと結婚した。彼らの息子はアルフォンソ2世と伝えられ、アルフォンソ1世の娘アドシンダは、プラビア州フラビオナビア地方の地元の首長シロと結婚した。^[72]

アルフォンソ1世の軍事戦略は、当時のイベリア戦争の典型であった。広大な領土を全面的に征服する手段がなかったため、彼の戦術はヴァルドゥリアの国境地帯への襲撃であった。彼は略奪で得たさらなる軍事力を確保し、リスボン、サモラ、コインブラといったイスラム教の都市を襲撃することができた。アルフォンソ1世はガリシアを征服して西方への領土拡大も行った。^[73]

アルフォンソ2世（791-842）の治世中に王国は確固たる地位を築き、イスラム教徒の襲撃が相次いだためアストゥリアスの首都はオビエドに移された。アルフォンソ2世はパンプローナ王やカロリング朝との外交交渉を開始し、教皇とカール大帝から王国と王冠の公式承認を得たと考えられている。^[74]

聖ヤコブ大王の遺骨は、813年、あるいはおそらく20～30年後にイリア・フラビア（現在のパドロン）で発見されたと発表された。聖ヤコブの信仰は後にコンポステーラ（ラテン語のcampus stellae、文字通り「星の野」から来ている）に移されたが、これはおそらくアストゥリアスの勢力の中心が山岳地帯からレオンに移り、レオン王国またはガリシア・レオン王国となった10世紀初頭のことだろう。サンティアゴの遺骨は、ヒスパニア北西部で発見されたと発表された多くの聖遺物の中に含まれていた。巡礼者が他のイベリアのキリスト教国から流入し始め、後のサンティアゴ巡礼路（11～12世紀）の種をまき、何世紀にもわたって大陸のキリスト教ヨーロッパの熱狂と宗教的熱意を刺激した。^[要出典]

数多くの戦闘があったにもかかわらず、ウマイヤ朝もアストゥリアス朝もこれらの北部の領土を掌握するのに十分な軍隊を持っていなかった。伝説的なクラビホの戦いで有名なラミロの治世下では、国境はゆっくりと南に移動し始め、カスティーリャ、ガリシア、レオンのアストゥリアス領は要塞化され、これらの領土で田舎の再人口化の集中的な計画が始まった。924年にアストゥリアス王国はレオン王国となり、レオンが王宮の所在地となった（正式な名前はなかった）。^[75]

アストゥリアス王アルフォンソ3世は、戦略的に重要な都市レオンに再び住民を住まわせ、首都とした。アルフォンソ王は、ドウロ川以北の土地すべてを支配するため、一連の遠征を開始した。領土を大公国（ガリシア、ポルトガル）と大伯領（サルダニャ、カスティーリャ）に再編し、多くの城で国境を要塞化した。910年にアルフォンソ3世が死去すると、王国はレオン王国となり、地域の勢力の移行が完了した。この勢力基盤から、後継者のオルドーニョ2世はトレド、さらにはセビリアへの攻撃を組織することができた。^[76]

コルドバのカリフが勢力を増し、レオンを攻撃し始めた。オルドニョ王はナバラと同盟を組んでアブドゥルラフマンに対抗したが、 920年にバルデジュンケーラで敗北した。その後80年間、レオン王国は内戦、ムーア人の攻撃、内部の陰謀と暗殺、ガリシアとカスティーリャの部分的な独立に見舞われ、再征服が遅れ、キリスト教勢力が弱体化した。キリスト教徒が征服を西ゴート王国の統一を回復するための長期的取り組みの一部と見なすようになったのは、次の世紀になってからだった。^[要出典]

この時期、レオンにとって状況が希望的になったのは、ラミロ2世の治世中だけだった。ラミロ王はカスティーリャ王フェルナン・ゴンサレスとその従者カバジェロス・ヴィラノスと同盟を組み、 939年にシマンカスでカリフを破った。この戦いの後、カリフは護衛とともにかろうじて脱出し、残りの軍は壊滅したが、ラミロ王は12年間の平和を手に入れたが、戦いでの援助の報酬としてゴンサレスにカスティーリャの独立を与えなければならなかった。この敗北の後、ムーア人の攻撃はアルマンソルが遠征を開始するまで弱まった。アルフォンソ5世は1002年にようやく領土の支配権を取り戻した。ナバラはアルマンソルに攻撃されたものの、無傷のままだった。^[77]

レオンの征服にはガリシアは含まれず、レオネ王の撤退後、一時的に独立を保った。ガリシアはその後すぐに征服された（1038年頃、サンチョ大帝の息子フェルディナンドによって）。その後の王たちは、レオン王とガリシア王を称したが、両者は同君連合であったため、単にレオンの王という称号は与えなかった。^[78]

11世紀末、レオンのアフォンソ6世王がテージョ川に到達し（1085年）、同じ同盟政策を繰り返し、フランク騎士との協力関係を発展させた。これにより、当初のレポブラシオンは完了した。彼の目的は、西ゴート王国（418-720）のようなスペイン帝国を建設し、イベリア半島全体の覇権を取り戻すことだった。^{[79]この文脈の中で、}ドウロ川とテージョ川の間の領土に再び人が住み、独立を望むポルトガルの西部の中核が形成された。^[80]これは、ブルゴーニュ家の統治下から13世紀半ばまで続いたポルトガルのレコンキスタ（国土回復運動）の始まりであり、ポルトガルのレコンキスタもガルブ・アル・アンダルスの最終的な征服で終わりを迎え、1249年3月にポルトガルのアフォンソ3世がファロ市を征服した。^{[81] [80] [82] [83] [84]}

フェルナンド1世（レオンはフェルナンド1世）は、11世紀半ばの有力な王であった。彼はコインブラを征服し、タイファ王国を攻撃し、しばしばパリアスと呼ばれる貢物を要求した。フェルナンドの戦略は、タイファが軍事的にも財政的にも大きく弱体化するまでパリアスを要求し続けることであった。彼はまた、国境地帯に多数のフエロスを再び住まわせた。ナバラ人の伝統に従い、1064年に死去すると、彼は王国を息子たちに分割した。息子のカスティーリャ王サンチョ2世は父の王国を再統一することを望み、後にエル・シッド・カンペアドールとして知られる若い貴族ロドリゴ・ディアスを従えて兄弟たちを攻撃した。サンチョは1072年に裏切り者のベリド・ドルフォス（別名ベリド・アドルフォ）によるサモラ包囲戦で殺された。^[85]

アルフォンソ6世勇敢王はフエロスにさらなる権力を与え、セゴビア、アビラ、サラマンカに再び住民を住まわせた。国境地帯を掌握した後、アルフォンソ王は1085年に強大なタイファ王国トレドを征服した。西ゴート族の旧首都であったトレドは非常に重要な場所であり、この征服によりアルフォンソはキリスト教世界全体に名を馳せた。しかし、この「征服」は数十年にわたって徐々に、そしてほとんど平和的に行われた。^[86]しかし、トレドが完全に掌握され、アルフォンソの王国に統合されたのは、キリスト教徒の移住が奨励された緩やかな再定住と統合の期間が経過した後であった。

アルフォンソ6世は、何よりもまず、タイファの王たちを理解し、武力行使を検討する前に前例のない外交手段を使って政治的功績を挙げた機転の利く君主であった。彼は「全ヒスパニア皇帝」という称号を採用した（「全ヒスパニア皇帝」は、現代のスペイン国だけでなく、イベリア半島のキリスト教王国すべてを指す）。アルフォンソのタイファに対するより攻撃的な政策は、それらの王国の支配者たちを不安にさせ、彼らはアフリカのアルモラビド朝に助けを求めた。^[87]

パンプローナ王国は、主にピレネー山脈の両側、大西洋に沿って広がっていた。この王国は、地元の指導者イニゴ・アリスタがフランク王国の権威に対して反乱を起こし、パンプローナで王に選出または宣言されたときに形成された（伝統的には824年）。この段階で、彼らの親族であるトゥデラのバヌ・カシ族と密接に結びついた王国が確立された。 ^[88]

パンプローナは11世紀初頭までは比較的弱かったが、サンチョ大帝（1004-1035）の即位後、より積極的な役割を果たすようになった。彼の治世下で王国は大きく拡大し、カスティーリャ、レオン、アラゴン、さらに他の小国を吸収し、これらが統合されてカタルーニャ公国となった。この拡大によりガリシアの独立とガスコーニュの覇権も獲得した。^[89]

しかし12世紀には王国は中核まで縮小し、1162年にサンチョ6世がナバラ王を宣言した。ナバラ王国は初期の歴史を通じてカロリング帝国との小競り合いを頻繁に起こしたが、1513年まで独立を維持した。これがナバラ王国の歴史の重要な特徴であった。^[90]

アラゴン王国はナバラ王国の分派として始まった。ナバラ王サンチョ3世が広大な領土を息子たちに分割することを決めたときに形成された。アラゴンはサンチョ3世の庶子であるラミロ1世に渡された領土の一部であった。アラゴン王国とナバラ王国は、 1135年にアルフォンソ3世が死去するまで、何度か同君連合で統一された。^[91]

1137年、王国の相続人はバルセロナ伯爵と結婚し、その息子アルフォンソ2世は1162年から両親の領地を併合して統治し、現代の歴史家がアラゴン王冠と呼ぶ複合君主制が誕生した。^{[92]アルフォンソは}タラゴナ公国を再び自らの領土に組み入れることに成功し、ノルマン・ダギロ家を追い出した。^[93]

その後数世紀にわたり、アラゴン王はバレンシア王国やマヨルカ王国など、イベリア半島と地中海沿岸の多くの領土を征服した。征服王としても知られるアラゴン王ジェームズ1世は、領土を北、南、東に拡大した。ジェームズはまた、コルベイユ条約（1258年）に署名し、フランス王はカタルーニャに対するいかなる封建的権利も放棄した。^[94]

ジェームズは治世の初期に、子供のいないナバラ王サンチョ7世との条約を通じてアラゴン王国とナバラ王国の王位を再び統合しようとした。しかしナバラ貴族はこれを拒絶し、代わりにシャンパーニュ王テオバルド4世を王位に就けた。 ^[要出典]

その後、アラゴン王フェルナンド2世はカスティーリャ王女イサベルと結婚し、上ナバラ（ピレネー山脈以南のナバラ）とグラナダ王国を征服した後、最終的に現代スペインの誕生につながる王朝連合が成立した。^[95]

1139年、ウリケの戦いでアルモラビド朝に圧勝した後、アフォンソ・エンリケスは軍隊によってポルトガルの初代国王と宣言された。伝説によると、キリストが天からアフォンソの偉業を告げ^{[要出典] 、}ラメーゴにポルトガル初の議会を設立し、ブラガ大司教によって戴冠されるという。1142年、聖地に向かう途中のアングロ・ノルマン人の十字軍の一団が、失敗したリスボン包囲戦(1142年)でアフォンソ・エンリケス国王を支援した。^{[96] 1143年}のサモラ条約で、レオンとカスティーリャのアルフォンソ7世はレオン王国からのポルトガルの独立を承認した。^[97]

1147年、ポルトガルはサンタレンを占領し、7か月後のリスボン包囲戦の後、リスボン市もポルトガルの支配下に入った。1179年、教皇勅書「マニフェスティス・プロバトゥム」により、教皇アレクサンデル3世はアフォンソ・エンリケスをポルトガル王として承認した。^[98]

ポルトガルが近隣諸国から独立王国として認められると、アフォンソ・エンリケスとその後継者たちは、十字軍や軍事修道会であるテンプル騎士団、アヴィス騎士団、聖ヤコブ騎士団の支援を受け、ムーア人をポルトガル南岸のアルガルヴェに追いやった。数回の軍事作戦の後、レコンキスタにおけるポルトガルの役割は、1249年にアルガルヴェを最終的に占領したことで終了した。ポルトガル全土がポルトガル国王アフォンソ3世の支配下に入ったことで、宗教、文化、民族のグループが徐々に均質化していった。^[要出典]

レコンキスタの完了後、ポルトガル領はローマカトリックの領土となった。それにもかかわらず、ポルトガルのデニスはセルパとモウラの町の領有をめぐってカスティーリャと短期間戦争を行った。その後、デニスは戦争を避けた。1297年、彼はカスティーリャのフェルナンド4世とアルカニセス条約に署名し、2つの王国の間に恒久的な国境を確立した。^[99]

ヨーロッパ全土でテンプル騎士団が弾圧される中、フランス王フィリップ4世と教皇クレメンス5世は1312年までに騎士団を全滅させるよう要求したが、デニス王は1319年にトマールの騎士団をキリスト騎士団として復活させた。デニスは騎士団の資産は本来、国王に没収されるのではなく騎士団内に留まるべきだと信じていた。これは主に、レコンキスタと戦後のポルトガル再建への騎士団の貢献のためであった。^[100]

レコンキスタの戦いで得られた経験は、ポルトガル帝国樹立の第一歩であるセウタ征服の基礎となった^{[95] 。同様に、}イスラム教徒の航海技術や科学との接触により、大航海時代の探検航海でポルトガルが使用した主な船であるキャラベル船など、ポルトガルの航海技術革新が生まれた^[101]。

キリスト教の小王国としては、ビゲラ王国（970年 - 1005年）、アルバラシン領主領（1167年 - 1300年）、タラゴナ公国（1129年 - 1173年）、バレンシア公国（1094年 - 1102年）などがある。^[102]

9 世紀、ベルベル人は反乱の余波を受けて北アフリカに戻った。首都コルドバから離れた大都市の多くの知事は独立を企てていた。その後、929 年にウマイヤ朝の指導者コルドバの首長(アブドゥル ラフマーン 3 世) がバグダッドのアッバース朝から独立し、自らをカリフと宣言した。彼は軍事、宗教、政治の権力をすべて掌握し、軍隊と官僚機構を再編した。^[要出典]

反体制派の総督たちに対する支配権を取り戻した後、アブドゥル・ラフマーン3世はイベリア半島に残っていたキリスト教王国を征服しようとし、何度も攻撃してカンタブリア山脈の向こうに追い返した。アブドゥル・ラフマーンの孫は後に偉大な宰相 アルマンソル（アル・マンスール、「勝利者」）の操り人形となった。アルマンソルは1002年に死去するまでに、ブルゴス、レオン、パンプローナ、バルセロナ、サンティアゴ・デ・コンポステーラを攻撃し略奪する遠征を何度も行った。^[要出典]

アルマンソルの死から1031年まで、アルアンダルスは多くの内戦に見舞われ、最終的にはタイファ王国に分裂した。タイファは都市の知事によって設立された小さな王国である。その結果、首都を中心にした多くの（最大34の）小さな王国が生まれた。知事たちはイベリア半島のムーア人の存在について大局的な見通しを持っておらず、そうすることで利益を得られるときはいつでも、隣国の王国を攻撃することにためらいはなかった。^[要出典]

タイファ諸国への分裂によりイスラム教の勢力は弱まり、レオンとカスティーリャのアルフォンソ6世が1085年にトレドを征服すると、キリスト教王国はさらに前進した。敵に囲まれたタイファの支配者たちは、アルムラーヴィト朝の指導者であるベルベル人の首長ユースフ・イブン・タシュフィンに必死の訴えを送った。 ^[要出典] タイファは、1140年代にアルムラーヴィト朝が崩壊したときに再び出現し、1220年代にアルモハド・カリフが衰退したときにも再び出現した。^[要出典]

アルモラヴィド朝はベルベル人からなるイスラム民兵組織で、以前のイスラム支配者とは異なり、キリスト教徒やユダヤ教徒に対してそれほど寛容ではなかった。彼らの軍隊は何度かイベリア半島に侵入し（1086年、1088年、1093年）、 1086年のサグラハスの戦いでアルフォンソ王を破ったが、当初の目的はすべてのタイファをアルモラヴィド朝カリフ制に統一することだった。彼らの行動はキリスト教王国の南方への拡大を阻止した。彼らが唯一敗北したのは1094年のバレンシアで、エル・シドの行動によるものだった。^[要出典]

一方、ナバラはサンチョ4世の治世下で重要性を失い、リオハをカスティーリャ王サンチョ2世に奪われ、アラゴンの属国になりかけた。サンチョ4世の死後、ナバラ人はアラゴン王サンチョ・ラミレスを王に選び、サンチョ・ラミレスはナバラ王サンチョ5世、アラゴン王サンチョ1世となった。サンチョ・ラミレスはアラゴンを国際的に認知させ、ナバラと統合して南に国境を広げ、 1096年に渓谷の奥深くにあるウエスカ^のワスカを征服し、 サラゴサ^のサラクスタから25km離れたエル・カステリャール砦を建設した。^[要出典]

カタルーニャはサラゴサとレリダのタイファからの激しい圧力と、バルセロナが王朝の危機に見舞われ小郡間の戦争が勃発した内部紛争にさらされた。しかし 1080 年代までに状況は落ち着き、バルセロナの小郡に対する支配権は回復された。^[要出典]

短期間の崩壊期間（第二次タイファ期）の後、北アフリカの台頭勢力であったアルモハド朝がアルアンダルスの大半を占領した。しかし、彼らはラス・ナバス・デ・トロサの戦い（1212年）でキリスト教徒連合に決定的な敗北を喫し、その後数十年でアルアンダルスの残りの土地のほとんどを失った。1252年までに、グラナダ首長国だけがカスティーリャの従属国として無傷のまま残った。^[要出典]

フェルナンドとイサベルは、 1482年に始まり、1492年1月2日のグラナダの降伏で終わったグラナダ王国との戦争でレコンキスタを完了した。カスティーリャのムーア人は、以前は「領土内に50万人」と数えられていた。1492年までに約10万人が死亡または奴隷化され、20万人が移住し、20万人がカスティーリャに残った。アルプハラ山脈の地域を公国として与えられたグラナダの元エミール、ムハンマド12世を含む多くのイスラム教徒のエリートは、キリスト教の支配下での生活に耐えられず、北アフリカのフェズに移住した。 ^{[103] [104] [105]}

1497年、スペイン軍はオラン西部のメリリャとチュニス南部のジェルバ島を占領し、さらに重要な成果を挙げ、 1509年にはオランを血なまぐさい占領、 1510年にはブジーとトリポリを占領した。トリポリの占領でスペインは約300人の兵士を失い、住民は3,000人から5,000人が殺害され、さらに5,000人から6,000人が奴隷として連れ去られた。^[106]しかしその後すぐに、急速に拡大する東のオスマン帝国との競争に直面し、押し戻された。^[107]

アンダルシアの国境地帯での衝突や襲撃があっても、キリスト教王国同士の戦いやイスラム王との同盟は止まらなかった。^[25]イスラム王の中には、妻や母親がキリスト教徒だった者もいた。^[要出典]エル・シッドのようなキリスト教徒の傭兵の中には、タイファの王から契約を得て隣国と戦った者もいた。 ^[25]実際、エル・シッドの最初の戦闘経験は、イスラム国家のためにキリスト教国家と戦ったときに得たものだった。^{[要出典] 1063年の}グラウスの戦いで、エル・シッドと他のカスティーリャ人は、サラゴサのイスラム教徒スルタン、アル・ムクタディルの側につき、アラゴン王ラミロ1世の軍と戦った。^[要出典]ヒスパニアの別のキリスト教徒王に対して十字軍が宣言された例さえある。^[108]キリスト教徒の支配者カスティーリャのフェルナン・ゴンサレスとレオンのラミロ2世はシマンカスの戦い（939年）でイスラム教徒を倒すために協力したが、フェルナンはその直後にラミロを攻撃^し、その後のレオネ・カスティーリャ戦争は944年のラミロの勝利まで続いた。息子たち、そして勝者となったレオンのオルドーニョ3世は、コルドバのカリフ・アブド・アルラフマーン3世と和平を締結した。^[109]

カスティーリャ王アルフォンソ8世がアラルコスで敗北した後、レオンのアルフォンソ9世とナバラのサンチョ7世はアルモハド朝と同盟を組み、1196年にカスティーリャに侵攻した。 ^[要出典]その年の終わりまでにサンチョ7世は教皇の圧力により戦争から撤退した。1197年初頭、ポルトガル王サンチョ1世の要請により、教皇ケレスティヌス3世はアルフォンソ9世に対する十字軍を宣言し、臣民を国王に対する責任から解放し、「使徒座の権威により、彼の領土の人々は忠誠と支配から解放される」と宣言した。^[28]ポルトガル、カスティーリャ、アラゴンの王は共同でレオンに侵攻した。この猛攻撃と教皇からの圧力に直面して、アルフォンソ9世は1197年10月についに和平を申し入れざるを得なくなった。^[要出典]

アル＝アンダルスの末期、カスティーリャはグラナダ王国の残党を征服する力を持っていたが、王たちは待つことを好み、イスラム教徒のパリアからの貢物を要求した。グラナダの品物とパリアの貿易は、アフリカの金が中世ヨーロッパに入る主な手段であった。^[要出典]

同様に、アル＝アンダルスの存在期間中、イスラム教徒の内紛は頻繁に起こった。アッバース朝革命（747年 - 750年）は、イベリア半島のイスラム教徒の支配者を親アッバース朝カリフ派（バグダッドに拠点を置く）と親ウマイヤ朝派（コルドバ首長国として再建）に分裂させた。^[110] カール大帝の778年のイベリア半島への遠征は、バルセロナの親アッバース朝知事スレイマン・アル・アラビーの招待に促され、ウマイヤ朝に対するアッバース朝・カロリング朝の短期同盟につながった。^{[111]アル＝}アンダルスのフィトナ（1009年 - 1031年）の間、ウマイヤ朝が統治するコルドバのカリフ国は、互いに戦うイスラム教徒の首長が率いる対立するタイファに分裂した。 ^[112] 1085年にカスティーリャとレオンのキリスト教徒の王がトレドを征服した後、首長たちは厳格なイスラム教のムラービト派の指導者であるユースフ・イブン・タシュフィンに防衛を要請し、彼はサグラハスの戦い（1086年）でその要請に応じた。しかし、ユースフはすぐにスペインのイスラム教徒の首長たちを攻撃し、1091年までに彼らをすべて打ち負かして彼らの領土を征服した。^[113]同様のシナリオが1147年から1157年に起こり、ムラービト王朝が崩壊して第二次タイファス期が起こり、イスラム教徒が支配していたアルアンダルスの都市が新しいムワッヒド・カリフに征服された。^[114]グラナダ継承戦争（ 1482年 - 1492年）は、グラナダのアブ・アル・ハサン・アリ首長が息子のグラナダのムハンマド12世によって廃位された後に起こった。廃位された首長の弟であるグラナダのムハンマド13世も戦いに加わった。この継承紛争はグラナダ戦争と同時に起こり、1492年のカスティーリャの征服によってようやく終結した。^[115]

レコンキスタは戦争と征服の過程であるだけでなく、再人口化の過程でもあった。キリスト教徒の王たちは、国境を守れる人口を確保するために、イスラム教徒が放棄した場所に自国民を移住させた。主な再人口化地域は、ドウロ川流域（北部の台地）、エブロ川の高地（ラ・リオハ）、および中央カタルーニャであった。ドウロ川流域の再人口化は、2つの異なる段階で行われた。川の北側では、9世紀から10世紀にかけて、「圧力」（またはプレスラ）システムが採用された。ドウロ川の南側では、10世紀から11世紀にかけて、プレスラは「憲章」（フォライスまたはフエロス）につながった。フエロスは、中央山脈の南側でも使用されていた。^{[116] [より良い情報源が必要]}

プレスーラとは、山を越えてドウロ川流域の放棄された土地に定住した農民の集団を指す。アストゥリアスの法律はこの制度を推進し、例えば農民は耕作して守ることができる土地をすべて自分の所有物として認めた。もちろん、アストゥリアスとガリシアの小貴族や聖職者は、自分たちが維持している農民を連れて独自の遠征隊を派遣した。この結果、レオンやポルトガルのような非常に封建的な地域が生まれたが、広大な平原と厳しい気候の乾燥した土地であるカスティーリャは、ビスカヤの希望のない農民しか惹きつけなかった。その結果、カスティーリャは単一の伯爵によって統治されていたが、多くの自由農民がいる大部分が非封建的な領土であった。プレスーラはカタルーニャにも現れ、バルセロナ伯爵がウルヘル司教とジェローナ伯爵にヴィック平原の再定住を命じた。^[要出典]

10 世紀以降、商業が再び活発化し人口が増加し続けるにつれ、都市や町は重要性と権力を増していった。フエロスとは、町に再定住するすべての人々に与えられる特権と慣習を文書化した勅許状である。フエロスは君主によってのみ付与されたため、封建制度からの脱出手段となった。 その結果、町議会は君主だけに依存し、代わりに君主のためにauxilium（援助または軍隊）を提供する必要があった。 町の軍隊はcaballeros villanosとなった。 最初のfuero は、940 年代にフェルナン ゴンザレス伯爵によってカストロヘリスの住民に与えられた。 中世ヒスパニアの最も重要な町にはfuerosまたはforaisがあった。ナバラでは、fueros が主な再定住システムであった。その後、12 世紀にはアラゴンもこの制度を採用しました。たとえば、13 世紀初頭の最後のフエロの 1 つであるテルエルのフエロがこれにあたります。 ^[要出典]

13 世紀半ば以降、人口増加の圧力がなくなり、人口再定住のための他の手段が生み出されたため、憲章はもう発行されなくなった。都市憲章は、アラゴン、バレンシア、カタルーニャでは 18 世紀まで、カスティーリャとナバラでは 19 世紀まで、都市憲章として存続した。都市憲章は、その下で暮らす人々にとって非常に重要なものであり、憲章に基づく権利を守るために戦争に出る覚悟ができていた。19 世紀、ナバラでの都市憲章の廃止は、カルリスタ戦争の原因の 1 つとなった。カスティーリャでは、この制度をめぐる論争が、カルロス 1 世との戦争 (カスティーリャ共同体戦争)の一因となった。^[要出典]

第一ラテラノ公会議において、教皇カリクストゥス2世はレコンキスタを十字軍の一部と宣言し、その参加者は東方十字軍と同等の精神的地位を持つ十字軍であると宣言した。^[117]

13世紀、教皇インノケンティウス3世は十字軍を宣言し、イベリア半島内外のヨーロッパ各地の戦士たちに、アルモハド朝のカリフ軍に対抗するためにイベリア人を支援するよう説得した。^[118]アルモハド朝はその後、レコンキスタのこれまでの成果を覆し、ローマ本土へ進軍する意図を持ってヨーロッパに進軍した。^[119]十字軍作戦はラス・ナバス・デ・トロサの戦いで十字軍の圧倒的な勝利に終わり、戦況は事実上キリスト教徒有利となった。^{[120] [121]}

ジム・ブラッドベリー（2004）は、レコンキスタにおけるキリスト教徒の交戦者たちは皆同じように宗教的な動機を持っていたわけではなく、一方の「世俗的な支配者」と、他方のキリスト教の軍事組織（テンプル騎士団、ホスピタル騎士団、ドイツ騎士団の3つの主要な騎士団を含む）やイベリア半島内で設立された（サンティアゴ、アルカンタラ、カラトラバなどの騎士団）とを区別する必要があると指摘した。^[122]「[騎士団]は世俗的な騎士団よりも宗教戦争に熱心で、イスラム教徒との交渉に反対し、襲撃や、イスラム教徒の捕虜の斬首などの残虐行為さえも実行した。」^[122]

一方、キリスト教軍はイスラムの首長と一時的な同盟を結ぶこともあり、キリスト教傭兵は価格が適切であればアラブやベルベルの支配者のために喜んで戦った。^[25] エル・シッドは、サラゴサのイスラム王に何年間も有給で兵役に就いていたキリスト教傭兵リーダーの有名な例である。^[25]多くの王は兵士が足りなかったため、傭兵は重要な要素であった。紛争で利用可能で使用された主な傭兵のタイプは、ノルマン人、フランドルの槍兵、フランクの騎士、ムーア人の騎馬弓兵（馬に乗って移動する弓兵）、ベルベル人の軽騎兵であった。^[要出典]

中世のキリスト教軍は、主に騎兵（ほとんどが貴族だが、10 世紀以降は平民の騎士も含まれる）と歩兵、またはペオネス（農民）の 2 種類の部隊で構成されていた。歩兵は必要な場合にのみ戦争に参加し、頻繁ではなかった。絶え間ない紛争の雰囲気の中で、この時代は戦争と日常生活が密接に絡み合っていた。これらの軍隊は、レコンキスタの最初の章で社会が常に警戒する必要があったことを反映している。これらの部隊は、短時間で長距離を移動することができた。^{[引用が必要]}

ヒスパニアの騎兵戦術は、騎士が敵に近づき、槍を投げ、安全な距離まで後退してから次の攻撃を開始するというものでした。敵の陣形が十分に弱まると、騎士は槍を突き刺して突撃しました(槍は11 世紀までヒスパニアに伝わりませんでした)。騎士 (カバジェロス) には、王家の騎士、貴族の騎士 (カバジェロスイダルゴス)、平民の騎士 (カバジェロス ビジャノス、つまり「別荘の騎兵」) の 3 種類がありました。王家の騎士は主に王と親密な関係にある貴族であり、ゴート族の直接の継承を主張していました。^{[出典が必要]}

レコンキスタの初期の王家の騎士は、鎖かたびら、凧形の盾、長剣（馬上から戦うために設計された）、投げ槍、槍、斧を装備していた。貴族の騎士は下級貴族の階級から出ていたが、平民の騎士は貴族ではなかったが馬を買えるほど裕福だった。ヨーロッパでは珍しく、これらの騎手は封建的なつながりのない民兵騎兵隊を構成し、王冠との勅許状（ fueros ）により国王またはカスティーリャ伯爵の単独の支配下にあった。貴族の騎士も平民の騎士もパッド入りの鎧を着用し、投げ槍、槍、丸い房飾りの盾（ムーア人の盾の影響を受けた）、剣を持っていた。^[要出典]

ペオネスは領主に仕えて戦場に赴いた農民である。弓矢、槍、短剣といった貧弱な装備しか持たず、主に補助部隊として使われた。戦闘における彼らの役割は、騎兵が到着するまで敵軍を封じ込め、敵歩兵が騎士に突撃するのを阻止することであった。ロングボウ、コンポジットボウ、クロスボウは基本的な弓の種類であり、特に歩兵の間で人気があった。^[要出典]

中世初期のヒスパニアでは、鎧は一般的に革製で、鉄の鱗が付いていました。頭の保護具は、鼻当て付きの丸いヘルメット（ 8世紀から9世紀に侵攻したバイキングのデザインに影響を受けたもの）と鎖かたびらの頭飾りで構成されていました。盾は、王家の騎士が使用した凧形のデザインを除いて、丸い形や腎臓形であることが多いです。盾は通常、幾何学模様、十字架、房飾りで飾られ、木製で革のカバーが付いていました。^[要出典]

最も一般的な武器は鋼鉄の剣でした。騎兵は長い両刃の剣を使用し、歩兵は短い片刃の剣を使用しました。鍔は半円形か真っ直ぐでしたが、常に幾何学模様で高度に装飾されていました。槍と投げ槍は最大 1.5 メートルの長さがあり、先端は鉄製でした。両斧は鉄製で長さ 30 センチメートル、刃先が非常に鋭く、投擲武器としても近接戦闘でも同じように使えるように設計されていました。メイスとハンマーは一般的ではありませんでしたが、いくつかの標本が残っており、騎兵隊員が使用していたと考えられています。^[要出典]

この戦闘スタイルは、11 世紀後半にフランスから槍戦術が伝わるまでイベリア半島で主流だったが、伝統的な馬槍射撃技術も引き続き使用されていた。12 世紀と 13 世紀には、兵士は剣、槍、槍、弓矢またはクロスボウとダーツ/ボルトを携帯するのが一般的だった。鎧は、少なくとも膝まで伸びるキルティングジャケットの上に鎖帷子、ヘルメットまたは鉄帽、腕と腿を保護する金属または革製の腕当てで構成されていた。^{[出典が必要]}

盾は円形または三角形で、木製で革で覆われ、鉄の帯で保護されていました。騎士や貴族の盾には、一家の紋章が描かれていました。騎士は、イスラム式のヒネタ（現代の騎手の座席に相当）に乗っていました。ヒネタでは、短いあぶみ革と曲げた膝でよりよい制御とスピードが得られました。また、フランス式のブリダ（重騎兵として行動する際には、より安全な現代の騎兵の座席に相当）では、長いあぶみ革で鞍の上でより安定していました。馬には鎖帷子が付けられることもありました。^[要出典]

14 世紀から 15 世紀にかけて、フルプレートアーマーを着用した騎士を含む重騎兵が主要な役割を果たすようになりました。^{[出典が必要]}

新しいキリスト教の階層は非キリスト教徒に重い税を課し、グラナダ条約（1491年）のように、最近イスラム教化したグラナダのムーア人だけに権利を与えた。1492年7月30日、ユダヤ人コミュニティ全体、約20万人が強制的に追放された。^[123]翌年、アルハンブラ勅令によりユダヤ教徒の追放が命じられ、その多くがカトリックに改宗した。1502年、イサベル1世女王はカスティーリャ王国内でのカトリックへの改宗は義務であると宣言した。神聖ローマ皇帝カール5世は1526年にアラゴン王国のムーア人に同じ宗教的要求を課し、ゲルマニア反乱中にイスラム教徒の住民に改宗を強制した。^[124]

事態をさらに複雑にしていたのは、モリスコ、マラーノ、コンベルソとして知られる元イスラム教徒やユダヤ人が多く、特に貴族層では多くのキリスト教徒と共通の祖先を持っていたため、忠誠心や貴族が非キリスト教徒の祖先を隠そうとする試みについて大きな懸念が生じた。中には（その数は議論の余地があるが）16世紀に入っても密かに宗教を実践し、言語を使い続けた者もいた。^{[125] [126]}スペイン異端審問所でイスラム教やユダヤ教を密かに実践していると判明した者は、処刑、投獄、追放された。^[要出典]

それにもかかわらず、「新キリスト教徒」とみなされた人々は、密かに違法に宗教を実践し続けている疑いを繰り返しかけられた。イスラム教やユダヤ教の継続的な実践を含む、スペイン国家に対するさまざまな犯罪。新キリスト教徒は、16世紀から多くの差別的慣行の対象となった。^[127]

数々の前進と後退により、いくつかの社会形態が生まれました。^[要出典]

• ムワラド族:イスラム支配下にあった原住民のイベリア人。イスラム教徒のアラブ人とベルベル人の到来後にイスラム教に改宗した。
• モサラベ人: イスラム教徒が支配する土地に住むキリスト教徒。彼らの一部は迫害の時代に半島の北部に移住し、アンダルシア人から学んだスタイル、食べ物、農業の慣習の要素を持ち込み、古い形式のカトリック礼拝と独自のラテン語でキリスト教の信仰を続けました。
• 「新キリスト教徒」: キリスト教に改宗したユダヤ人はコンベルソ、または軽蔑的にマラーノと呼ばれる。自発的に、または強制的にキリスト教に改宗したユダヤ人。一部は隠れユダヤ人で、密かにユダヤ教を実践し続けた。残りのユダヤ人は全員、1492年のアルハンブラ宮殿の勅令によりスペインから、1497年にはポルトガルから追放された。元ユダヤ人は、キリスト教の信仰と実践を強制するために設立されたスペインとポルトガルの異端審問の対象となり、その結果、しばしば秘密裏に調査が行われ、コンベルソはアウトス・ダ・フェ（信仰行為）で公開処刑され、被害者を生きたまま火あぶりにして公開処刑されることが多かった。
• ムデハル：キリスト教徒が支配する土地に住むイスラム教徒。
• モリスコ: イスラム教改宗者。カトリックに改宗したイスラム教徒。かなりの数が、密かにイスラム教を実践し続けた隠れイスラム教徒であった。彼らは、アラゴンで重宝され保護されていた成功した熟練職人から、カスティーリャの貧しい農民まで多岐にわたっていた。アルハンブラ勅令の後、イスラム教徒の人口全体が改宗するか去るかを強制され、17 世紀初頭にはモリスコ追放でかなりの数が追放された。

19世紀以来、伝統的な西洋史学、特にイベリア史学は、レコンキスタの存在を強調してきた。 [ ^129]これは、イベリアのキリスト教王国がイスラム教王国に対抗し征服するという継続的な現象であり、イスラム教王国はイベリア原住民のキリスト教徒から軍事的に領土を奪った共通の敵として理解されていた。^[28]しかし、現代の学問は、この「レコンキスタ」という概念をスペインのナショナリズムに結びついた国家神話として異論を唱えている。^{[130] [131]}この概念は、「スペインはイスラム教に対抗して形成された国家である」という考えに役立ち、「イスラム教の存在（アル・アンダルス）を非合法化し、したがってキリスト教徒によるイスラム教領の征服を正当化することを目的とした、イベリア中世の過去に関する大きく偏った歪んだビジョン」に貢献している。^[132]学者が主張する他の議論の1つは、「8世紀も続く軍事作戦はない」というものである。^[133]この意味での「レコンキスタ」という用語は19世紀に初めて登場し、フランシスコ・フランコの台頭とともに1936年にスペイン王立アカデミーの辞書に初めて掲載されました。^[134]レコンキスタの概念は重要性を持ち続け、特にスペインの極右政党であるヴォックスにとって、現代の政治において復活を遂げていますが、より広くは西洋の外国人排斥主義、特にイスラム嫌悪主義の保守派の間でも、「文明の衝突」の教義の影響を受けて復活しています。^[132]

レコンキスタに関する実際の、伝説的な、そして架空のエピソードは、カンタル・デ・ゲスタなど、中世のガリシア・ポルトガル語、スペイン語、カタロニア語の文学の多くで主題となっている。^[要出典]

いくつかの貴族の系図は、イスラム教徒とキリスト教徒の間には、多くはないものの密接な関係があったことを示している。例えば、アル・マンスール・イブン・アビ・アーミールは、その統治がムーア人のアル・アンダルス・ヒスパニアの権力の頂点であったと考えられているが、ナバラのサンチョ・ガルセス2世の娘アブダと結婚し、アブダとの間に息子が生まれた。その息子はアブド・アル・ラフマンで、一般には蔑称でサンチュエロ（小さなサンチョ、アラビア語ではシャンジュール）と呼ばれている。^[要出典]

父の死後、サンチュエロ/アブドゥル・ラフマーンはキリスト教徒の王女の息子として、イスラム教のアル・アンダルスにおける最高権力を掌握する有力候補となった。100年後、中世スペインの最も偉大な王の一人とされるカスティーリャ王アルフォンソ6世は、イスラム教徒の王女で亡命者のザイダ・デ・セビリアとの間に生まれた息子（サンチョと名付けられた）を後継者に指名した。^[要出典]

レコンキスタは、一部は現実的な理由から、また7世紀以上にわたる北のキリスト教王国間の内紛により、敵対者の間に長い休戦期間を伴った戦争であった。この数世紀の間に、一部の人々はイスラム教またはキリスト教を自らの宗教として実践していたため、挑戦者のアイデンティティは時とともに変化した。^[要出典]

レコンキスタと深い関わりのある人気英雄エル・シッドは、その経歴のどこかでサラゴサのイスラム教徒の支配者のために戦い、伝統的な敵であるキリスト教徒のアラゴンから彼らを守ったことは注目に値する。エル・シッドの経歴で最も重要な功績であるバレンシア王国都市の征服は、実際にはアルモラビト朝に対抗するバヌ・フド族やその他のイスラム教徒の王朝との緊密な同盟のもとで達成された。^[135]

1558年、フランス国王アンリ2世の軍隊は、何世紀にもわたってイギリスの支配下にあったカレー市を征服した。イングランド女王メアリー1世は、カレーの喪失を治世最大の災難とみなした^{[136]。当時}カレーシスと呼ばれていたカレー周辺の地域は、フランスによる奪還を記念して、ペイ・レコンキ（再征服された国）と改名された^[137] 。フランス人はスペインのレコンキスタを認識していたことは確かであり、当時スペイン国王フェリペ2世がメアリー女王の配偶者であったため、この用語の使用は故意に彼に対する侮辱を意図したものであった可能性がある。^[138]

現在、moros y cristianos (スペイン語)、moros i cristians (カタロニア語)、mouros e cristãos (ポルトガル語)、mouros e cristiáns (ガリシア語) と呼ばれる祭りはいずれも「ムーア人とキリスト教徒」を意味し、特にバレンシア州の中央部と南部の町、アルコイ、オンティニエント、ビリェナなどで、精巧な衣装とたくさんの花火を伴う色鮮やかなパレードとして戦いを再現します。^{[出典が必要]}

2016年の研究では、「レコンキスタ率」、つまりキリスト教の国境がどれだけ急速に拡大したかが、今日に至るまでスペイン経済に永続的な影響を及ぼしていることが判明した。初期の軍事征服段階の後、キリスト教国家は征服した土地を併合した。広大な国境地域が一度に併合されると、その土地は主に貴族や軍の命令に与えられ、長期的な発展にマイナスの影響を及ぼした。一方、小さな地域の併合は、一般的に個々の入植者の参加を許し、王室の保護下に入る可能性が高かった。これにより、土地のより公平な分配とより大きな社会的平等がもたらされ、長期的な発展にプラスの影響を及ぼした。^[139]

キリスト教王国がイベリア半島の領土征服を完了すると、その勢いは他の地域、ジブラルタル海峡の向こう側に位置するマグリブへと移った。カスティーリャ王室の認可を受けた、海賊の拠点であるテトゥアンに対する懲罰遠征は、1399年から1400年という早い時期に開始された。^{[140] 1415年の}セウタ征服は、ポルトガルのアフリカ進出の始まりとなった。これにより、ポルトガルは海峡を通じたカスティーリャとアラゴンの貿易を支配できるようになり、また、イスラム教徒が支配する土地への襲撃遠征を開始するための勢力基盤を確立することができた。^{[141] 15世紀の政治作家の中には、海峡の向こう側の領土を含む}ローマの後継者である「ゴート王国」の構想を提唱した者もいた。^[142]

カトリック両王の統治下で行われたアフリカ事業は、名目上は教皇勅書によって承認されており、十字軍税の支払いに充てられた寄付金によって資金提供もされていたが、教皇庁からは多少の疑いの目で見られていた。^[143]カトリック両王によるアフリカ征服の取り組みは、アラゴン王フェルディナンド2世の死後、概ね行き詰まった。^[144]しかし、半島におけるキリスト教勢力による征服と再定住のモデルは、北アフリカでは再現されることはなく、征服された領土（広大な海岸線に沿って点在するごく少数の要塞を備えた要塞化された地域）は防御の役割しか果たさなかったため、この地域でのオスマン帝国の拡大を許した。^[145]

ポルトガルは地中海、^{[146] 、}インド洋^[147]、東南アジアでオスマン帝国と戦争をし、オスマン帝国の同盟国である東アフリカのアダル・スルタン国、南アジアのデリー・スルタン国、東南アジアのマラッカ・スルタン国を征服した。 ^[148]

1492年のクリストファー・コロンブスの最初のアメリカ大陸への航海は、グラナダ戦争の終結を前提としており、スペイン王室はムーア人打倒の過程を終えて初めてコロンブスの海外航海に同意することができた。^[149]コロンブスの新世界に対する見方とそこでの行動を形作ったキリスト教の信念は、レコンキスタそのものの基盤となっていた歴史的なヨーロッパの反イスラム思想に影響されていた。^[150]彼は航海によってアジアの大ハーンに到達し、中東を両側から攻撃できる連合を結成し、エルサレムをキリスト教の支配下に戻すことができると信じていた。^[151]

十字軍のレトリックとともに、「レコンキスタ」のレトリックは、スペイン、ポルトガルの現代極右の政治的言説の結集点として機能し、より広くは、ヨーロッパの極右の政治的言説の結集点としても機能している。^[152]レコンキスタや十字軍への言及は、反イスラム感情を伝えようとする21世紀のオンライン極右グループによってインターネットミームとして寓話的に演じられることが多い。^{[153]このテーマは、フランスとイタリアの}アイデンティタリアングループによっても主要な結集点として使用されている。^[154]

グラナダで毎年1月2日に行われるスルタン・ボアブディルの降伏記念日は、フランコ政権の初期には明らかに国家主義的な意味合いを帯びていたが、独裁者フランシスコ・フランコが1975年に死去して以来、極右グループにとって野外での物理的な集会を促進し、政治的要求をはっきりと表明する機会を提供することで、結束の固め役を果たしてきた。^[155]スペイン軍団の部隊は通常、パレードを行い、エル・ノビオ・デ・ラ・ムエルテ（死のボーイフレンド）を歌う。 ^[156]極右はまた、前述の1月2日や2月2日など、関連する自治州（アンダルシア州とムルシア州）の地域の祝祭日など、レコンキスタの歴史における日付を主張することで、文化戦争を繰り広げてきた。^[155]

• コンビベンシア

• イスラムのスペインとレコンキスタ – 地図と記事
• スペイン独自のキリスト教アイデンティティの形成：レコンキスタにおけるサンティアゴとエル・シッド