コンビベンシア(スペイン語: [kombiˈβenθja]、「共に生きる」)は、スペインの文献学者アメリコ・カストロが提唱した学術用語で、 8世紀初頭のイスラム教徒のウマイヤ朝によるヒスパニア征服から1492年のユダヤ人追放までのスペイン史の期間に関するものである。ムーア人のイベリア王国では、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人が比較的平和に暮らしていたと主張する。この歴史解釈によると、宗教が多様であったこの時期は、追放と強制改宗の結果、カトリックがイベリア半島で唯一の宗教となった後のスペインとポルトガルの歴史とは異なる。
しかし、異文化間の調和に関する上記の見解の歴史性に異議を唱える声もあり、それは神話であり、「政治的に正しい」時代錯誤であると主張している。[1] [2]オックスフォード中世辞典によると、「批評家は、[「コンビベンシア」という用語]が多宗教間の調和と共生の理想的な見解をあまりにも頻繁に表していると非難し、支持者はそのような特徴づけは彼らが理解しようとしている複雑な相互作用を歪曲していると反論している。」[3]
文化的意味
コンビベンシアは、 3つの宗教グループ間の文化的アイデアの相互作用と宗教的寛容の考えを指すことが多い。ジェームズ・キャロルはこの概念を引用し、ギリシャ哲学の古典をギリシャ語からアラビア語、ヘブライ語、ラテン語に翻訳してヨーロッパに持ち込む上で重要な役割を果たしたと指摘している。[4] ジェリリン・ドッズは、シナゴーグやモスクに見られる建築様式を参考にした建築に見られる空間の方向性においてこの概念に言及している。[5]
コンビベンシアの一例は、9世紀から10世紀のアンダルシア地方のアル・アンダルスにあるコルドバです。コルドバは「世界史上最も重要な都市の一つ」でした。そこでは「キリスト教徒とユダヤ教徒が王宮と都市の知的生活に関わっていました。」[6]イェール大学の人文科学スターリング教授であるマリア・ローザ・メノカルは、コルドバの図書館について「物質と知性のほぼ完璧な交差点であったため、(学術的だけでなく)全体的な社会的幸福の重要なベンチマークでした。」[7]とさらに説明しています。
南カリフォルニア大学のアルトン・ブルックス宗教学教授ジェームズ・L・ヘフトは、コンビベンシアを「歴史上、3つの宗教が互いに距離を置いたり、対立したりしなかった稀な時代」の一つだと表現している。共存の歴史のほとんどの間、3つの宗教は「互いについて無知」であったり「互いを攻撃し合ったり」してきた。[8]
歴史的背景

イベリア半島におけるイスラム支配の時代は、アラブの侵略者がイベリア半島の政治的支配権を握り、それをアルアンダルスと呼んだ8世紀初頭に始まった。976年に統治者アルハカム2世が死去すると、カリフ制は解体し始め、6つの大国といくつかの小国に分裂した。アルアンダルスは、11世紀と12世紀にイスラム教徒の侵略者と改革者であるムラービト朝とムワッヒド朝によって一時的に再統合された。キリスト教王国は徐々に南に拡大し、歴史学ではレコンキスタとして知られるイスラム領土を占領し、アルアンダルスは事実上、1231年から1492年までナスル朝が統治した南部のグラナダ首長国に限定された。 [9]
コンビベンシアの終わり
アルモハド朝はキリスト教徒とユダヤ教徒に改宗を強制し、イスラム教徒には自らの信仰の解釈を押し付けた。[10]改宗や死よりも亡命を選んだ者の中には、ユダヤ人哲学者マイモニデスもいた。[11]
レコンキスタが進行中だった間、キリスト教徒の支配下に入ったイスラム教徒とユダヤ教徒は、ある程度まで宗教を実践することを許されていた。これは15世紀後半、 1492年のグラナダ陥落で終わった。この出来事の前の1478年にはスペイン異端審問所が設立されていた。1492年、アルハンブラ宮殿の勅令により、カトリックに改宗しなかったユダヤ人は追放された。多くのユダヤ人はポルトガルに定住したが、1497年に追放された。 [12]
1499年にグラナダで反乱が失敗に終わった後、グラナダとカスティーリャ王国のイスラム教徒は改宗するか、死に直面するか、追放されるかの選択を迫られた。これは、1492年のグラナダ降伏時に宗教の自由を保証した条約が反乱によって無効とみなされたために起こった。1500年から1502年の間に、グラナダとカスティーリャに残っていたイスラム教徒はすべて改宗した。[13] 1525年、アラゴンのイスラム教徒も同様に改宗を強制された。改宗したイスラム教徒のコミュニティはモリスコとして知られるようになった。それでも彼らは隠れイスラム教徒であると旧キリスト教徒から疑われ、1609年から1614年の間に30万人の人口全体が強制的に追放された。これらの追放と改宗の結果、カトリックキリスト教がイベリア半島で唯一公認された宗教となった。[要出典]
アンナ・アカソイが評論記事でまとめているように、メノカルは「その終焉をもたらした偏狭な勢力は、北アフリカのイスラム教徒のムラーヴィト朝とモハド朝、そしてキリスト教徒の北部人の両方からの外的要因であった」と主張している。[14]
主要グループ
- コンベルソ(ユダヤ教からカトリックに改宗した人)
- ムーア人(アルアンダルスのイスラム教徒)
- モリスコ(イスラム教徒がカトリックに改宗)
- モザラブ(アルアンダルスのキリスト教徒)
- ムデハル(キリスト教世界のイスラム教徒)
- ムワラド(キリスト教徒がイスラム教に改宗)
- セファルディム(イベリア半島のユダヤ人)
議論
コンビベンシアの考え方は、カストロが最初に提唱した時から支持者と反対者がいた。フセイン・ファンシーは、議論の両側の根底にある前提を次のようにまとめている。「コンビベンシアの議論は、しばしば解釈されるように、政治的イデオロギーや党派政治に関するものではなく、むしろ」ライアン・シュピエフ[15]が主張するように、「根本的で未解決の方法論的および哲学的問題に関するものだった。カストロは哲学的解釈主義を訴えたが、[クラウディオ]サンチェス=アルボルノスは科学的実証主義を訴えた。」[16]
デイヴィッド・ニーレンバーグは「コンビベンシア」の時代の重要性に異議を唱え、「平和的なコンビベンシア」とは程遠く、自身の著作は「中世スペインにおける多数派と少数派の共存において暴力が中心的かつ体系的な側面であったことを示し、共存が部分的にそのような暴力に基づいていたことを示唆している」と主張した。[17]
コンビベンシアの概念に対する批評家の中には、850 年代のコルドバの殉教者の処刑を課題として指摘する人もいます。
プリンストン大学の近東研究教授マーク・コーエンは、著書『Under Crescent and Cross』の中で、理想化された異宗教間のユートピアは、19世紀にハインリヒ・グレーツなどのユダヤ人歴史家が、キリスト教国のユダヤ人に対する扱いを非難するために初めて広めた神話であるとしている。 [18]この神話は、バット・イェオールらによる「ユダヤ・アラブ史に関する新涙の観念」というコーエンの言う「対抗神話」と対峙したが、 [18]これも「歴史的現実に照らして維持することはできない」。[19]コーエンは、これら両方の「神話」を正すことを目指している。
スペインの中世学者エドゥアルド・マンサノ・モレノは、コンビベンシアの概念は歴史的記録に裏付けられていないと書いている [「コンビベンシアの概念は歴史的に裏付けられていない」]。さらに、コルドバのカリフ時代のユダヤ人とキリスト教徒のコミュニティに関する情報はほとんどなく、コンビベンシア・ミームの巨大な影響力を考えると、これは衝撃的かもしれないと述べている [「...コンビベンシアというテーマの膨大な金額を書き留めておくことは、結果的に成功しない」]。マンサノによると、カストロの概念は「おそらく、カストロがアラビア文献から自分の解釈に組み込むのに適した資料を見つけることができなかったため、アル・アンダルスに関する具体的で十分に裏付けられた扱いには決してならなかった」という[2] 。
アーロン・ヒューズは、「現代のエキュメニストは、10世紀と11世紀のイスラム支配下のコルドバにおける寛容の黄金時代を訴えている」が、大部分は、ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒の間で実際に何が起こったのかには興味がないと付け加えている。むしろ、彼らは「寛容」について言及しているが、それは当時「ほとんど、あるいはまったく意味を持たなかった」概念である。[20]
参照
- アル・アンダルス(ムーア人が統治したイベリア半島)
- パブロ・アルバロ(ユダヤ教からカトリックに改宗した人)
- ボド司教 (カトリックからユダヤ教に改宗した人物)
- スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代
- イスラムの黄金時代
- イベリア半島におけるイスラム教徒の存在のタイムライン
- イスラム教徒の征服
出典と参考文献
- アリエル、ヤコブ:「キリスト教とユダヤ教の関係に黄金時代はあったか?」ボストン大学での会議でのプレゼンテーション、2010 年 4 月。
- カトロス、ブライアン。『勝利者と敗者・カタルーニャとアラゴンのキリスト教徒とイスラム教徒、1050-1300年』、2004年。ISBN 0-521-82234-3 。
- エスペランサ・アルフォンソ『ユダヤ人の目を通して見たイスラム文化:10世紀から12世紀のアルアンダルス 』2007年、ISBN 978-0-415-43732-5。
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- マン、ビビアン B.、グリック、トーマス F.、ドッズ、ジェリリン デニス、「コンビベンシア:中世スペインのユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒」。G. ブラジラー、1992 年。ISBN 0-8076-1286-3。
- オシェア、スティーブン。『信仰の海:中世地中海世界におけるイスラム教とキリスト教』ウォーカー&カンパニー、2006年。ISBN 0-8027-1517-6。
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- マリア・ローザ・メノカル、『世界の装飾 • 中世スペインでイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒がいかにして寛容の文化を創り出したか』、2003年。ISBN 0-316-56688-8。
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参考文献
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[...] 現代のエキュメニストが、イスラム教徒のスペイン、10世紀から11世紀のコルドバのような場所で目撃された寛容の「黄金時代」に訴えるとき、彼らはこれら3つの宗教の「現地での」相互作用の詳細にはほとんど関心がありません。逆に、彼らは現代世界で大きな意味を持つカテゴリー(「寛容」など)に訴えますが、それは明らかに問題の時代にはほとんど、あるいはまったく意味がなかったでしょう。
外部リンク
- サラ・メイ・トーマス。イスラム教スペインのコンビベンシア 2013 年 7 月 - 8 月
- Rageh Omaarヨーロッパのイスラム史。2005年、BBC Fourの 90 分間のビデオドキュメンタリー。
- キャサリン・ボット。コンビベンシア。当時のスペインとムーアの歌の音楽 CD。
- Convivencia。国際研究プロジェクト。
- 「光の都市」は、12 世紀スペインにおけるユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の科学者の共同作業に関する 6 分間のビデオです。マイモニデス(ユダヤ人哲学者) とアヴェロエス(イスラム教哲学者)の著作が紹介されています。
