聖公会の政治体制

司教制は教会の統治形態の階層的形態であり、地方の最高権威者は司教と呼ばれる。ここでの「司教」という言葉は、イギリスラテン語および俗ラテン語の*ebiscopus / *biscopusに由来し、古代ギリシャ語の「監督」を意味するἐπίσκοπος epískoposに由来する。^{[1] [2]}これは、カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会、アナバプテスト、ルーテル派、英国国教会などの多くの主要なキリスト教の教会や宗派、およびこれらの系譜から独立して設立された他の教会で使用されている構造である。^[要出典]多くのメソジスト派の宗派は、コネクショナリズムとして知られる司教制の形態を採用している。

司教制の教会は、司教によって統治され、教区や会議、シノドスでその権威を行使します。彼らの指導は、秘跡と憲法の両方に基づいています。司教は、叙階、堅信、聖別を執り行うだけでなく、地方管轄内の聖職者を監督し、世俗組織と教会の階層構造の両方において代表者となります。

司教は、イエスの十二使徒から脈々と受け継がれてきた使徒継承に由来する権威を持つと考えられている。そのような権威を持つ司教は、歴史的司教職または歴史的司教職を代表していると言われる。このタイプの政治体制をとる教会は通常、教会は新約聖書に記されているように司教制を必要としていると考えている（テモテへの第一の手紙第3章および第2の手紙第1章を参照）。一部の制度では、司教は限定的に、上位の職にある司教（伝統によって大司教、大主教、総主教などと呼ばれる）の支配を受ける。司教はまた、評議会またはシノドスで会合する。これらの会合は、上位の司教の議長の下に行われ、通常は重要な決定を下すが、シノドスまたは評議会が純粋に諮問的なものである場合もある。

組織化されたキリスト教の歴史の大半において、教会組織の形態として知られているのは司教制のみであった。しかし、宗教改革でこの状況は一変した。現在、多くのプロテスタント教会は会衆派教会または長老派教会の政体によって組織されている。どちらも、マルティン・ルターの「95ヶ条の論題」によってカトリック教会との決別が促された後、独自に活動し執筆活動を行ったプロテスタントの改革者、ジャン・カルヴァンの著作に由来する。しかし、 4世紀のセバステのアエリウスのように、宗教改革以前の司教制に異議を唱えた者もいる。 ^[3]

聖公会という言葉の定義は、キリスト教の伝統によってさまざまです。現在、聖公会の教会間では統治の原則に微妙な違いがあります。聖公会の分離は、ある程度、教会論、つまり教会と教会統治に関する神学的理解の違いに起因すると考えられます。一部の人々にとって、「聖公会」とは、途切れることのない個人的な使徒継承に属すると自認する司教の階層制を使用する教会です。

「聖公会」は、宗派の様々な組織構造を区別するためにもよく使用されます。たとえば、「長老派」（ギリシャ語：πρεσβύτερος、presbýteros）^[4]は、長老派政治と呼ばれる、選出された長老の集会の階層によって統治される教会を表すために使用されます。同様に、「聖公会」は司教によって統治される教会を表すために使用されます。長老や司教によって統治されない、自治的な地方会衆は通常、「会衆派」と呼ばれます。

より具体的には、大文字の「Episcopal」という呼称は、歴史的に英国国教会（「聖公会」）を基盤としてきたいくつかの教会に適用され、その中には現在でも英国国教会と交わりを保っている教会も含まれます。

これらの定義を使用すると、特定の聖公会教会の例には次のものが含まれます。

• カトリック教会
• 東方正教会
• 東方正教会
• 東方アッシリア教会
• マランカラ・マル・トーマ・シリア教会
• 英国国教会の教会
• 古いカトリック教会
• 数多くの小規模な「カトリック」教会
• ルター派の特定の国教会
• アフリカンメソジスト監督教会
• 合同メソジスト教会

ルーテル派教会の中には、会衆制や長老派の政治体制を実践しているところもあります。^[5]スウェーデン国教会を含む他の教会は、司教制を実践しています。スウェーデン国教会も、その司教を歴史的な司教団に数えています。これは、アングロ・ルーテル・カトリック教会、ルーテル正教会、ルーテル教会国際、ルーテル聖公会など、一部のアメリカのルーテル派教会にも当てはまります。

多くのメソジスト教会 (特に合同メソジスト教会) は、コネクショナリズムと呼ばれる修正された形ではあるものの、司教制の形態と機能を維持しています。すべての教会の叙任は英国国教会の司祭、ジョン・ウェスレーに遡るため、その司教は使徒継承を共有していないと一般に考えられています。しかし、合同メソジスト教会は、その司教が歴史的な司教職を共有していると主張しています。

使徒パウロはフィリピ人への手紙の中で、ローマのクレメンスとディダケーは教会の統治制度について語る際に「司教と執事」に言及し、「長老」という言葉を省略しているが、これは1世紀にはまだ長老と司教の区別がなかったことを示していると主張する者もいる。^[6]

アンティオキアのイグナティウスは2世紀初頭にすでに司教と長老を明確に区別しており、彼の手紙は彼の時代にはすでに司教制が存在していたことを示している。^[7]しかし、バート・エルマンは、イグナティウスがローマ人への手紙でローマの司教について一度も言及していないことを重要視している。^[8]後にテルトゥリアヌスも長老と司教を別の役職として非常に明確に区別し、イレナエウスは司教継承のリストを作成したが、初期の教父が作成した司教継承リストは非常に矛盾している。^[9] 2世紀までには、司教制がキリスト教徒の間で多数派の普遍的な見解になっていたようだ。^[6]

ノヴァティア派やドナトゥス派のような分裂派でさえも司教制を採用していた。^[9]セバステのアエリウスは司教制に異議を唱え、独自の宗派を設立した。^[3]

ジェロームは、教会はもともと長老団によって統治されていたが、教会が分裂を抑えるために司教を選出することにしたのは後になってからであると述べた。^[6]

カトリック教会には司教制があり、ローマ司教である教皇が頂点にいます。カトリック教会は、教会に対する法的監督は人間に由来する権力ではなく、キリストの十二使徒に与えられた権威に厳密に由来すると考えています。ローマ教皇座は、聖ペトロ（「使徒の君主であり頭」）から続く使徒的権威の途切れることのない系譜であり、司教団、したがって世界中の地方教会間の交わりの目に見えるしるしであり手段です。教皇は、世界中の司教団との交わりにおいて、教会全体に対するすべての正当な法的および教義的権威を持っています。キリストによって聖ペトロと使徒に与えられたこの権威は、使徒から司教への按手を通して、聖霊の力によって世代から世代へと途切れることなく継承されています。

司教制の公会議の考え方は、東方正教会でも引き継がれています。東方正教会では、すべての独立首座 主教がキリストの周りに集まり、他の大主教や司教も彼らの周りに集まり、というようにみなされています。ローマ教皇に匹敵する独占的な権限を持つ首座主教は一人もいません。しかし、コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）総主教は、東方正教会の独立教会の「同等者の中で第一人者」である「同輩の中の第一人者」と見なされています。

東方正教会は使徒継承と司教制の理念を肯定している。各国教会内では、司教たちが聖なるシノドを形成し、総主教もこれに従わなければならない。シリア正教会は使徒継承を聖ペトロにまで遡らせ、アンティオキアを聖ペトロの本来の座と認めている。アルメニア使徒教会は使徒バルトロマイにその系譜を遡らせる。インド正教会は使徒トマスにその系譜を遡らせる。エチオピア正教会は5世紀に コプト正教会を通じて継承系譜（フルメンティウス）を受け継いだ。

ギリシャ正教会とコプト正教会はともに、アレクサンドリア教皇（それぞれアレクサンドリアと全アフリカの教皇兼総主教、およびアレクサンドリアコプト正教会の教皇）をそれぞれ認めており、両者とも使徒継承を福音記者マルコにまで遡ることができる。[11] 近年、この古くからの亀裂を修復するための公式な取り組みが進行中である。すでに両者は互いの洗礼、洗礼、結婚を承認しており、異教徒間の^結婚がはるかに容易になっている。

歴史的に、東方教会は聖トマス使徒にまでその司教継承を辿ってきました。現在、アッシリア東方教会の司教たちは使徒継承を維持し続けています。

スウェーデン国教会やケニア福音ルーテル教会などのルーテル教会は使徒継承を維持している。^[12]スウェーデンなどの国では、宗教改革の際にカトリック司教がルーテル教会の司教となり、古代からの使徒継承の系譜を継承した。^[13]

スウェーデンの宣教活動とケニアなど様々な国でのルーテル教会の設立を通じて、ケニア福音ルーテル教会、タンザニア福音ルーテル教会、南アフリカ福音ルーテル教会、タミル福音ルーテル教会、マレーシア福音ルーテル教会、ジンバブエ福音ルーテル教会などの宗派で使徒継承が継続されました。^[12]

英国国教会は、ローマカトリック、正教会、および一部のルーテル教会に匹敵する使徒継承による歴史的な司教職を主張する宗教改革の伝統である。英国国教会は、カンタベリーの聖アウグスティヌスと1世紀のローマ帝国のブリタニア属州にまで遡る、イングランド国教会における途切れることのない司教継承を主張する。ホイットビー会議で一部のケルト系キリスト教の慣習が変更されたが、ブリテン諸島の教会は最も古い時代から教皇の権威の下にあった。^[14]

ヘンリー8世の法律は、イングランド国教会のローマからの独立を事実上確立したが、その憲法や司教制度は変わらなかった。国王の至上権は、司教を指導者とする教会の現存する法的制度を通じて行使された。したがって、主教制は改革派教会の当然の権利であり、この制度が古代および使徒的正当性に訴える根拠であると見なされていた。実際に変わったのは、主教が臣民の精神的統治を行う国王の使者であると見なされるようになったことである。リチャード・フッカーの影響は、この理解の進化に極めて重要であり、主教は、継承された権力を長老団に委任し、長老たちの牧師として行動し、より広い教会に関して特定の教育職を務めるという、より伝統的な役割において見られるようになった。

英国国教会の見解は、司教制がどのようにして神権に基づいているか（王権神授説）については異なっている。一方では、17世紀の神学者ジョン・コシンは、司教の権威は神権に基づいているが、それは「使徒の慣習と教会の慣習に由来するものであり、キリストまたは使徒が与えた絶対的な教えではない」と主張した（フッカーもこの見解を維持している）。^[15]対照的に、ランスロット・アンドリューズらは、司教制は使徒を通じてキリストに由来すると主張した。いずれにせよ、両派は、司教制は使徒的監督機能を担うものとみなした。この機能は叙任権を含み、叙任権から派生し、教会の統治の規範となっている。使徒継承の実践は、教会の使命の正当性を保証するとともに、地方教会と普遍教会の統一、交わり、継続性を確立する。この定式化は、今度は、教会を市民社会とは異なる「神聖な社会」と見なす独立した見解の基礎を築き、それがイングランド国外で非国教会組織としての地方教会の発展に非常に重要となり、イングランド国内でのカトリック復興運動と国教廃止運動を直接引き起こした。

機能的には、英国国教会の司教の権威は、各管区が首座主教に多かれ少なかれ独立して行動する権限を与えることがあるものの、会議で表明される。会議は「シノドス」、「評議会」、「大会」などと呼ばれ、司教の議長の下で開催される。多くの管轄区域では、会議で可決された決議は、効力を発するために司教の同意または同意を必要とする。このように考えると、英国国教会はしばしば「シノドス司教」を司教統治の力と権威として語る。このような会議の権威は、教義、規律、礼拝の標準的な領域にまで及ぶが、これらの点では権威の限界に関する英国国教会の伝統によって制限されている。これらの制限は、1571 年に批准された (重要なことに、ちょうどトレント公会議が終了に近づいたとき)三十九箇条の宗教条項の第 21 条に表現されており、そこには「総会は... 誤りを犯す可能性があり、時には誤りを犯した... したがって、総会によって救済に必要であると定められた事柄は、聖書から取られたと宣言されない限り、力も権威もない」と規定されています。したがって、英国国教会の管轄区域は、革新的な教義の発展や、教会の行動を教義として包括することに対して、伝統的に保守的でした ( lex orandi、lex credendi を参照)。

英国国教会の教会会議による統治は、表現は多様であるものの、代表制を特徴としています。英国国教会の管区、その教会管区および教区は、司教だけでなく、司祭団と信徒の代表者によって構成される評議会によって統治されています。

英国国教会には国際的な法的権威はないが、カンタベリー大司教座との歴史的なつながりに象徴される司教制の伝統の共通経験と、共通かつ複雑な典礼の伝統が、ある程度の統一性をもたらしている。これは、1867年に初めて会合を開いた英国国教会司教のランベス会議によって強化された。これらの会議は、決議を提案し可決するものの、あくまでも諮問的なものであり、決議の目的は英国国教会の管轄区域に指針を示すことであり、指示を与えることではない。会議はまた、教会のエキュメニカルでカトリック的な性質を示す司教職の機能についても述べている。

スコットランド聖公会の歴史は、スコットランドにおけるキリスト教の起源にまで遡ります。1560年のスコットランド宗教改革後、スコットランド国教会は当初監督官によって運営され、1572年に司教制が復活しましたが、1711年の法令により独立した非国教会のスコットランド聖公会の設立が許可されるまで、司教制と教会が長老派の管理下にあった時期が交互にありました。不信任決議により、英国政府は教会に対して刑法を課しました。1784年、スコットランド教会はサミュエル・シーベリーをアメリカ聖公会の初代司教に任命し、世界規模の教会のアングリカン・コミュニオンを開始しました。1792年に刑法は廃止されました。教会は1804年にイングランド国教会の条項を受け入れました。^[16] ますます民主的な代表制の形態が広まったのは、1780年代のアメリカ聖公会の最初の総会で「主教院」と「代議院」が設立されたことに端を発しています。多くの管轄区域には、聖職者院という第3の院もあります。決議は共同投票または各院で投票することができ、後者の場合は、すべての院での可決が特定の評議会で採択される必要があります。

英国国教会に加盟している教会は、政体上は聖公会であり、いくつかは「聖公会」と名付けられています。しかし、英国国教会を自認する教会の中には英国国教会に所属していないものもあり、また、司教制の教会がすべて英国国教会というわけではありません。ローマカトリック教会、旧カトリック教会（英国国教会と完全な交わりがあるが、加盟していない）、東方正教会、そしてそれらの司教は、英国国教会によって認められています。

多くのメソジスト教会は、歴史的理由と実際的理由から、限定的にではあるが、監督制を頻繁に使用しています。メソジストは、 「監督制」に加えて、コネクショナリズムまたはコネクショナル政治という用語をよく使用します。それでも、メソジストの監督権は、監督制の伝統的な概念と比較すると、比較的強力で広範囲に及ぶ可能性があります。

フリーメソジスト教会では、司教は選挙で選ばれる。^[17]

合同メソジスト教会では、司教は終身選出され、特定の会議で最長 2 期 (特別許可があれば 3 期) 務めることができ、教会の牧師となる聖職者の任命と叙任の責任を負い、多くの管理業務を遂行し、地域会議の年次総会と 4 年ごとの世界総会で議長を務め、社会的および教義上重要な問題について教会を指導し、導く権限を持ち、エキュメニカルな集会で宗派を代表する。米国の合同メソジスト教会の司教は任命された会議で奉仕し、8 年 (または 12 年) 後に新しい「司教区」に移され、66 歳の誕生日から 4 年目の終わりに義務付けられた退職まで務める。^[18]

英国メソジスト教会は、聖職に就いた牧師は皆、霊性においては平等であると考えています。しかし、実際の管理体制は、会議長、地区長、監督牧師、牧師というように区分されています。しかし、全員が牧師です。独立メソジスト教会連合は非司教制です。同様に、会衆派メソジスト教会は会衆派の政治体制をとっています。

平服伝統のアナバプテスト教会のほとんどは、少なくとも名目上は司教制に従っています。会衆による統治が強く重視され、各会衆が牧師を選出します。司教は会衆間の団結を強制し、伝統的な規範を破った牧師を懲戒することがあります。

ハンガリーの改革派教会とヨーロッパ大陸のルーテル教会は、時には「司教制」と呼ばれることがある。後者の場合、統治形態は長老制と根本的に異なるわけではないが、長老制教会や他の改革派教会の大半よりも、司教会議が地方統治機関に対して階層的な権限を持っている点が異なる。前述のように、スウェーデンとフィンランドのルーテル教会（およびこれらの宗派の宣教師によって世界各地に設立されたルーテル教会）は例外で、英国国教会に似たパターンで使徒継承を主張している。それ以外では、ルーテル教会では政治形態は義務付けられておらず、教義上の重要性があるとは見なされていない。^[19]旧世界のルーテル教会は、歴史的な理由から、エラストマの司教権理論（教会の権威が世俗政府によって限定的に認可される）を採用する傾向があった。アメリカ合衆国では、ルーテル派教会は会衆にさらなる独立性を与えながらも最終的には司教制の構造を持つ政治形態を採用する傾向がある。^[要出典]聖公会バプテスト派の少数派も存在する。

末日聖徒イエス・キリスト教会（非公式にはLDS教会として知られている）は、その用語を一度も使用していないが、長老派や会衆派ではなく監督制であり、地元の司教/支部長から、イエス・キリストによって個人的に承認され、導かれていると信じられている一人の預言者/会長までの厳格な指導者階級を持っているという意味で監督制である。^{[引用が必要]}地元の会衆（支部、ワード、ステーク）には、会員を割り当てる法的境界があり、会員記録は一元管理されている。^{[引用が必要]}このシステムは、実用的および教義的な理由から、より長老派的な政治体制（ 1830年のジョセフ・スミスの最初の称号は「第一長老」であった）から徐々に発展し、ノーブー時代（1839～1846年）に完全な監督制に達した。^{[引用が必要]}

• 教会法
• 共同体（カトリック教会）
• 協議主義
• 協調性
• 聖公会の補助金
• 教導権

• バナーマン、ジェームズ(1868a)。キリスト教会:キリスト教会の性質、権力、規則、規律、統治に関する論文。第 1 巻。エディンバラ: TT クラーク。
• バナーマン、ジェームズ(1868b)。キリスト教会: キリスト教会の性質、権力、規則、規律、統治に関する論文。第 2 巻。エディンバラ: TT クラーク。
• フェアウェザー、ER、および RF ヘットリンガー。『主教制と再会』。英語初版。ロンドン：AR モウブレイ＆カンパニー、1953 年、1952 年コピー。ix、118 ページ。注：1952 年にカナダの英国国教会の宗教教育総局（オンタリオ州トロント）によって最初に出版されました。
• フィリップス、ウォルター・アリソン(1911)。「主教制」 。ブリタニカ百科事典。第 9 巻 (第 11 版)。699 ～ 701 ページ。
• スウィート、HB編『教会と牧師職の初期の歴史に関するエッセイ』（さまざまな著者による）。ロンドン：マクミラン社、1918年。

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• バチカン：教皇庁の公式ウェブサイト
• カトリック百科事典: 司教
• カンタベリー大主教のウェブサイト 英国国教会の公式ウェブサイト
• 監督制 2012-08-29ウェイバックマシンにアーカイブ
• 合同メソジスト教会司教協議会 合同メソジスト教会の公式ウェブサイト
• メソジスト監督制：聖職を求めて グレゴリー・S・ニール著
• 教会における協議と首位権に関する合意声明。1989 年、アメリカ合衆国の正教会/ローマカトリック教会協議会により、Wayback Machineに 2011 年 7 月 9 日にアーカイブされました。