キヤノンレギュラー

聖アウグスティヌス修道会は、規則（ラテン語：regula 、ギリシャ語：κανών、kanon ）の下で共同体で生活するカトリックの司祭であり、一般的には修道会に組織されており、世俗の修道会や、部分的に同様の用語で呼ばれる聖職者修道会などの他の宗教生活の形態とは異なります。宗教共同体として、彼らには共同体の一部として 信徒兄弟がいます。

時には、彼らの修道会は非常に人気があり、12世紀のイギリスでは、修道士の修道院よりも、聖職者の家（しばしば修道院または聖職者会と呼ばれる）の方が多かった。^[1]

常任参事会員は、常駐の司祭団に属しているが、公に誓願を立てず、共通の生活のいかなる要素においても歴史的規則に支配されていない世俗の参事会員とは区別される。そのような司祭団が必要とされる明らかな場所の 1 つは、共同体で一緒にミサを執り行い、聖務日課を祈る大聖堂である。他のグループは、歴史上のある時期に大教会とみなされていた他の教会や、（多くの場合、特定の慈善活動のおかげで）より小規模な中心地にも設立された。^[2]

通常、聖職者らは公的な誓願を立てた共同体で一緒に暮らします。初期の共同体は共有財産と安定の誓願を立てました。その後の発展により、現在では聖職者らは通常、貞潔、清貧、服従の3 つの公的な誓願を立てていますが、聖職者らのいくつかの修道会や会衆は安定の誓願を保持しています。

1125年までに西ヨーロッパには何百もの聖職者共同体が誕生した。通常、聖職者共同体は互いに独立しており、その活動内容も様々であった。^[2]

特に11世紀以降、聖職者会衆の間で、会衆と呼ばれる様々な集団が形成され、それは現代の一般的な意味での宗教組織に部分的に似ていました。この動きは、いくつかの点で修道士の家の間で確立された一種の絆に類似していました。これらの聖職者会衆のほとんどは聖アウグスティヌスの会則を採用したため、その名前は偉大な教会博士である聖アウグスティヌスにちなんで付けられました。「彼は聖職者の共同生活を理想的な方法で実現したからです。」^[4]彼らはアウグスティヌス会衆として知られるようになり、英語ではオースティン会衆と呼ばれることもありました（オースティンはオーガスチンの一形態です）。その場合、彼らは黒い修道服を着ていることから、 ブラック・キャノンとしても知られていました。

しかしながら、聖アウグスティヌスの戒律を採用しなかった聖職者規則は常に存在してきました。一言で言えば、聖職者規則は属、アウグスティヌス派聖職者規則は種とみなすことができます。言い換えれば、アウグスティヌス派聖職者規則はすべて聖職者規則ですが、すべての聖職者規則がアウグスティヌス派聖職者規則であるとは限りません。

ラテン語では、 Canonici Regulares Ordinis S. Augustini（聖アウグスティヌス修道会の修道士）などの用語が使用されていました。ここでの修道会（ラテン語のordo）という用語は、現代の意味での緊密に組織された団体というよりも、生活様式や社会階層を指し、ローマ社会の騎士団や元老院騎士団の用法を思い起こさせます。さらに、アウグスティヌス修道会の修道士の中には、生活様式や組織において、法律上または事実上自律的な修道会となるほどの独自性を獲得したグループもありました。例としては、白い修道服から英語でホワイト・キャノンと呼ばれることもあるプレモントレ修道会またはノルベルト修道会があります。さらに、そのような修道会のもう1つは、クロジエ修道会です。特に19世紀後半からのローマ教皇庁の一般的な方針に促されて、これらの別々のアウグスティヌス修道会の修道士の修道会や会衆のいくつかは、その後、何らかの形の連合または同盟に統合されました。

規則的なカノンのさまざまな種類は、世俗的なカノンだけでなく、以下のものとも区別されます。

• 修道士は、西洋の伝統では、ベネディクト会やカルトジオ会のさまざまな支部などの修道会の会員であり、その歴史上、会員の多くは司祭ではなく一般信徒でした。

教皇ウルバヌス2世（1099年死去）は、托鉢修道会（修道士）が設立される前の時代に著述した書物の中で、宗教生活には2つの形態がある、修道士（ベネディクト会やシトー会のような）と聖職者（アウグスティノ会の聖職者のような）があると述べた。彼は修道士をマリアの役割に、聖職者をマリアの妹マルタの役割に例えた。^[2]

• 聖アウグスティノ修道士は、単にアウグスティノ会、英語ではアウグスティノ修道士、オースティン修道士とも呼ばれ、托鉢修道会のひとつです。托鉢修道士は「修道士」でも「参事会員」でもなく「修道士」と呼ばれ、もともとはフランシスコ会やドミニコ会のような巡回説教師で、人々から食べ物や施しをもらって生活していました。アウグスティノ修道士は、分散した宗教集団の集まりで、その多くは隠者で、13世紀に教皇と教会会議によって、托鉢修道会のモデルに従った構造を持つ宗教団体に組織されました。アウグスティノ修道士は、聖アウグスティノの古代の柔軟な戒律にインスピレーションを得たため、その名前が付けられました。しかし、彼らはこれを参事会員の構造や生活様式と組み合わせることはしませんでした。

• 聖職者修道士（聖職者修道士）は、現代的な意味では、16 世紀から構成された男性修道会の司祭のカテゴリであり、例としてはテアティヌス修道会やバルナビ修道会があります。これらの修道会のメンバーは、ほとんどが宗教的な誓願を立て、積極的な使徒生活を送る司祭です。彼らは共同体で生活しますが、特定の家ではなく修道会自体に属しており、彼らの主な焦点は聖歌隊の職務ではなく牧会活動にあります。

聖トマス・アクィナスによれば、聖職者とは本質的に宗教的聖職者である。「聖職者修道会は必然的に宗教的聖職者によって構成される。なぜなら、聖職者は本質的に神の神秘に関わる仕事に従事する運命にあるからである。一方、修道会はそうではない。」これが聖職者修道会を構成するものであり、修道士と聖職者を区別するものである。聖職者という身分は聖職者修道会にとって不可欠であるが、修道会にとっては偶然の産物にすぎない。聖職者修道会のエラスムス自身も聖職者であったが、聖職者修道会は修道士と世俗の聖職者の間の「中間点」であると宣言した。^[5]聖職者修道会の外見や慣習は修道士のものと非常によく似ているように見える。これは、さまざまな改革が聖職者修道会の使用に関して修道士から特定の慣習を借用したためである。^[6]

聖アウグスティヌスによれば、^[7]聖職者は「聖性と聖職者性」という二つのことを告白します。聖職者は共同体で生活し、修道者としての生活を送り、聖歌隊で毎日聖務日課を朗読して神を讃えます。しかし同時に、上長の命令により、使徒たちの模範に倣い、説教、教え、秘跡を執行したり、巡礼者や旅行者をもてなしたり、病人を世話したりする用意があります。^[5]実際、伝統的に聖職者は聖職者生活の機能だけに限定されてはいません。彼らはまた、グレート・セント・バーナードやシンプロンで巡礼者や旅行者をもてなした。かつては、ロンドンのセント・バーソロミュー・スミスフィールド病院、ローマのサント・スピリト病院、スコットランドのロッホリーベン、モニムスク、セント・アンドリュースなどの病院はすべて、常任参事会員によって運営されていた。多くの参事会員の家は、貧者、ハンセン病患者、病弱者のために働いた。アイルランドに聖パトリックによって設立された聖職者たちは、巡礼者や病人のための宿泊施設を持ち、昼夜を問わず彼らの世話をした。そして、クロデガングが参事会員たちに与えた規則は、この目的のために彼らの家の近くに病院を設置することを命じていた。^[5]

ヒッポのアウグスティヌス（354-430）は聖アウグスティヌスとしても知られ、アウグスティヌス修道士会と呼ばれる者たちですら修道士会を創設しなかった。ヒッポのアウグスティヌスは修道士会の創始者とみなされているが、ボーヴェのヴァンサン、シゲベルト、クリュニーのピーターは皆、修道士会の起源は教会の最も初期の時代に遡ると述べている。キリストの死後最初の数世紀、司祭たちは司教とともに暮らし、大聖堂で典礼と秘跡を執り行っていた。それぞれが自分の財産を所有することはできたが、一緒に暮らし、食事や寮を共にしていた。^[8]

4 世紀から 11 世紀半ばにかけて、聖職者団は司教のみによって設立されました。聖職者生活の最も古い形態は「オルド・アンティクウス」として知られていました。イタリアで聖職者国家と共同生活の統合に成功した最初の人物の 1 人は、ヴェルチェッリの司教聖エウセビオスとヴェローナの司教聖ゼノ、そしてミラノの聖アンブロジオでした。

「教会法上の生活」が神格化したのは、聖アウグスティヌスのもとでのことであった。教父たちの中で、聖アウグスティヌスほどエルサレム使徒教会の共同生活に熱心だった者、また聖アウグスティヌスほどそれに魅了された者はいなかった。同じ志を持つ兄弟たちの中でこれを実行することが、タガステ、ヒッポの「庭園修道院」、そして司教館に彼が設立した修道院の目的であった。聖アウグスティヌスの「規則」は、当時の状況と当時の共同体に合わせて使徒生活を実行することを目的としていた。 ^[7]

395年にヒッポ司教に昇格した時から、彼は司教の住居を聖職者のための修道院に改造し、私有財産の放棄を伴う共同生活、貞潔、服従、典礼生活、魂の世話という基本的な特徴を確立しました。これらに、兄弟愛の密接な絆とすべてのことにおける賢明な節度という、アウグスティヌス派の典型的な特徴が2つ加わります。この精神は、いわゆる聖アウグスティヌスの戒律全体に浸透しており、少なくとも実質的にはアウグスティヌス個人に帰することができます。^[4]

ヴァンダル族のアフリカ侵攻によりアウグスティヌスの基盤は破壊され、ガリアに避難したと思われる。^[4]聖アウグスティヌスが共に暮らした聖職者に与えた規定はすぐに広まり、アフリカだけでなくイタリア、フランス、その他の地域の他の修道士コミュニティにも採用された。教皇ゲラシウスは492年頃、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂で修道生活を再建した。そこから改革は広がり、ついにはその規則はほぼすべての修道士によって普遍的に採用された。

時が経つにつれ、聖職者の生活には妾関係や独立生活などの虐待が忍び込み、それに続いて信者のスキャンダルや非教化が続いた。カール大帝の治世（800年）には、精力的な改革が行われた。^[6]聖職者生活のオルド・アンティクウス形式の重要なマイルストーンには、メスのベネディクト会司教クロデガング（763年）による改革と統治、そしてカロリング帝国の聖職者生活の規則を確立したアーヘン会議（816-819年）がある。

クロデガングの教会の憲法または規則である Regula vitae communis (共同生活規則) は、聖アウグスティヌスの規則を復元し、同時に適応させたものであり、その主な規定は、それを採用した聖職者は司教の屋根の下で共同生活を送り、共通の祈りを唱え、一定量の肉体労働を行い、特定の時間に沈黙し、年に 2 回告解に行かなければならないというものでした。彼らは清貧の誓いを立てず、財産に終身権利を持つことができました。彼らは 1 日に 2 回集まり、創設者の規則の章を聞きました。そのため、この会合自体はすぐに「章」と呼ばれるようになりました。この規律は、その後まもなく、アーヘン (エクス ラ シャペル) (789 年) とマインツ (813 年) の公会議でも推奨されました。

816年、アーヘン公会議で『アキスグラネンシスの聖職者規則』が制定された。 ^{[9]この規則には、すべての聖職者に適用されるべき147条の規則（エクス・ラ・シャペルの規則として知られる）が含まれていた。これらの規則は拘束力を持つものとされた。 [10]}クロデガングの規則とアーヘンの規則の主な違いは、私有財産に対する姿勢であった。どちらも聖職者が財産を所有し、自由に処分することを許可していたが、クロデガングが私有財産の放棄を勧告したのに対し、アーヘン教会会議は、それが聖職者の伝統の一部ではないとして、それを勧告しなかった。この時期から、聖職者による聖務日課または聖職者定時法の毎日の朗読が始まった。^[11]

9世紀、10世紀、11世紀には、緩みが起こり、共同体の生活はもはや厳密に守られなくなり、収入源は分割され、その一部は個々の聖職者に直接分配されました。これはすぐに収入の格差を生み、その結果、貪欲、強欲、そして聖職者生活の部分的な破壊につながりました。^[11]

11 世紀には、ヒルデブラント (1020 年頃 - 1085 年)、後の教皇グレゴリウス 7 世の努力により、聖職者の生活が改革され、刷新され、1059 年のラテラノ会議で最高潮に達しました。ここで初めて、使徒座は司教らによって確立された宗教聖職者の生活様式を公式に承認し、承認しました。グレゴリウス 7 世の改革により、別々の家に居住する聖職者と、依然として古い規律を維持する聖職者との区別が生まれました。

11 世紀末にかけて、聖アウグスティヌスの例に倣って、より多くの大聖堂やその他の聖職者会議が使徒的生活を選択するにつれ、それまでグレゴリオ改革の支柱であったベネディクト派の修道制とは対照的に、世俗生活からの分離と私的所有権を主張する聖職者に対する措置がますます緊急なものとなっていった。教皇ウルバヌス 2 世は、「聖職者常任」の生活様式を「聖職者常任」の原則とは明確に区別し、同時に修道制と同等の共同体完成の道として認識したことで称賛に値する。改革された聖職者会議に多数の特権を与えることで、彼は聖職者常任の性質と目的、権利と義務を明確に強調した。このように、聖職者生活の刷新から必然的に新しい「秩序」が生まれたが、当初はそれが意図されていなかった。教皇ウルバヌス2世の特権は、Canonici secundum regulam sancti Augustini viventesという名称を公式に使用した最初のものであり、これは新しい教会法に独特の印を与えるものであった。^[7]

11世紀後半から、聖職者の生活規範は、アウグスティヌスが伝えた教えに基づいた初期教会の使徒生活と共同生活の一般的な遵守によって具体化されました。1067年にランスで初めて使用された「第2の規則、アウグスティヌスの生活」という表現は、アウグスティヌスの多数の著作から知られるように、アウグスティヌスの例に従った生活を意味しました。^[10]

その時以来、聖アウグスティヌス修道会（すでにそう呼ばれ始めていた）は急速に拡大した。聖アウグスティヌスの戒律と、 1100年頃にラヴェンナの聖職者たちに福者ピーター・デ・オネスティスが与えた規則に基づいた独自の憲章を持つ修道会が数多く誕生した。修道会の中には、修道士としての生活に、旅行者へのもてなし、病人の看護、その他の慈善活動が組み合わされているところもあった。修道会には複数の修道会がまとまっていることが多かった。最も有名な修道会の一つは、1108年にパリに設立されたサン・ヴィクトル修道院で、その典礼、牧会活動、霊性で有名だった。また、アガウヌのサン・モーリス修道院、スイスのモンジュのサン・ベルナール・ホスピス、オーストリアの修道院も特筆に値する。^[12]

正教会法の最高潮は12世紀前半にさかのぼる。この時期には、ホノリウス2世、インノケンティウス2世、ルキウス2世、そして12世紀半ば直後のハドリアヌス4世、そして12世紀後半のグレゴリウス8世など、一連の教皇が正教会法を制定した。^[10]

中世には、いくつかの大聖堂や巡礼地が修道士の管理下に置かれていた。イングランドのウォルシンガムの聖母マリアの聖堂はまさにそのような聖堂であり、ローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂、オーストリアのザルツブルクとグルク、スペインのトレドとサラゴサ、スコットランドのセント・アンドリュース大聖堂など、修道士によって改革された大聖堂は数多くある。修道士たちはまた、ヨーロッパ中に大聖堂や大学を設立することで、教会の知的活動においても主導的な役割を果たした。例えば、パリ大学は、有名な聖ヴィクトル修道院の学校にその祖先の一部を見出すことができる。^[8]

その後、特定の儀式の統一性を保つために、総長によって統括される、本来は修道会と呼ばれる修道会が修道会内に設立されました。修道会に新たな生命を吹き込んだこれらの修道会の中には、ウィンデスハイム修道会があり、その精神性（「デボティオ・モデルナ」として知られる）は幅広い影響力を持っていました。15 世紀から 16 世紀にかけて、ラテラノ修道会はその精神性と学識によって修道会にさらなる輝きをもたらしました。17 世紀から 18 世紀にかけて、フランスの聖ジュヌヴィエーヴ修道会、そして後に聖ペテロ・フーリエ（1566 年 - 1640 年）によって設立された救世主修道会は、修道生活と司牧活動を組み合わせることで新たなニーズに応えました。最後に、19 世紀には、無原罪懐胎修道会の創設者であるアドリアン・グレア（1828 年 - 1917 年）が、その著作の中で、教会法上の生活の教会的側面を適切な観点から取り上げました。^[12]

常任参事会員は、その独立性と地域性において、ベネディクト会修道士と類似点があり、特定の修道院への忠誠の誓いを守り続けている点も同様である。同じ修道会内であっても、修道院ごとに修道服の形式が異なることが多い。^[8]

中世にはすでに、聖職者修道士たちが宣教活動に従事していた。聖ビセリン（1090年頃 - 1154年）は下ドイツの異教徒スラヴ人に福音を伝え、その弟子マインハルト（1196年死去）は東リヴォニアの人々に福音を伝えた。16世紀には、ポルトガルの洗礼者聖ヨハネ会がコンゴ、エチオピア、インドに救いの福音を伝えた。1558年にラヴェンナで開催されたラテラノ会総会では、多くのスペイン人聖職者たちの要請により、スペイン出身の聖職者を自称し、新発見の地ですでに10年ほど働いていたドン・フランシス・デ・アガラが、アメリカ大陸の総代理に任命され、当時その地方に散在していた聖職者会のメンバー全員を共同体に集める権限と、修道会当局に報告する義務を負った。特に19世紀以降、この修道会は福音宣教の活動に取り組んできました。^[12]

13 世紀までに、聖アウグスティヌスの戒律は広く信奉されるようになりました。これは断片的に行われました。実際には、選択できる聖アウグスティヌスの戒律は 3 つありました。

• Regularis informationatio または Regula sororum: 聖アウグスティヌスの最古の規則とみなされることが多く、修道女の修道院のために作成され、手紙 211 に添付されました。その内容とスタイルは Praecepta に非常に近いです。
• 修道院規則または第二規則: これは、Praecepta の序文であった可能性がありますが、聖アウグスティヌスの手によるものであるかどうかは不明です。Praecepta よりも厳格で、スタイル、語調、語彙が異なります。
• プラエセプタまたはレギュラ テルティア: これは実際には 3 つの規則の中で最も古いものですが、プラエセプタは明らかにアウグスティヌス派の著作に属しています。その精神と内容は明らかにアウグスティヌス派のものであり、一般生活に関する彼の他の著作と一致しています。

12世紀にイギリス諸島に定着した新しい修道会や宗教団体の中で、最も多作だったのは、現地では「ブラック・キャノン」として知られた常任参事会員たちだった。^[13]彼らの存在の中心は使徒生活だったが、他のグループ以上に常任参事会員たちは地元住民の積極的な精神的ケアに携わるようになった。おそらくこの特徴の結果として、彼らは創始者、後援者、後援者からの継続的な支援も受け、修道会拡大の主力が衰えた後も、新しい団体が設立され続けた。

12 世紀、イングランドでは、フランス、イタリア、低地諸国で新たに発見されたさまざまな会衆に続いて、聖職者修道会が大々的に復活しました。その一部は、ノルマン人の侵略後にイングランドに伝わりました。イングランドだけでも、征服からヘンリー 2 世プランタジネットの死までの間に、54 以上の聖職者修道会が設立されました。最初の聖職者修道会は 1096 年にコルチェスターで設立され、続いて 1108 年にモード女王によってロンドンのアルドゲートに設立されたホーリー トリニティ修道院が続きました。1147 年からは、セント ヴィクターのアンドリューがウィグモアに新しく設立された修道院の院長を務めました。1217 年には、修道会の事務を統制することを目的とした、イングランドにおけるアウグスティノ会修道士の最初の総会が開催されました。^[2]

12世紀、ラテラノの常任司祭団はボドミンに小修道院を設立した。これはコーンウォール最大の修道施設となった。この修道院は1538年2月27日に廃止された。^[14]イングランドでは、ベネディクト会修道院よりも司祭団の修道院の数が多かった。黒死病により常任司祭団は深刻な打撃を受け、その後回復することはなかった。1538年から1540年の間に、司祭団の修道院は廃止され、修道士たちは解散した。ガスケ枢機卿の計算によると、その数は全部で91であった。

20世紀初頭、イングランドの常任参事会員は、クロウリー、マンチェスター、スポルディング、ストリントン、現在はチェルムズフォードのプレモントレ会修道士、コーンウォールのボドミン、トルロ、セント・アイヴス、ニューキー、ドーセットシャーのスペティスベリーとスワネージ、ロンドンのストラウド・グリーンとエルサムのラテラン修道会常任参事会員、エッピング、ハーロウ、ミルトン・キーンズ、ダヴェントリー、現在はルートンの無原罪懐胎の聖母の常任参事会員によって代表されていた。家庭での日常生活や聖歌隊による聖務日課の公の朗読の他に、彼らは主に教区聖職に従事し、黙想会で説教をしたり、奉仕を依頼する司祭を補佐したり、修道院やその他の宗教団体の常任または臨時の聴罪司祭として告解を聞いたりしている。

西暦 565 年のアングロサクソン年代記には、ミサ司祭のコルンバが「ピクト族をキリストに改宗させるためにやって来た」と記されています。聖 コルンバ (Columbanus、Colmcille) は、聖パトリックの信奉者であった聖フィニアンの弟子でした。コルンバとフィニアンはともに、パトリックがアイルランドで確立した規則正しい生活を受け入れました。伝説では、コルンバがアイルランドを離れる際に最初に上陸したのはオロンゼー島であるとされており、フォーダン (バウアー) は、この島を「ホーンジー、ウビ エスト モナステリウム ニグロルム カノニコルム、クオド フンダヴィト セント コルンバ」(聖コルンバが設立したブラック カノン修道院がある場所) と記していますが、これは明らかに時代錯誤です。スミスとラットクリフによれば、1215年以前のスコットランドのアウグスティノ会修道院には同質性があり、それは共通の経済政策を与えたデイヴィッド1世と大きく関係しており、セントアンドリュースの主教ロバートは、自身もノステルのセントオズワルド修道院の元アウグスティノ会聖職者であり、スコーンの創設修道院長でもあり、彼の後援と顧問としての雇用を通じて聖職者の修道院を統合した。^[15]

宗教改革当時の主要家は次の通りでした。

• スコーンは、スコットランド王アレクサンダー1世によって創設されました。伝説によれば、1115年にアレクサンダーがノスタル修道院から常任聖職者を連れてくる以前から、カルディー派はスコーンにいたそうです。
• セント・アンドリュースは、ピクト人の王アンガスによって創設されたスコットランドの大主教座です。この教会は当初カルディー派によって奉仕されていましたが、1144年に元スコーンのアウグスティノ会修道院長ロバート司教が、自らの修道会の信徒をここに置きました。修道院長は僧帽をかぶり、教皇職に就くことができました。
• ホリールードは、デイヴィッド1世が1128年に聖職者常任のために設立した聖堂です。

聖コルンバによって設立されたと主張する修道院の多くは、宗教改革まで修道士の所有物であり続けた。その中には、オロンゼー修道院や、西部諸島のクルゼーという名前で正体不明の場所に設立されたとされる修道院も含まれる。

12世紀初頭の教会改革の時期に、アウグスティノ会常任参事会員はアイルランドに116の修道所を設立した。アウグスティノ会常任参事会員がアイルランドで最大の修道会となった主な理由は、その住民に対する役割であった。常任参事会員はシトー会のような一般住民からの隔離は行わず、聖アウグスティヌスの戒律で認められている通り、教区、病院、学校で多種多様な牧会活動に参加した。この復興運動は、アイルランドの修道院で始まっていた宗教規律の衰退を食い止める効果もあった。アルマー大司教聖マラキは12世紀のアイルランド教会の改革運動の原動力であり、1148年に彼が亡くなるまでにアウグスティノ会の修道所は41あった。^[16]

ヘンリー 8 世による解散が始まったとき、アイルランドの常任聖職者の一部が海外の家に隠居した可能性は否定できません。1646 年までに、大陸のアイルランド常任聖職者は十分な数に増え、インノケンティウス 10世によって別の「聖パトリック会衆」が結成されました。教皇は、この会衆が古いアイルランドの聖職者のすべての権利、特権、および財産を継承すると宣言しました。1698 年、アイルランド会衆は、教皇インノケンティウス 12 世の勅書によって、ラテラノ会衆に所属し、統合されました。

聖ベネディクト修道会と同様に、この修道会はひとつの法的な団体ではなく、さまざまな独立した修道会の連合体です。

聖アウグスティヌス修道会( CRSAまたはCan.Reg . ) は、「アウグスティヌス修道会」または「オースティン修道会」(「オースティン」は「アウグスティヌス」の英語化) とも呼ばれ、ラテン教会の最も古い修道会の一つです。カトリック教会の他の多くの修道会とは対照的に、アウグスティヌス修道会 (聖アウグスティヌス修道会、Canonici Regulares Sancti Augustini、CRSA) は、特定の創始者や創始グループにまで遡ることはできません。むしろ、何世紀にもわたって続いたプロセスの結果です。その多様なルーツのため、中世および近代ヨーロッパではさまざまな形をとってきました。^[17]

彼らも聖アウグスティヌスの戒律に従っているが、修道士とは異なり、托鉢修道会の特徴的な要素である集団的清貧に身を投じない。修道士とは異なり、修道士たちは修道士と同様に、安定の誓いを立てて一生涯所属する一つの大きな共同体として組織される。彼らの修道院には修道院長の称号が与えられ、そこから修道士たちは周辺の様々な町や村に霊的奉仕を行う。彼らの主要な修道院の宗教上の長は修道院長の称号を受ける。^{[18]より小さな共同体は}修道院長または司祭長によって率いられる。

常任参事会員の独特な習慣は、カソックまたはチュニックの上に着用するロシェットであり、聖職者起源であることを示している。これは、ロシェット全体を着用することから、白いチュニックとスカプラリオを着用することまで、さまざまな方法で、さまざまな会衆間で進化してきた。

1959年5月4日、教皇ヨハネ23世は、第一ラテラン教会会議900周年を記念して、使徒書簡「愛の結束」により聖アウグスティヌス修道会修道士連盟を設立した。この連盟は「愛の結束」であり、相互援助と支援のために9つの修道会修道士会を結び付けている。^[8]当初の4つの修道会は次の通りである。

• ラテラノの常任参事会員は、正式には「コングレガティオ SS. サルヴァトリス ラテラネンシス」と呼ばれ、ローマ教皇の大聖堂であるサン ジョバンニ イン ラテラノ大聖堂に起源を持つ。教皇シルウェステル 1 世は、原始教会の慣例に従い、聖職者がこの大聖堂で共同生活を送ることを定めた。492 年、聖アウグスティヌスの弟子ゲラシウスは、ヒッポで学んだ常任規律を総主教区の大聖堂に導入した。聖ペテロ ダミアンの要請により、アレクサンデル 2 世は、厳格な規則を遵守するルッカの聖フリジディアヌス修道院から何人かの常任参事会員をラテラノに招聘した。この改革は広がり、ついには、この改革を受け入れた修道院が 1 つの大きな会衆を形成した。常任参事会員は、世俗の常任参事会員が導入されるまで、ラテラノ大聖堂に仕えた。ラテラノ会に属する家は、イタリア、ポーランド、フランス、ベルギー、イギリス、スペイン、アメリカにあります。彼らの仕事は、基本的に教会での聖務日の朗読、秘跡の執行、説教です。イタリアでは、ローマ、ボローニャ、ジェノバ、ファーノ、グッビオなどの教区を管理しています。イギリスでは、19 世紀後半にカトリック教会の再建に大きな力を発揮し、国内の在来の聖職者の数が十分に増えるまで、設立された多くの新しい教区にスタッフを派遣しました。

• モンジュの聖ニコラウスと聖ベルナルド修道会（スイス、グラン・サン・ベルナール）は、旅人や巡礼者の世話をするという呼びかけに応えた参事会員たちが行ったホスピタル騎士団運動の代表である。この修道会は、旅人の守護聖人である聖ニコラウス・ディ・ミラの保護の下、1050年頃、アオスタの大助祭であったメントンの聖ベルナルドによって設立された。^[19]参事会員たちの共同体は、看護と教育の両方を通じて、ヨーロッパ全土で貧者や病人に奉仕した。その中には、スイス国境のアルプス山脈グラン・サン・ベルナール峠にあるグラン・サン・ベルナールホスピスの参事会員たちも含まれ、11世紀半ばから旅人に奉仕してきた。この共同体は、雪崩に埋もれた旅人を見つけるのに参事会員たちの助けとなる、おなじみの聖ベルナルドの血統を育てたものである。^[20]現在（2012年）約35名の修道会司祭と修道士が、修道会の総務をスイスのマルティニーに置き、修道院長の下にいます。彼らは元々のホスピスに加えて、創設者がリトル・サン・ベルナール峠に設立した別のホスピスでも奉仕しています。何人かの修道士は、1801年にナポレオン・ボナパルトの命令で設立されたシンピオン峠のホスピスを管理しています。彼らはまた、ヴァレー州のいくつかの教区で司牧活動を行っています。修道士らは過去に、1991年から2011年までヴァル・ダオスタのホスピスを運営していた。スイスの修道会というユニークな立場とアルプスの高地での活動から、修道士らのコミュニティはチベットに行き、現地の聖職者コミュニティを形成した。1936年、同コミュニティはチベットに到着した。1949年に中華人民共和国がチベットを占領すると、同国から撤退しなければならなかった。修道士の一人、モーリス・トメイは、ダライ・ラマを援助する過程で、その後の混乱の中で亡くなった。トメイは、チベットと中国の国境にあるチョウラ峠で、一団のラマ僧に待ち伏せされ射殺された。彼は信仰の殉教者と宣言され、 1993年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。 ^[21]

• アガウヌムの聖モーリス修道会（スイス、ヴァレー州）は、おそらく西方で継続的に居住されている最古の修道院です。ヴァレー州の初代司教、聖テオドロスは、370年頃に聖モーリスと仲間の殉教を記念する聖堂を創設しました。515年、カトリックに改宗したジギスムント王は、聖モーリスの聖堂の近くに修道院を寄進しました。修道士の生活は継続的な聖歌隊の奉仕を中心にしており、西ヨーロッパ全体の修道士のモデルとなりました。カール・マルテルは、彼の将軍の一人を修道院の長に任命しました。820年から830年頃には、修道士に代わって聖職者が就任したようです。これらの聖職者は、フランク王国の首都で数年前に開催されたアーヘン会議によって緩和された聖クロデガングの規則に従って生活していたと考えられます。 12 世紀半ばまで、アーヘン修道会の聖職者とアウグスティノ会の聖職者は、一見調和して共存していた。これは、オルド・アンティクウス・モデルの聖職者の多くの家で典型的であった。アーヘン修道会の聖職者が消滅すると、共同体は完全に「正規」になった。1642 年 7 月 20 日、ピーター 4 世モーリシャス オデット (1640-1657) が修道院長に任命された。改革者として、彼は聖ペテロ フーリエによって設立された救世主修道会から熱心に支援された。21 世紀初頭、聖職者らは司祭の共同生活と、教区活動および修道院で運営される中等学校を通じた教会への牧会活動を通じて、キリストの証しを続けている。^[8]

• オーストリア修道士会は1907年に結成され、オーストリアにある様々な古い修道院、大修道院、修道士会教会で構成されていた。聖フロリアン修道院、クロスターノイブルク修道院、ヘルツォーゲンブルク修道院、ライヒャースベルク、フォラウ、ノイシュティフト（現在はイタリア）である。オーストリア修道会はオーストリアの多数の教区とノルウェーの1つの教区を管理している。^[22]例えばオーストリア修道会は、平日はカソックの上から前後に垂らすサロジウム（スカプラリオの名残）を着用する。より荘厳な機会には、紫色のモゼッタの下にロシェを着用する。

その後、他の修道士会も連合に加わった。

• ヴィンデスハイム修道会(ドイツ、パリング)は、ジェラルド・グロートの共同生活の兄弟会に端を発しています。14 世紀の説教者であり改革者であった彼は、低地地方のデーフェンターで、多くの貧しい聖職者学生が彼の周りに集まり、彼の指導の下、「毎週稼いだお金を寄せ集めて、共同生活を始めた」のです。グロートは、この新しい施設を聖職者会の精神的指導の下に置くことを決意しました。この決意の実行は、ジェラルド・グロートの死後、弟子のフロレンティウス・ラドウィンに託されました。最初の修道院はズヴォレ近郊のヴィンデスハイムに設立されました。ここが修道会の母体となり、グロートの死後わずか 60 年で、ベルギーだけで 80 以上の修道院を所有するようになり、年代記作家のジョン・ブスキウスによると、そのうちのいくつかには 100 人、あるいは 200 人もの住人がいたそうです。修道会は宗教改革者による荒廃により故郷を追われるまで存続し、最終的にはフランス革命で完全に破壊されました。^[23]修道会の復活は教皇ピウス12世の在位中に提案され、1961年に教皇ヨハネ23世によって許可されました。復活した修道会の母体である聖ミカエル修道院は現在、ドイツのバイエルン州パリング修道院にあります。

• 無原罪懐胎の聖堂参事会員（イタリア、ローマ）は、1871年にフランスの聖クロード総司祭アドリアン・グレアによって設立された。1904年にフランスで政教分離法が施行されたため、無原罪懐胎の聖堂参事会員のほとんどがフランスに留まることが困難になった。そこで、同会は新たな拠点を見つけ、イタリアに移転し、拠点を拡大した。同会の初期には、カナダとペルーに布教所が設立され、現在もそこに会館がある。同会は、ブラジル、カナダ、イギリス、フランス、イタリア、ペルー、米国に会館を持っている。フランスから追放される前は、ドーフィネの古い聖アントニオ修道院に仕えていた。修道服は白いカソック、革のガードル、麻のロシェット、黒いマントとフード、黒いビレッタである。 ^[24]
• 救世主の母マリア修道会（ラ・コテレリー、フランス）
• 共同生活の兄弟会（マリア・ブルンネン、ドイツ）
• フランス、シャンパーニュ地方の聖ヴィクトル修道会は、1109年に元パリ大助祭ウィリアム・ド・シャンポーによって設立されたヴィクトリーヌ修道士会にその歴史を遡ることができます。同修道士会は、パリ近郊の聖ヴィクトル修道院に設立され、この学校には各地から生徒が集まっていました。ウィリアムが建てたこの修道院の評判は非常に高く、母体とみなされていた聖ヴィクトル修道院をモデルに、すぐに至る所に修道士の家が建てられました。修道士会の修道士によって、数多くの修道士の家が改革されました。その中には、1148年のサント・ジュヌヴィエーヴ修道院 (パリ)、1148年頃のセント・ジェームズ修道院 (ウィグモア、ヘレフォード教区)、1148年のセント・オーガスティン修道院 (ブリストル)、1210年のセント・キャサリン修道院 (ウォーターフォード)、1192年のセント・トーマス修道院 (ダブリン)、1173年のセント・ピーターズ修道院 (アラム、ナポリ) などがあります。^[25]修道院はフランス革命中に破壊され、コミュニティは解散しました。^[26] 20世紀半ばに、フランスのシャンパーニュに後継の修道会が設立され、フランスとタンザニアで奉仕しています。^[27]

すべての修道会によって選出され、6年間の任期を務める大修道院長は、カトリック教会のさまざまな修道士コミュニティ間の交流と相互協力を促進するために活動します。2016年10月11日、モンジュの聖ニコラと聖ベルナール修道会（スイス、グラン・サン・ベルナール）の修道院長、ジャン=ミシェル・ジラールが、聖アウグスチノ修道士連盟の第10代大修道院長に選出されました。

この団体は、アルゼンチン、オーストリア、ブラジル、カナダ、チェコ共和国、ドミニカ共和国、イギリス、イタリア、フランス、ベルギー、ドイツ、オランダ、ノルウェー、ポーランド、ペルー、プエルトリコ、スペイン、台湾、スイス、アメリカ、ウルグアイに本部を置いている。

聖アウグスティヌスの戒律と聖職者生活に従う他の修道会も生まれました。聖職者らが別々の会衆に分かれるにつれ、彼らは住んでいた地域、着ていた独特の修道服、あるいは生活の改革を先導した人物から名前をとりました。プレモントレの白聖職者、サン・ジャン・イン・ラテラノの白聖職者、聖アウグスティヌスの黒聖職者、パリとマルセイユの聖ヴィクトル聖職者などがその例です。^[11]

プレモントレ修道会は、 1120年にピカルディ（北フランス）のラン近郊のプレモントレで聖ノルベルトによって設立されました。この修道会は1126年に教皇ホノリウス2世から正式に認可され、同年ノルベルトはマクデブルクの大司教に任命されました。^[28] 創立者の精神に従い、この修道会は活動的な生活と観想的な生活を結び付け、修道会は会員の聖化と秘跡の執行をその範囲に含んでいます。創立者の存命中にも規模が大きく成長し、現在では特にオーストリアとハンガリーのハプスブルク家の諸州で多くの教区と学校を管理しています。プレモントレ修道会の修道女は白い修道服、白い帯の付いた白いビレッタを着用します。彼らは、修道院長、司祭、訪問者によって統治されています。

聖十字架修道会常任参事会員の起源は定かではないようですが、その非常に古い歴史は誰もが認めています。この修道会は、イタリア、ボヘミア、ベルギー、スペインの 4 つの主要な支部に分かれています。スペインについてはほとんどわかっていません。かつてイタリアで栄えたこの支部は、何度かの改革の試みの後、 1656 年にアレクサンデル 7 世によって最終的に廃止されました。ボヘミアには、いわゆるクロワジエ参事会員の家がいくつか残っていますが、よく知られているベルギーのクロワジエとは異なるようです。ベルギーのクロワジエ参事会員は、その起源をインノケンティウス 3 世の時代にまで遡らせ、リエージュ近郊のユイに最初の家を設立した福者テオドール ド セルを父としています。これらのベルギーのクロワジエ参事会員は、ドミニコ会と非常に近い関係にあります。彼らは聖アウグスティヌスの戒律に従い、その会則は主にドミニコ会のために聖レイモンド ド ペナフォールによって編纂されたものです。教会における通常の聖職者の職務のほかに、彼らは説教、秘跡の執行、および教育に従事している。かつてはベルギー、オランダ、ドイツ、フランス、イングランド、アイルランド、スコットランドに修道院があった。1900年頃まで彼らは北アメリカでも宣教に携わり、ベルギーには5つの修道院があり、そのうちの聖アガサ修道院が母修道院とみなされている。これらのクロワジエ聖職者には、教皇レオ10世によって与えられ、レオ13世によって確認された、500日間の免罪符でビーズを祝福する特権がある。彼らの修道服はかつては黒だったが、現在は白いスータンに黒いスカプラリオと胸に白と赤の十字架が付いている。聖歌隊では、夏にはロシェットと黒いアルムスを着用する。^[29]

聖ヨハネ・カンティウス修道会は1998年にC・フランク・フィリップスCRによって設立され、主に教区奉仕の分野で米国とカナダで活動しています。^[30]

新エルサレムの聖職者会は、ウィーリング・チャールストン教区を拠点とし、公会議前のトリエント典礼のみを使用する会衆である。^[31]

セント・トーマス修道会はイリノイ州スプリングフィールド教区に新しく設立された会衆である。^[32]

• 聖墳墓参事会:ヘリオットらの意見では、1114年以前には聖墳墓参事会は存在しなかった。^{[5]この年、聖アウグスティヌスの戒律を採用した常任参事会が西方から}ゴドフロワ・ド・ブイヨンによって聖都に招聘された。一方、スアレスらは、エルサレムの初代司教聖ヤコブが聖都で聖職者たちの共同生活を確立し、十字軍の後は「聖墳墓会」が栄えたとする修道会の伝統を認めている。エルサレムがサラディンに陥落した後、参事会はイタリア、フランス、スペイン、ポーランド、低地諸国に修道院を構えていたヨーロッパに避難した。イタリアでは、1489年に全財産をマルタ騎士団に譲渡したインノケンティウス8世によって鎮圧されたようである。残りはフランス革命まで存続した。男子修道会は現在は消滅しているが、ベルギー、オランダ、スペイン、イギリスに修道院を持つセプルクリン修道女会が今も代表している。
• ガリア会は、1149 年に聖ヴィクトール参事会から発展しました。このグループはサントジュヌヴィエーヴ修道院に設立されましたが、この修道院はその後非常に多くの会員数となり、16 世紀にシャルル フォールという聖職者によってガリア会として再編されました。革命勃発時には、フランス国内に 100 以上の修道院と修道院が存在していました。
• ギルバート修道会は、センプリンガムのギルバートによって設立されました。それは、明確にイギリス起源の唯一の修道会でした。イングランドとフランスでの研究を終えたギルバートは、リンカーン教区に戻り、教区司祭になりました。最初、彼は、平信徒のシスターたちの助けを借りて、隔離された瞑想的な修道女たちの小さな共同体を設立しました。これに、土地を耕す平信徒の兄弟たちが加わり、後には、共同体に奉仕し、管理を手伝う聖職者も加わりました。ギルバートは、自分の修道会をシトー会と連携させようとしましたが、シトー会はそれを拒否し、独自の規則を作成するように勧めました。修道院は、大部分が男女修道者の二重の家（厳密に分離された区画）で、男性専用の家もいくつかありました。聖アエルレッドと聖ベルナルドの親友であったギルバートは、シトー会、プレモントレ修道会、ベネディクト会をモデルにして規則を作成しましたが、男性修道者には聖アウグスティヌスの規則を使用しました。ギルバート修道会は特にイングランド北部で広まり、修道院の解散時には20 の修道院と 151 人の修道士がいました。異例なことに、修道院の女子修道院長が修道院の実際の長であり、総会で男女の長老によって総長が選出されました。

消滅した修道会には、1039年に設立され、かつてはドーフィネで栄えた聖ルフス修道会、1097年に設立されたアロアシア修道会（フランスのアラス教区）、マルバッハ（1100年）、現在はラテラノ修道会に統合されたボローニャの聖救世主修道会（レナナとも呼ばれる）（1136年）、サッシアの聖霊修道会（1198年）、ヴェネツィアのアルガの聖ジョージ修道会（1404年）、 1628年に聖ペテロ・フーリエによって改革されたロレーヌの救世主修道会などがある。

常任修道士だけでなく、常任修道女もいる。両者に共通するのは、使徒時代に起源があるという主張である。常任修道女の共同体は、常任修道女のさまざまな会衆のために定められた名前と生活規則を継承した女性たちのグループから発展した。起源と古さに関しては、女性の修道会全般と男性の修道会の特定の両方について同じことが言える。聖バシレイオスは、その規則の中で男性と女性の両方に言及している。^[5] ヒッポのアウグスティヌスは、 423年に女性の共同体に関する最初の一般規則を作成した。^[33]

何世紀にもわたる修道女たちの仕事は、聖務日課の朗読、教会の祭服の世話、若者、特に貴族の娘たちの教育などであった。ほとんどの場合、修道女たちは聖アウグスティヌスの戒律に従っている。^[33]

現在も存続している会衆には以下のものがあります:

• サン オーギュスタンのノートルダム シャノワネス修道会、1597 年に設立。^[34]
• 聖墳墓修道女会は、聖墳墓修道女会の支部として14世紀に設立されました。^[35]
• パリの聖ヴィクトル・ディペル修道女会（ヴィクトリーヌ）の創始者ウィリアム・ド・シャンポーにその起源を遡る。（1108年）^[36]
• イエスの慈悲のアウグスティノ修道女会は、700年以上前にフランスの拡大する漁港ディエップで困窮者や苦境に立たされた人々に奉仕し始めたグループにそのルーツを持っています。^{[37] [38]}
• 聖アウグスティン・ウィンデスハイム修道会の修道女会は、1415年にルーヴァンに起源を持つ。ルーヴァンの聖ウルスラ修道会は、ウィンデスハイム（1387年設立）から生まれた最初の女性コミュニティの一つである。^[39]

聖職者生活から派生した修道会には、説教者修道会またはドミニコ会、三位一体修道会または三位一体修道会などがある。パドヴァの聖アントニオは、フランシスコ会の修道士になる前に、ポルトガルで聖職者常任として修道生活を始めた。^[8] 聖ブルーノはもともと20年以上アーヘンの規則の下で生活していた聖職者だったが、51歳のとき、数人の仲間とともにグランド・シャルトルーズに新しいコミュニティを設立し、カルトゥジオ会を設立した。

有名な聖職者には、教皇ハドリアヌス4世、トマス・ア・ケンピス、デシデリウス・エラスムスなどがいます。

• 聖ヨハネ・カンティウスの常任参事会員
• 無原罪懐胎の聖体礼儀
• カノネス
• 聖墳墓修道女会
• キリスト王主権司祭会
• 奉献生活修道会および使徒生活修道会省
• ヘンドリック・マンデ

帰属

• 聖ビクターのヒュー著「聖アウグスティヌスの規則の解説」（アロイシアス・スミス訳）、サンズ＆カンパニー、ロンドン、1911年 2013年10月4日アーカイブ、Wayback Machine
• 家と会衆 CRSA 2013年10月12日アーカイブウェイバックマシン
• 無原罪懐胎教会の常任司祭（米国）
• ラテラン聖堂の常任参事会員
• 聖アウグスティヌス修道会連盟
• 入門：アウグスティノ会